+- نادي الفكر العربي (http://www.nadyelfikr.com)
+-- المنتدى: الســـــــــاحات الاختصاصيـــــة (http://www.nadyelfikr.com/forumdisplay.php?fid=5)
+--- المنتدى: الحوار الديني (http://www.nadyelfikr.com/forumdisplay.php?fid=58)
+--- الموضوع: ما هو الإسلام الحقيقي: الزميل زياد تفضل (/showthread.php?tid=26899)
ما هو الإسلام الحقيقي: الزميل زياد تفضل - زياد - 07-05-2005
أرى أربع أنواع من الإسلام:
1. الاسلام الأصولي:
في الاسلام الأصولي تكون أصول الدين هي الأساس و يكون النص هو المرجع الأساسي الذي لا يمكن التحرك من خلاله, ثم تأتي مصادر التشريع الأخرى بحسب اجتهادات الطوائف المختلفة التي تتبع هذه المهجية.
2. المجاز و تغليب المنطق
هنا يستطيع المسلم التعامل مع النص على أنه مجازي, لكن أعيب على هذا التيار غياب المنهجية في التعاطي مع النصوص و ترك القواعد عائمة, مع أن لابن رشد رأي في هذا, في اعتبار النص مجازيا اذا تعارض مع المنطق, و سأتي بعبارته الحرفية بعد قليل.
أكمل بعد قليل ...
فعلي الذهاب الآن
ما هو الإسلام الحقيقي: الزميل زياد تفضل - زياد - 07-05-2005
3. الاسلام التوفيقي
و هذا ما نجده لدى الجهات الاسلامية الرسمية أو عند الأحزاب الاسلامية البراغتمية.
4. الاسلام الشخصي
و هنا يؤمن الفرد بطريقته الخاصة و أن كل الأمور تمام و و أن للتفاصيل أهلها و أن أي أمر له تفسيره عند أهل الاختصلص الذين يصنفون لدى الفرد بين (ذلك الشيخ ممتاز و رهيب) و (هذا الشيخ لا يدري كيف يتحدث و خرب صورة الاسلام) دون أي اعتبار للمنهج.
......
إلى هنا تفلسفت كثيرا يا ابراهيم و لم أجب عن شيء, إلا أنها مقدمة توضح بعض ما لدي من أفكار شخصية.
حتى نجيب عن ما هو الإسلام الحقيقي علي أن أتكلم قليلا في ما هو الدين و كيف ينشأ, و مقارنة بين الاسلام و المسيحية حتى لا يكون الكلام مجرد تنظير.
نشأة الدين و قانونية المذهب:
لدينا ((دينان)) الاسلام و المسيحية -لغرض هذا الموضوع و هذه الفقرة بالتحديد- تمخض عنهما نصوص مقدسة و آراء فقهيية تطورت لما يعتنقه اليوم معظم أصحاب الدينيين.
أتى أتباع الديانة المسيحية بقانونية تحكم صحة الدين, و لعبت الكنيسة الكاثوليكية و الأرثوذكسية دور المحافظ (القانوني) على الدين و حكم على ما هو خارج الكنيسة بانه غير قانوني و بالتالي فإن المسيحية الحقيقية هي مسيحية الكنيسة التي تكون مرجعا تتعدد فيه الآراء لكن الخلافات الحقيقة تذهب بالمعارضين خارج المذهب, إما إلى مذهب آخر أو مسيحية غير قانونية.
أما أتباع الديانة الإسلامية فكانت مرجعيتهم مرجعية الدولة و ربط الخروج عن الدولة بالخروج من الدين, و أسهمت الدولية الإسلامية في تشكيل الفقه الإسلامي و لا نستطيع في كثير من الأحيان فصل الديني عن الحاكمي في تطور الفقه و منهجية التعامل مع النصوص المقدسة.
هنا أصبح الإسلام الحقيقي اسلام الدولة و بالتالي أصبحت المعارضة للدولة معارضة للدين.
ما هو الإسلام الحقيقي: الزميل زياد تفضل - زياد - 07-05-2005
اختصارا لسرد تاريخي لسنا بحاجة إليه -حتى الآن-, و بحثا عن الاسلام ((الحقيقي)) سأستعرض مبادئ و أسس من خلال ثلاث مفكرين:
1. جودت سعيد - اللاعنف
2. محمود محمد طه - فلسفة الإسلامان و النسخ*
3. د. أحمد صبحي منصور - القرآنية
من ثم سأعرض لأمور كانت تضايقني في الإسلام,و كيف تغلبت على ما رأيته فيها من تناقضات
و في النهاية سيتكون لديك يا إبراهيم يا عزيزي فكرة عن تصوري للإسلام الحقيقي, و هو شيء يستحق أن نصبر قليلا قبل أن نخطه على صفحات هذا الشريط.
*هنا سيكون جزء من جوابي على سؤالك:
اقتباس:و السؤال هنا يا زياد هو: هل يمكن أن يقوم إسلام بدون قرآن و سنة؟ ليتك تجيبني تحديدًا و أكون شاكر لك
تحياتي
ما هو الإسلام الحقيقي: الزميل زياد تفضل - زياد - 07-05-2005
اقتباس: وإذا كانت هذه الشريعة حقاً وداعية إلى النظر المؤدي إلى معرفة الحق فإنا معشر المسلمين نعلم على القطع أنه لا يؤدي النظر البرهاني إلى مخالفة ما ورد به الشرع. فإن الحق لا يضاد الحق بل يوافقه ويشهد له. وإذا كان هذا هكذا فإن أدى النظر البرهاني إلى نحو ما من المعرفة بموجود ما فلا يخلو ذلك الموجود أن يكون قد سكت عنه في الشرع أو عرف به. فإن كان مما قد سكت عنه فلا تعارض هنالك هو بمنزلة ما سكت عنه من الأحكام فاستنبطها الفقيه بالقياس الشرعي. وأن كانت الشريعة نطقت به فلا يخلو ظاهر النطق أن يكون موافقاً لما أدى إليه البرهان فيه أو مخا لفاً. فإن كأن موافقاً فلا قول هنالك. وأن كأن مخالفاً طلب هنالك تأويله. ومعنى التأويل هو إخراج دلالة اللفظ من الدلالة الحقيقية إلى الدلالة المجازة من غير أن يخل في ذلك بعادة لسان العرب في التجوز من تسمية الشيء بشبيهه أو بسببه أو لاحقه أو مقارنه أو غير ذلك من الأشياء التي عددت في تعريف أصناف الكلام المجازي.
ما هو الإسلام الحقيقي: الزميل زياد تفضل - Hossam_Magdy - 07-05-2005
أختلف مع الأخ زياد في كثيرٍ مما ذهب إليه .. فهذا كما قال هو لا يعبر إلا عن وجهة نظرة الشخصية ..
و ربما لي عودة بإذن الله سبحانه و تعالى ...
ما هو الإسلام الحقيقي: الزميل زياد تفضل - إبراهيم - 07-05-2005
شكرا جدًا لكل من كتب في هذا الموضوع و كنت أحب يا زياد أن أقرأ تفاعلاتك مع الأخ "استشهادي المستقبل" و كذلك "حسام مجدي"، لأنك تمثل تيار فكري مختلف بعض الشيء. عموما أريد أن أقرأ بهدف التعلم منكم جميعا. مع التحية لكل الحبايب الذين شرفوا و سوف أعود بملاحظاتي بعد أن أستوعب الموضوع و أهضمه و معي أسئلتي.
شكرا.
ما هو الإسلام الحقيقي: الزميل زياد تفضل - zaidgalal - 07-05-2005
الزميل الفاضل تيموثي
جاري قراءة مداخلاتك وإعداد الرد عليها
واعتذر عن التأخير لعطل في جهازي
يصلك ردي غدًا إن شاء الله
ما هو الإسلام الحقيقي: الزميل زياد تفضل - زياد - 07-05-2005
الزملاء استشهادي المستقبل و حسام مجدي أشكر لكما مروركما و في انتظار آرائكم,
زياد جلال,
في انتظار أجوبتك,
ما هو الإسلام الحقيقي: الزميل زياد تفضل - زياد - 07-05-2005
أود الإشارة لموضوع يطرح تمهيدا عن جودت سعيد و روابط لتحميل معظم كتبه في ساحة قرأت لك:
أعمال المفكر جودت سعيد
سأبدأ في العرض للاعنف (و أنا من المؤمنين بأنه لا يجوز للبشر استخدام العنف) بهذه الفقرات من كتاب الدين و القانون :
شروط القتال في الإسلام
ربما أسلوب بحثي يصدم القارئ فيقول: كيف تفسر الحث الشديد والمتكرر في القرآن على القتال والجهاد ؟ كيف يمكن الانسجام بين اللاعنف، وبين القتال والجهاد الموجود في القرآن بتكرارٍ وإصرارٍ ؟ لبحث هذا الموضوع لابد من الإحاطة ببعض الجوانب الأساسية وإلا فلن نفهم شيئاً.
أولاً لابد من التفريق بين:
1- المجتمع المبنيِّ على أساس القوة والعنف والإكراه، فهذا المجتمع اللاشرعي واللاقانوني، مجتمع الغاب مجتمع الأظفار والأنياب، فهذا المجتمع هو المجتمع الذي جاء الأنبياء للقضاء عليه وإزالته، لابد من التفريق بين هذا المجتمع وبين:
2- المجتمع المبني على أساس القانون والعدل والشرعية. وليكون هذا المجتمع شرعياً ينبغي أن يتكون بطريق سلمي ليكون شرعياً مبنياً من الأساس على السلام والشرعية والإقناع، وعدم الإكراه فهذا المجتمع هو الذي يحمي أفراده.
وإذا استخدمنا المجتمع على المفهوم الذي يستخدمه (أرنولد توينبي) بمعنى الحضارة وليس الدولة، فإن الحضارات كمجموعات بشرية ضخمة، يمكن فرزها ككائنات متميزة، ينبغي أن نعترف أن الحضارة المسيحية هي التي أبرزت الدولة السياسية الديمقراطية على كل علاتها. مولود جديد في الحياة البشرية ورصيدها الأساسي الوعي الشعبي، وعلى قدر رسوخ هذا الوعي يكون رسوخ الديمقراطية أيضاً، فالدولة الديمقراطية ليس فيها حق (الفيتو) والسلطة للإقناع الفكري وغن كان هناك تلاعبٌ يكون بالإقناع أيضاً، وليس بالإرهاب أو الإكراه.
ومع بروز الديمقراطية داخل الدولة الواحدة فإن العلاقات بين الدول على أساس القوة إلى الآن، ومع أن القوة فقدت مفعولها الواقعي إلا أنها لا تزال تقوم بدورها السحري.
ينبغي أن تتحول العلاقات الدولية إلى الإقناع والقبول الطوعي والتنافس على الإقناع وليس التهديد بالقوة، علينا أن نرفع مستوى وعي الناس حتى تتحول الأمم المتحدة إلى مؤسسة ديمقراطية ؛ مؤسسة كلمة السواء.
إن الأمم المتحدة لا تزال كأي بلد مختلف، يحكمه طاغية وحاشيته ولا قيمة لدستور ولا برلمان. ولكن الأمم المتحدة أسوأ ؛ لأن دستورها لا يوجد فيه حتى المساواة النظرية، بل ينص على حق (الفيتو). الأمم المتحدة ليست شرعية مهما سميت شرعية دولية، لأنها تفقد المساواة، ولا شرعية بدون مساواة. فالذين يقبلون كلمة السواء ينبغي أن ينشئوا مؤسسة السواء، وإلى الآن لم يواجه العالم هذا الموضوع بجدية، حيث أنه إلى الآن لا يوجد في العالم من يثق بكلمة السواء، والناس عادة لا يدخلون في التجارب الجديدة إلا مضطرين، وكأن الظروف العالمية لم تنضج بعد حتى يشعروا بضرورة الدخول إلى التجربة الجديدة.
ولبحث موضوع القتال المأمور به في القرآن، نحاول أن نوضح شروطه التي تجيز القتال أو توجبه.
أولاً - لا يجوز القتال ولا القتل لأجل فرض دين بالإكراه من أيٍ كان، دولةً أو أفراداً، وأي تهديد أو إكراه لمطالبة إنسان بقبول رأي أو فكر بالقوة مرفوض في الإسلام رفضاً باتاً، ويصف القرآن عباد الرحمن المؤمنين بأن من صفاتهم:
(لَا يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ) ] الفرقان: 25/68 [.
(مَنْ قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الْأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا وَلَقَدْ جَاءَتْهُمْ رُسُلُنَا بِالْبَيِّنَاتِ ثُمَّ إِنَّ كَثِيرًا مِنْهُمْ بَعْدَ ذَلِكَ فِي الْأَرْضِ لَمُسْرِفُونَ) ] المائدة: 5/32 [.
هذا ما جاء به الأنبياء جميعاً والتزموه، وهذا ما وصلت إليه الديمقراطية بعد تجارب التاريخ المريرة في تقرير حرية العقيدة مبدأً أساسياً في كل دستور ديمقراطي.
ثانياً - حين يتكون مجتمع حرية العقيدة، وينتج هذا المجتمع مؤسساته السياسية، إن مؤسسة هذا المجتمع ينبغي أن تحمي حرية التدين بين الناس. الحجرات: 49/9 [.
[SIZE=4]فالقتال من قبل مجتمع العدل لإيقاف الذين يقتلون الناس، ويُهجِّرونهم لأجل أفكارهم أو أعراقهم، واجبٌ. ومجتمع العدل لا يهم ما اسمه - لأن الأسماء لا تغير الوقائع - وإنما أن يؤمن العدل بين الناس هو الهدف النساء: 4/94 [.
لأنه يؤمن بالعدل وهو موحدٌ لله عملياً ؛ لأن التوحيد رفضُ الطاغوت والظلم، فمن يكفر بالطاغوت الذي هو الإكراه، ويؤمن بالله الذي هو اللااكراه، فقد استمسك بالعروة الوثقى لا انفصام لها. والأنفس من يؤمن بالطاغوت وبالإكراه فهو مشرك بالله، وهو الذنب الذي لا يغتفر، لهذا بعد آية اللاإكراه في الدين يقول:
(اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنْ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِيَاؤُهُمْ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُمْ مِنْ النُّورِ إِلَى الظُّلُمَاتِ) ] البقرة: 2/257 [.
فالموضوع ليس بالكلمات والرموز، فالموضوع علم فلك وعلم مجتمع وليس لغات. فإذا سمينا الكفر إيماناً والإيمان كفراً لا يتغير الكفر والإيمان، وإذا سمينا الطاغوت إيماناً والعدل كفراً لا تتغير المسميات. هذا هو القتال المسموح به داخل المجتمع الواحد الذي يسلم بكلمة السواء، فإذا خرج في هذا المجتمع من يريد أن يفرض بالإكراه والعنف، فيوقف - الخارج على القانون وكلمة السواء - بالقتال إن لم يكن إيقافه بغير قتال، من أي دين كان هذا المعتدي. ويطلق عليهم في المصطلح الإسلامي (الخوارج) و (البغاة).
فلهذا سمى المسلمون الخلفاء الأربعة بعد الرسول (راشدين) ؛ لأنهم لم يأخذوا الحكم بالسيف والقهر، ولم يجعلوا الحكم بعدهم لأولادهم بالوراثة. ولم يسمّ المسلمون خلال تاريخهم كله أحداً من الحكام بعد ذلك راشداً، لأنه من ذلك التاريخ إلى يومنا ها، بقي الحكم بالسيف في كل العالم الإسلامي. فهم وإن عجزوا عن إعادة الرشد عملياً في حياتهم الواقعية، إلا أنهم لم يضيعوا معنى الرشد، وفهموا الرشد ليس على أنه صنع إنساني، وإنما على أنه صنع إلهي، أكرم الله به الرسول وأصحابه، فهذا هو خطأ المسلمين وخطأ العالم المعاصر لهم والسابق عليهم. ولم يتحول الرشد إلى صنع إنساني إلا في الديمقراطيات الحديثة المتأخرة جداً، فالقرآن رسخ في أذهان الناس أن الحاكم الذي يأتي بالإكراه لا يكون راشداً، إنما هو طاغوتٌ وغير شرعي، ولكنهم عجزوا عن فهم إمكانية إعادة الحكم الشرعي بغير عنف، فرجعوا إلى قبول العنف في صنع الحكم، ودخلوا في دائرة شريعة الغاب مرةً أخرى، ولم يخرجوا منها إلى يومنا هذا، وربما يمكن أن نقول إن: تركيا وحدها قبلت التحدي الديمقراطي في العالم الإسلامي، وهو البلد الذي قلد الغرب ونبذ الدين بثورة شبيهة بالثورات الغربية، ولكن الآن هذا البلد الذي سبق العالم الإسلامي كله في إلغاء الإسلام والحكم الإسلامي غير الراشد، يعيد نفس هذا البلد الرشد، أو صنع الحكم على طريقة الرشد، ويمكن إذا تعمق هذا الاتجاه أن يعود الرشد إلى العالم الإسلامي كله، كما تدخل أوربا الغربية إلى الاتحاد بالرشد.
هذه الأحداث التاريخية أحداث مهمة ونمو في الحركة الإنسانية. وعلينا أن نستبشر بها لنُسَرِّع من حركتها، لا أن نتوجس منها ونخاف، لأن الذين يخافون منها خشية أن يفقدوا امتيازاتهم، ليست في محلها ؛ لأن هذا التقدم الذي يحصل في العالم لصالح الجميع، ومن لا يفهم هذا ينبغي أن نساعده في فهم ذلك، ومهما كان فهم ذلك صعباً، فعلى أهل الفهم والعلم أن يبينوا حتى لأصحاب الامتيازات أنهم لن يخسروا شيئاً غير الخوف الذي عندهم وسيكسبون الأمن، وليس علينا إلا الفهم والتفهيم.
ثالثاً - علاقة هذا المجتمع ؛ مجتمع العدل وكلمة السواء مع بقية المجتمعات. القرآن لا يريد من بقية المجتمعات في العالم إلا أن يتركوا أمرين اثنين فقط:
1- قتل الناس لأجل دينهم، أي من أجل أفكارهم وعقائدهم وتفسيراتهم وصورهم الذهنية مهما كانت هذه الصور.
2- تهجير الناس من ديارهم للأسباب السابقة نفسها.
فإذا تركت المجتمعات هذين الأمرين فقد استحقت الإحسان والعدل. يقول القرآن:
(لا يَنْهَاكُمْ اللَّهُ عَنْ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ. إِنَّمَا يَنْهَاكُمْ اللَّهُ عَنْ الَّذِينَ قَاتَلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَأَخْرَجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ وَظَاهَرُوا عَلَى إِخْرَاجِكُمْ أَنْ تَوَلَّوْهُمْ وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ فَأُوْلَئِكَ هُمْ الظَّالِمُونَ) ] الممتحنة: 60/8-9 [.
ويقول القرآن أيضاً - مخاطباً مجتمع العدل - عن المجتمعات الأخرى:
(فَإِنْ اعْتَزَلُوكُمْ فَلَمْ يُقَاتِلُوكُمْ وَأَلْقَوْا إِلَيْكُمْ السَّلَمَ فَمَا جَعَلَ اللَّهُ لَكُمْ عَلَيْهِمْ سَبِيلاً … فَإِنْ لَمْ يَعْتَزِلُوكُمْ وَيُلْقُوا إِلَيْكُمْ السَّلَمَ وَيَكُفُّوا أَيْدِيَهُمْ فَخُذُوهُمْ وَاقْتُلُوهُمْ حَيْثُ ثَقِفْتُمُوهُمْ وَأُوْلَئِكُمْ جَعَلْنَا لَكُمْ عَلَيْهِمْ سُلْطَاناً مُبِيناً) ] النساء: 4/90-91 [.
هذا هو دستور القتال والجهاد في القرآن، فكل مجتمع لا يمارس القتل والتهجير لأجل الأفكار، فهذا المجتمع حمى نفسه وماله بحسب شريعة القرآن ومجتمع القرآن. وكل قتال خارج هذه الشروط، فهو قتال الطاغوت وقتال الجاهلية، ليس القتال الذي سمح به القرآن. ويقول القرآن: (الَّذِينَ آمَنُوا يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَالَّذِينَ كَفَرُوا يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ الطَّاغُوتِ فَقَاتِلُوا أَوْلِيَاءَ الشَّيْطَانِ إِنَّ كَيْدَ الشَّيْطَانِ كَانَ ضَعِيفاً) ] النساء: 4/76 [.
وما دام هناك قتل للناس وتهجير لهم من ديارهم لأجل آراءهم، فقد أعطى القرآن لمجتمع العدل - الذي صنع نفسه بالشرعية - سلطاناً مبيناً ليوقف هذا القتل والتهجير بكل الأساليب التي توقف هذا القتل والتهجير بأقل الوسائل كلفة، وبالقتال الشديد إن لم يمكن إيقافه بغير القتال. فهذا هو القتال المشروع في القرآن، فكل الآيات التي تأمر بالقتال متوجهة إلى المجتمع الذي يلتزم بهذه الشروط
ما هو الإسلام الحقيقي: الزميل زياد تفضل - زياد - 07-06-2005
ويمكن أن نقول: القتال المشروع في القرآن يحتاج إلى شرطين:
1- شرط للمجتمع الذي يمارس الجهاد أن يكون صنعَ مجتمع القانون بطريق سلمي شرعي.
2- شرط للمجتمع الذي يُمارسُ القتالُ ضده وهو أن يكون هذا المجتمع يقتل الناس ويُهجِّرهُم من ديارهم. ومن دون هذه الشروط لا يوجد قتال شرعي في القرآن. وإذا لم يوجد مجتمع يقتل الناس ويهجرهم من ديارهم، فقد يكون القتال توقف في العالم ويكون الناس دخلوا عالم السواء، وتكون الحروب قد ألغيت غير مأسوف عليها، ودخل الناس في السلم كافة.
نرجو أن نكون وضحنا بهذا دستور القرآن والأسماء والآمرين بالقسط من الناس في شأن القتال، وإذا عرفنا هذا، يمكن أن يساعدنا على فهم ما حدث للمسلمين كما حدث للأصح السابقة، حيث كتب المسلمون ثقافتهم حول القرآن بعد أن فقدوا الرشد وتكيفوا مع الغي، فأجازوا أخذ الحكم بالعنف، ولم يتمكنوا من فهم تغيير المجتمع بالإقناع، وإنما تغييره بالعنف والقوة، مع حنينهم الدائم إلى الحكم الراشد ومنهج الأنبياء. ولكن الحضارة الغربية جاءت أيضاً بجواز صنع الحكم بالعنف والقتل، فكان هذا الخطأ مساعداً على استمرار خطأ المسلمين، فهم يقومون الآن بإعادة الرشد بالثورة، بينما ينبغي أن يصل المجتمع إلى درجة تحريم العنف ليتمكنوا من صنع الرشد أو الديمقراطية. فيعيش العالم الغربي في تناقض كما يعيش المسلمون في تناقض، ولابد من العودة إلى منهج الأنبياء بتحريم العنف والإكراه في فرض الدين والسياسة. وينبغي أن يعترف الجميع بمبدأ الأنبياء في عدم جواز العنف لفرض الدين ولفرض السياسة، وعند ذلك سيسقط الطواغيت الصغار مع الخمسة الكبار، ليبدأ العالم نظاماً عالمياً جديداً بحق وعلى كلمة السواء. وعلى مثقفي العالم أن يكشفوا إلى أي درجة ابتعد العالم جميعاً عن الدين وعن نصرة الديمقراطية، حيث يفهمون الدين على أنه قهر وإكراه وحيث يقبلون الامتيازات على إنها قانون. فكما الإكراه يلغي الدين، كلك الامتيازات تلغي القانون، ولا تزال دعوة الأنبياء في حاجة إلى نوع جديد من أهل العلم ليستعيد العالم الثقة بالدين، وبالقانون وبالإنسان، حيث تعيش الإنسانية أزمة ثقة. فإذا كان العالم جميعاً يسكت على تشويه معنى الدين والقانون، فإن التاريخ لا يبالي بالذين يتجاهلون عِبَر التاريخ، ويطبق عليهم قانونه الذي انطبق على الماضين.
(وَكَذَلِكَ أَخْذُ رَبِّكَ إِذَا أَخَذَ الْقُرَى وَهِيَ ظَالِمَةٌ إِنَّ أَخْذَهُ أَلِيمٌ شَدِيدٌ) ] هود: 11/102 [.
والقرآن يقول عن الذين لا يعتبرون بالتاريخ: سيجعلهم عبرة للمعتبرين، هؤلاء لن تبكي عليهم الأرض ولا السماء ولن تتوقف حركة التاريخ من أجلهم.
(كَذَلِكَ وَأَوْرَثْنَاهَا قَوْمًا آخَرِينَ. فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمْ السَّمَاءُ وَالأرْضُ وَمَا كَانُوا مُنظَرِينَ) ] الدخان: 44/28-29 [.
(ثُمَّ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا تَتْرَى كُلَّ مَا جَاءَ أُمَّةً رَسُولُهَا كَذَّبُوهُ فَأَتْبَعْنَا بَعْضَهُمْ بَعْضًا وَجَعَلْنَاهُمْ أَحَادِيثَ فَبُعْدًا لِقَوْمٍ لا يُؤْمِنُونَ) ] المؤمنون: 23/44 [.
(وَظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ فَجَعَلْنَاهُمْ أَحَادِيثَ وَمَزَّقْنَاهُمْ كُلَّ مُمَزَّقٍ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ) ] سبأ: 34/19 [.
بدأ يراود بعض المثقفين نوعٌ من العلاقات الإنسانية السوية والغيرية في بدايةٍ لمعارضة جذرية للثقافة الغربية، بل ثقافات العالم جميعاً. حيث هناك تصور تجربة أصلية تقع خارج التاريخ، لم يسبق أن سُجِّلَ في التاريخ بشكل عملي في مجتمع يسيطر على هذه العلاقة بوعي، وإن بلغ بعض الأفراد كنوع شاذ من البشر. وإن الذين استطاعوا أن يلمحوا هذا النوع من العلاقات ويرونه محكوم عليها بالفشل، فعباراتهم تتحدث عن هذه العلاقة الجديدة بأنها فاشلة، إن لم ينعتوها بأنها خالية ومثالية، بل يرون أن أصحابها ذهبوا ضحية أفكارهم حيث قتل ابن آدم، وسقراط والمسيح، وغاندي، ولا ينتبهوا إلى أن بذرتهم التي بذروها واعتنى بها الأنبياء، الآن التاريخ بدأ يعتني بها وصارت الدعوة على الألسنة، ويدينون العنف وإن كانت إدانتهم مثل الذي يبحث عن القذى في عين الآخر، وإن كانوا لا يبصرون الخشبة التي في أعينهم. وإن القتل لم يعد بطولة ولا يبعث على الإعجاب، حيث بدأ العلم يتلمس بقرون الاستشعار أن الجهاز العصبي قابل للفهم وليس علاجه كسره وسفك دمه.
إن دم ابن آدم الأول الذي سُفك لم يذهب سدى. إن صراخ دمه لا يزال يقرؤه الملايين من الرجال والنساء والأطفال وإن كانوا لا يفهمون معناه. فمنهم يقرؤون في الكتب المقدسة: « أن قايين قام على هابيا أخيه وقتله فقال الرب لقايين أين هابي أخوك ؟ فقال لا أعلم أحارس أنا لأخي فقال ماذا فعلت ؟ صوت دم أخيك صارخ إلي من الأرض فالآن ملعون أنت من الأرض التي فتحت فاها لتقبل دمَ أخيك من يدك … قال قايين للرب ذنبي أعظم من أن يُحْتَمَل » تكوين (4: 8-14).
وفي القرآن الذي يحفظه الملايين عن ظهر قلب، ويقرؤه مئات الملايين في صلواتهم اليومية، يقرؤون قصة ابني آدم، وإن كانوا لا يعرفون التقنية العجيبة في هذه الحادثة، تقنية الجهاز الجديد، الجهاز العصبي الإنساني القابل لاستيعاب معطيات التطور في التاريخ. يقول:
(وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ ابْنَيْ آدَمَ بِالْحَقِّ، إِذْ قَرَّبَا قُرْبَانًا فَتُقُبِّلَ مِنْ أَحَدِهِمَا وَلَمْ يُتَقَبَّلْ مِنْ الْآخَرِ قَالَ: لَأَقْتُلَنَّكَ قَالَ إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنْ الْمُتَّقِينَ، لَئِنْ بَسَطتَ إِلَيَّ يَدَكَ لِتَقْتُلَنِي مَا أَنَا بِبَاسِطٍ يَدِي إِلَيْكَ لِأَقْتُلَكَ، إِنِّي أَخَافُ اللَّهَ رَبَّ الْعَالَمِينَ إِنِّي أُرِيدُ أَنْ تَبُوءَ بِإِثْمِي وَإِثْمِكَ فَتَكُونَ مِنْ أَصْحَابِ النَّارِ وَذَلِكَ جَزَاءُ الظَّالِمِينَ، فَطَوَّعَتْ لَهُ نَفْسُهُ قَتْلَ أَخِيهِ فَقَتَلَهُ فَأَصْبَحَ مِنْ الْخَاسِرِينَ، فَبَعَثَ اللَّهُ غُرَاباً يَبْحَثُ فِي الأرْضِ لِيُرِيَهُ كَيْفَ يُوَارِي سَوْأَةَ أَخِيهِ قَالَ يَا وَيْلَتَي أَعَجَزْتُ أَنْ أَكُونَ مِثْلَ هَذَا الْغُرَابِ فَأُوَارِيَ سَوْأَةَ أَخِي فَأَصْبَحَ مِنْ النَّادِمِينَ) ] المائدة: 5/27-31 [.
نحن ربما أبناء القتلة بيولوجياً، ولكننا بدأنا نعرف كيف سنكون أبناء الجهاز العصبي، الذي استوعب عِبَر التاريخ، وكما كان علماء الفلك يفهمون الفلك على أساس مركزية الأرض، ربما علماء الإنسانيات يفهمون الإنسان على أساس مركزية الإنسان، لا على أساس مركزية التاريخ، فيخطئون في التفسير. والخطأ في التفسير شأن الجهاز العصبي الإنساني، ولكن التاريخ يصحح التفسير الخاطئ في الفلك، والطب الجسدي، والتربية السيكولوجية والعلاقات الاجتماعية.
إنَّ المشكلة ليست في النصوص ولا في الإنسان، ولكن المشكلة في تقديم المعرفة التاريخية بتسلسل غير منقطع. أتمنى أن نفهم التاريخ على أساس متصل في التطور وليس على أساس منقطع وخلال عمر موضوع الدراسة، لا على أساس لحظة من عمرها.
إن باستور لما كان يبحث في زجاجات الخل، ليعلم كيف ينتقل الفساد في الكائنات العضوية، كان الناس يموتون بالجدري والكلب وأنواع الأمراض المعدية، ولكن الذين يبحثون في زجاجات الثقافات، ليعلموا كيف ينتقل الفساد خلال الكائنات الثقافية، سيكتشفون الكائنات الفكرية الدقيقة المبثوثة في أغذيتنا الفكرية وثقافاتنا المقدسة، لنتمكن من كشف قوانين الصحة الفكرية، وكما أمكن كشف قوانين الصحة الجسدية، وتعقيم المواد الثقافية من الجرثوم الذي يؤدي إلى قتل الناس بأيدي إخوانهم، لابد من كشف وسائل التحذير النفسية حتى لا تكون الجراحات مؤلمةً لنزع الخلايا السرطانية أو القضاء عليها.
لما كنا نجهل الكائنات العضوية التي تنقل الأمراض، كما يمكن أن ينقل إليك المرض شخص يحبك ويقبلك ويبكي عليك حين تموت. الآن نحن كذلك ؛ كان الناس يعلمون في الكنيسة صباح الأحد أحبوا أعداءكم، ولم يكن متناقضاً مع ما يعظون به من حب العدو أن يحرقوا بالنار من لا يفهم بعض الأمور بشكل مختلف. هل يمكن أن نضع تحت المجهر نوع هذا الجرثوم الفكري الذي يقوم بهذا الدور ؟ ونوع المناخ الثقافي الذي يمكن أن ينتشر فيه هذا الجرثوم ؟ أظن أننا نخصص مبلغاً معيناً لمرض (الإيدز) و (السرطان) للسيطرة عليهما، ويهتم عامة الناس بأخبار ذلك الجهد وما وصلوا إليه، ولكن هل في مقابل ذلك يوجد وعي متطور واهتمام شعبي متابع للصحة الفكرية ؟ في منظمة الصحة العالمية يشكُون ويقدمون بيانات بصور متعددة في الإنفاق الذي يخصص للتسلح بسخاء هنا، وإقتار هناك.
قد يقول من يتابع هذا البحث إنني أتلاعب بالنصوص، نعم أنا لا أنكر أنني أتلاعب بالنصوص. النص كله تلاعب، إن لم نرجع إلى الموضوعات التي تتناولها النصوص، لأن كلمة الحب ليست حباً، وكلمة النار ليست ناراً، ولكن إذا رجعنا إلى الموضوعات فهناك نستطيع أن نصحح التلاعب
وهناك سنعلم أن (الدش) البارد ليس هو الدافئ، لقد تلاعبنا خلال التاريخ كله بالكلمات وبالنصوص، إلا أن التاريخ لم يبال بتلاعباتنا، وظلت سنن التاريخ كما هي ولم تتغير ولم تتبدل. (فَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلاً وَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَحْوِيلاً) ] فاطر: 35/43 [. وأنا لا أعول على النصوص وحدها ؛ لأن تجربتنا مع النصوص كبشر وكعالم إسلامي قابلة للدراسة، ولن ترجع للنصوص قيمتها إلا بعد أن نتعلم التعامل مع الموضوعات، وعند ذلك ترجع للنصوص وظيفتها بدور إيجابي.
فقد قال النبي (ص) في ذلك:
« يوشك أن يُرفع العلمُ … وذاك عند ذهابِ العِلْمِ فقال: زياد بن لبيد يا رسول الله وكيف يَذْهبُ العلمُ أو يُرفع العِلمُ، ونحنُ قرأنا القرآن وعلَّمناه أبناءنا وأبناؤنا يُقرئون أبناءَهم، فقال رسول الله (ص) ثَكِلَتْك أَمُّك يا ابن لبيد، إن كُنتُ لأراكَ من أفقه رجُلٍ بالمدينة، أو من أفقهِ أهلِ المدينة، أو ليستِ التوراةُ والإنجيلُ بأيدي اليهودُ والنصارى فما أغنى عنهم حينَ تركوا أمر الله، أو قال الرسول، أو ليست هذه اليهود والنصارى يقرؤون التوراةَ والإنجيل ولا ينتفعونَ مما فيهما بشيء ».
(هذا الحديث من مسند أحمد وصححه ابن كثير في تفسيره للآيات 59 - 66 من سورة المائدة).
في هذا الحوار الذي دار بين النبي (ص) وصاحبه، نرى حواراً موضوعياً وعلمياً بكل معنى الكلمة، هنا لا يتحدث النبي محمد عن غيبٍ، وغنما يتحدث عن واقع معاشٍ، وحين يحتج صاحبه: إن العلم لن يفقد مع وجود النصوص، لا يحاول النبي هنا أن يتكلم على أساس أن هذا من الله، أو من النبي الذي يُقبلُ منه قوله من غير برهانٍ موضوعي، وإنما يرده إلى مجتمع مشاهدٍ يعيش معهم فقد الاستفادة من النصوص ولم تغنِ عنه شيئاً حين أهمل النظر إلى الواقع، وأكثر من ذلك أنه يعرض الموضوع كقانون وسنة اجتماعية في المجتمعات التي تفقد التعامل مع الوقائع الموضوعية، وتتمسك بالنصوص وكلماتها ودلالاتها من غير التفات إلى موضوعاتها. فالكلمات تقبل أن تحمل أو لا تحمل، فكلمة السماء والأرض بقيتا كما هي في كل لغات العالم، مع أن معانيهما وما يخطر في بال الناس عنهما تغيرت، وسأحاول إيضاح الموضوع ببعض الأمثلة، كيف أن المجتمعات تتلاعب بالنصوص، بل وعندها القدرة على حذف بعض النصوص من التداول، أو أن يكون لها أي معنى، وتخلق نصوصاً جديدة أو تعيد المعنى القديم أو تُحدثُ معنّى جديداً للنصوص القديمة، لأن المشكلة ليست مشكلة نصوص، وإنما مشكلة فهم وتفسير وتعامل مع ظواهر الوجود، من فلك وحياة وإنسان ومجتمع وتاريخ. فالنصوص التي عَبّرت عن هذه الظواهر ليست هي الوقائع ذاتها، فالنص، والكلمات، والحروف من مخلوقات الجهاز العصبي، هي رموز لتداول المعلومات كما خلقت المجتمعاتُ (العِملةَ) وهي لا معنى لها، ونحن باتفاقنا نعطي لها قيمة لتداول السلع، وكذلك حين نكتب عليها (في الله ثقتنا) ولكن لا تزال ثقتنا في العضلات وليست في الجهاز العصبي، وفي الذهب وليست في الله.
« يا مراؤون حسناً تنبأ عنكم أشعياء قائلاً: يقترب إلي هذا الشعب بفمه ويكرمني بشفتيه وأما قلبه فمبتعد عني بعيداً » متى (15: 7).
كأن هذا الجهاز العصبي لا ينادي:
« ألعل الحكمة لا تنادي، والفهم ألا يعطي صوته: أنا الحكمة أسكن الذكاء وأجد معرفة التدابير … ثمري خير من الذهب ومن الإبريز وغلتي خير من الفضة المختارة، في طريق العدل أتمشى » أمثال (8: 12 - 19).
« طوبى للأمم الذي يجد الحكمة وللرجل الذي ينال الفهم لأن تجارتها خير من الفضة وربحها خير من الذهب الخالص … وكل جواهرك لا تساويها.. وكل مسالكها سلام، الرب بالحكمة أسس الأرض، أثبت السموات بالفهم، يا بني لا تبرح هذه من عينك … فيكونا حياة لنفسك ونعمة لعنقك … إذا اضطجعت فلا تخاف بل تضطجع ويلذ نومك » أمثال (3: 21 - 24).
فإذا نحن فرقنا بين الصور التي داخل جماجمنا وبين الوقائع الخارجية، وفهمنا نوع العلاقة بينهما، وعرفنا الميزان الذي تزن به صحة ما في أذهاننا، نكون اقتربنا من حل المشكلة الإنسانية. وإذا تمكنا من تلقين الأجهزة العصبية البشرية، بموازين أو مراجع أكثر موثوقية وأقرب إلى الموضوعية، نكون وضعنا الإنسان على طريق لا نقول الحق - بسبب المعنى الجامد.. الذي اتصفت به كلمة الحق - ولكن نقول: الأنفع لمدة أطول.
إذن لابد للبشرية من أن تعزل النصوص عن السيادة، لتتحول السيادة إلى الوقائع التي قوانينها خارج أذهان البشر، ومراجعتها دائماً بالعودة إلى الموضوعات وعواقبها، فإذا فهمنا النص على هذا الأساس، وهو أن النصوص حاملة المعنى وليست المعنى، عند ذلك يمكن فهم معنى الإيمان بأن الكون ليس باطلاً، بل سيرى الإنسان الكون إبداعا مكافئاً لاستثارة حب الاستطلاع والتسخير عند الإنسان، إن مشكلة العالم الإنساني هي في معاناة التكيف مع التاريخ الذي يسبق الإنسان ويتخلف عنه الإنسان. وهذا راجع إلى أن سير المعرفة تلقائية وليس مسيطراً عليها. والمعرفة في طريقها إلى ممارسة هذا التدخل، إن الأنبياء عرفوا كيف يستفيدون من طبيعة الجهاز العصبي الإنساني في فهم معنى الوجود بينما المثقف - وريث الأنبياء - لم يتكيف بعد، فقد ضيع المثقف معنى المقدس والخير في الوجود، علينا أن نتنافس في ابتكار الأسلوب الأبسط والاقتصادي لنقل الذين عندهم قدرة على تأمل الموضوعات إلى حالة الوعي، حتى نصنع الخميرة البشرية التي ستجدد النموذج الإرشادي، على الطريقة التي يعرض بها (توماس كوهن) في بحثه للعلاقة ببين النماذج الإرشادية، في كتابه (بنية الثورات العلمية)
فمشكلة الأمم المتحدة مع العالم المتفرقة في الغرب والشرق: مستويات في التكيف مع العالم الجديد الذي تطورت إمكاناته، وتخلقت قدرته على التكيف مع العالم الذي يتسارع في تقديم وسائل تقنياته، ولا يتمكن من متابعة التطور. فالأمم المتحدة تعاني قصور التكيف مع العالم، أما الدستور الأمريكي فهو للتعامل الداخلي، وغن كان لهذا الدستور مشاكله الخاصة فهو غير الأمم المتحدة.
كذلك العالم الإسلامي يعاني مشكلة التكيف مع هذا العالم المتطور، فلا يتمكن من الاهتداء إلى أسلوب التعامل معه، فيلعب لعبة فات أوانها حيث الجميع يلعبون لعبة عدم التكيف مع العالم، حتى في مستوى التسلح، فقد فات جدوى حل المشكلات بالتسلح في العالم فيلعبون لعبة كتم المعلومات، أو يستغلون عدم وصول المعلومات حين يبيعون وحين يشترون سلعة فقدت مفعولها ونفعها. لا يوجد وعي في العالم ولا من يريد أن ينشر الوعي، بل من يستغل فقدان الوعي.
كما نحن نعجز عن دراسة النصوص، لأننا نجهل التعامل مع موضوعات النصوص، [size=4]ولا تزال السيادة للنصوص بدل الوقائع. كذلك نقع فغي الوهم في تفسير الموضوعات والأحداث بنفس الخطأ في النصوص: فمثلاً ظاهرة اليابان والاتحاد السوفيتي وعوامل الاتحاد الأوربي، فصعود اليابان وتمزق الاتحاد السوفيتي وعوامل الاتحاد الأوربي وبروز جزر في جنوب شرق آسيا، يختلف الناس في إيجاد أسماء لها، كل ذلك يدل على أن الذكاء الإنساني أو الجهاز العصبي هو الذي له السيادة، لا العضلات ولا السكاكين ولا القنابل. هذا واقع غير مرئي ومن الذي ستمكن من جعله مرئياً لكل الناس ؟ أمّا ظَنُّ أنَّ عضلات أمريكيا تمكنها من السيطرة على العالم فخداع، تقبله أمريكا وكأنها تحرص على استمرار هذا الوهم، ولا تشعر أن هذا أمر مخجل.