ممدوح عدوان: أدونيس شاعر نخبة عقلاني لا يحرك وجداني ولا أحبه
الحداثة والمسرح الشعري والترجمة في حوار مع الشاعر السوري الراحل

القاهرة: صابرين شمردل


تحتفي الأوساط الثقافية العربية هذه الأيام بذكرى الشاعر السوري ممدوح عدوان الذي رحل أواخر العام الماضي. وكان الراحل قد حضر مؤتمر الترجمة الذي نظمته وزارة الثقافة المصرية قبل أيام من رحيله، وأجري معه هذا الحوار على هامش المؤتمر حول ترجمته للالياذة، ورؤيته لواقع المسرح والشعر والرواية في العالم العربي، وغيرهما من القضايا:
* المسرحية الشعرية كانت من بواكير تجربتك الشعرية كتبتها مرة، وتراجعت.. هل انتهى عصر المسرح الشعري؟
ـ أنا أميل إلى القول إن هذا الزمن ليس زمن المسرح الشعري، صحيح أن المسرح بدأ بالشعر وذلك لأن تقنية المسرح كانت مختلفة، وكذلك فن التمثيل، فالنصوص كانت طويلة، صفحات وصفحات لممثل واحد. الآن تغير مفهوم التمثيل، والعرض المسرحي صار أقرب إلى الحياة وأصبح الممثل يتكلم كما يتكلم البشر. أيضاً تغير ايقاع الشعر نفسه.
سابقاً كان التمثيل يعتمد على الالقاء وكان الممثلون أساتذة في فن الالقاء، وكان السياسيون يأتون لتعلم فن مخاطبة الجماهير منهم، الآن ليس هناك حاجة، فالسياسة تعرف جيداً كيف تخاطب الجماهير.
* لماذا ترجمت الإلياذة رغم ترجمة غيرك لها؟
ـ أولاً الإلياذة عمل عظيم جداً وهي تراث انساني مهم وأنا عندما ترجمتها كان عندي احساس أنها لم تترجم. صحيح أن البستاني ترجمها، وكذلك فعل دريني خشبة وأمين سلامة لكن كلها ترجمات لم تف بالغرض.
دريني خشبة ترجمها في 350 صفحة، اذن هناك جور على النص، والبستاني ترجمها شعراً وأنا لست مؤمناً بترجمة الشعر إلى الشعر. فأنا عندما أقرأ الشعر المترجم يحدث لي التباس، هل النص الذي بين أيدينا هو للبستاني أم لهوميروس، وهذا مثل سماعنا رباعيات الخيام تغنيها أم كلثوم فهي ليست رباعيات الخيام بل أحمد رامي الذي أخذ الفكرة من الخيام.
* هل تريد ألا نترجم الشعر اذن؟
ـ نترجم الشعر لكن ليس ضرورياً ان نترجمه شعراً، نحافظ على السياق والتصميم والشكل لكن بدون اخضاعه للسان الشعر العربي.
* لذلك هل ترى أن قصيدة النثر أقرب للترجمة؟
ـ ممكن جداً، لكن قصيدة النثر ليست خالية من الوزن فلها ايقاعها ولا يمكن ترجمتها إلا من خلال مترجم يتقن اللغتين.
* يقول عالم اللغويات مايكل هوليداي «يتعين أن يتعلم ثنائيو اللغة الترجمة بوصفها عملية منفصلة، فهي لا تنشأ بصورة آلية من معرفة لغتين حتى الذين يصلون إلى أعلى مستوى في استخدام اللغتين يكونون غير قادرين على استخدام الترجمة». إلى أي مدى تتفق أم تختلف مع هذا الرأي؟ وكيف يتم انتاج نص مترجم جيداً؟
ـ أتفق معه، فسوى معرفة اللغتين لابد أن يعرف المترجم الخلفية التي وراء الكتاب، الخلفية الثقافية والاجتماعية والسياسية، وهذا يتطلب اعداداً وفهماً جيدين. وليس كل مترجم عندنا يلجأ لهذا الأسلوب، فهم يترجمون حرفياً وجملة جملة وفي النهاية يخرج نص ضعيف يعطي فكرة مشوهة عن الثقافة المترجمة.
يجوز أننا بحاجة إلى أكاديميات ترجمة فإننا اذا ترجمنا عن الأسبانية مثلاً لابد أن نعرف اذا كانت اسبانية أسبانيا أو أميركا اللاتينية، فكل منهما مختلف، وله خلفية اقتصادية واجتماعية وسياسية. نحن بحاجة أن ننظر إلى الترجمة بوصفها علماً وليست فقط هواية أو لغة أو ممارسة تجارية.
* نرجع للإلياذة، ما الفرق بين ترجمتك وترجمة المجلس الأعلى للثقافة المصري لها؟
ـ لا شك أن فريق عمل يترجم عن اليونانية مباشرة له حظ أوفر، لكني بذلت جهدا، فرغم أني أترجم عن لغة وسيطة إلا أنني راجعت أربع ترجمات عربية وسبع انجليزية، وقمت بما يشبه الترجمة المقاربة لكي أصل لصيغة جيدة. وقمت أيضاً باغناء ترجمتي بمجموعة هوامش أرى أنها ضرورية للقارئ العربي.
* في هذا السياق بماذا تفسر عدم ترجمة العرب القدامى للإلياذة والأوديسة؟
ـ هذا سؤال حير الناس كثيراً، فالعرب ترجموا الفكر اليوناني كله لكنهم لم يترجموا مسرحاً أو شعراً أو ملاحم. هناك تخمينات. فهل يا ترى لأنهم عند ترجمة الشعر وجدوا أن ما يسعون لترجمته ليس شعراً؟ وبالتالي أصبح عندهم وهم أنهم الأمة الشاعرة وبقية الشعوب ليسوا بشعراء وصار عندهم احساس بالاكتفاء بشعرهم؟ أيضاً هناك مصطلحات ليست لها جذور في ثقافتنا مثلاً كلمة تراجيديا ترجموها رثاء أو مأساة. هم لم يعرفوا المسرح ولذلك لم يستطيعوا التعامل مع مفرداته، لكن الحقيقة لا يوجد جواب نهائي.
* هل نحن اذن في عصر انتاج نصوص مترجمة من خلال فريق عمل؟
ـ الترجمة هي العمل الوحيد الذي يتم من خلال فريق، كذلك المسرح، أما بقية الأعمال فهي أعمال ابداعية فردية فأنا مؤمن بفردية العمل، وأنا لا أستطيع أن أعمل مع فريق. لست معتاداً ذلك، وان كان العمل مع فريق تخرج عنه نتائج ممتازة.
* يغير بعض المترجمين عنوان الكتاب الذي يترجمونه بشكل لا يتفق أحياناً مع موضوعه وبعضهم لا يلجأ إلى ذكر العنوان الأصلي.. لماذا برأيك يحدث هذا؟
ـ أنا حدث معي هذا عندما ترجمت «خيمة المعجزات» لجورج أمادو فبعدما أعطيت الكتاب للناشر كتبت مقالاً عن هذه الرواية ورأيت أن الشخصية الأساسية بها تشبه زوربا فكتبت مقالاً تحت عنوان «زوربا البرازيلي» وقد أعجب المقال الناشر فنشره بالمقدمة وسمى الرواية «زوربا البرازيلي» لأن هذا مغر تجارياً، لكني اشترطت عليه أن يضع في الصفحة الأولى الاسم الأصلي.
* يقول كونديرا أن الكتاب الذي لا تتم ترجمته يظل أسير لغته وبالتالي كأنه غير موجود. هل ترى أن هناك محاربة للكتاب العربي في هذا السياق.
ـ نعم هناك محاربة للكتاب العربي، وتعني محاربة للوجود العربي، وبالتالي هناك ترجمات للأدب العربي لكنها قليلة جداً. نحن أيضاً كسالى نستسهل ان نترجم عن الانجليزية أو الفرنسية، لكن لا نترجم من العربية إلى اللغات الأخرى.
* وما نوعية النصوص القليلة التي تتم ترجمتها عنا؟
ـ الغرب يصنع العالم على مزاجه، وبالتالي هو يأخذ ما يتلاءم مع ذوقه ومع حاجاته. ويبدو أنه ليس لدينا الكثير مما يتلاءم مع حاجاته فهم ينتقون الأشياء الغرائبية عندنا مثل طقوس الجنس، الختان، طقوس الزواج الى آخره، وذلك لمزيد من الاساءة لنا. لا يوجد اجتهاد حقيقي إلا مؤخراً بعد فوز نجيب محفوظ لكن لم تزل هذه الجهود قاصرة كثيراً وهذا سببه سياسي بحت. بينما نحن نترجم أدب أميركا اللاتينية، الهند، روسيا بدون أن يتلاءم مع حاجاتنا الأساسية والتي هي أعمق من الاستهلاك. حاجاتنا الأساسية محاولة معرفة الآخر فنحن عندنا كمية هائلة من القراء لا تعرف لغات أخرى، وهذا شيء يقف حاجزاً بيننا وبين ثقافات الآخرين. والعرب يجب أن يقيموا هيئات ترجمة من اللغات الأخرى إلى العربية والعكس.
* وما البعد المضمر وراء ترجماتنا نحن للآخر؟
ـ مرت فترة كانت السياسة وراء ما نترجم. ففي فترة كانت المكتبات عندنا مليئة بالأدبيات الماركسية أو الوجودية. ومع ظهور موجات التحرر صار هناك ميل لترجمة الأدب الصيني أو الفيتنامي وهذا كله انحسر الآن، فالهاجس لم يكن ابداعياً بل كان تلبية لحاجات الناس التي تتعاطف مع هذه القضية. وهذه الترجمات شوهت الثقافة نسبياً فمثلاً الكاتب جاك لندن - وهو من خيرة الكتاب - ظل 20 أو 30 سنة لا يعرفه الناس إلا من خلال رواية «العقب الحديدية»، ثم تبين أنه كاتب هائل، وأن هذه الرواية كتبها تحت ضغط أيديولوجي وليست ذات قيمة ابداعية. وكثير من الكتاب كانوا صنيعة الدعاية، ولم يقدموا ابداعاً حقيقياً، وصار هناك وهم أن هؤلاء ليسوا بشعراء بل كتاب بيانات سياسية مثل لوركا، ناظم حكمت، ونيرودا بينما هؤلاء شعراء ممتازون. وهذا لا ينقص من القيمة الأساسية فمن قال ان الملتزم سياسياً لا يعشق؟ لكن الدعاية قدمت الوجه النضالي فقط، وليس الوجه الحقيقي لهؤلاء. أما الآن فالبعد الاقتصادي هو المتحكم وأحياناً الأيديولوجي والسياسي.
* تكلمت عن أهمية اقامة هيئات معنية بالترجمة في الوطن العربي. لكن حتى لو وجد ذلك فالكل سوف يعمل وكأنه في جزيرة منفصلة فلا يوجد تنسيق أو تعاون فيما بينها.
ـ عدم التنسيق مرض عربي تجدينه في السياسة والاقتصاد وكل شيء. ما يحدث ان كل مؤسسة تبدأ وكأن كل ما حدث قبلها باطل، فهناك تكرار وسرعة رديئة. مثلاً أنا ترجمت كتاب «تاريخ اسرائيل» لدار نشر عندنا اشترت الحقوق من المؤلف والناشر الأصلي، وتم تكليفي بالترجمة لكن وجدت الكتاب يصدر عن سلسلة عالم المعرفة بتقديم فؤاد زكريا ولمؤلفين مصريين. هذه الازدواجية ما كانت لتحدث لو أن هناك تنسيقاً.
* برأيك كيف يحدث هذا التنسيق؟
ـ الجامعة العربية غير مؤهلة لذلك، لا بد من مؤسسات مدنية تكون معنية بالثقافة والحرية والتفاعل الثقافي مع الشعوب الأخرى لنعرف الآخر ويعرف هو أيضاً هل نحن بشر أم ذباب.
* نعود للشعر الذي بدأنا به الكلام. الشاعر السوري مطيع ادريس يفتح النار على أدونيس ويقول إن أدونيس ورفاقه قتلوا الشعر العربي. كيف ترى هذا الكلام؟
ـ أولاً، أنا لم أسمع بمطيع ادريس. ثانياً، أنا أرى أن أدونيس أغنى الشعر العربي، لكن أغناه بطريقته، وهي صعبة وتحتاج مثقفاً يعتني بها ويفهمها. أدونيس شاعر نخبة، فكم شخصاً يقرأ أدونيس؟ ألف شخص؟ لا أظن.
أدونيس كان مؤثراً بالنظرية لتي طرحها وتحدى العقل العربي ليعيد النظر بمسلمات دينية وثقافية، وعبر أيضاً بقصائده عن الكتابة الجديدة. أنا لا أحب كتابة أدونيس لكن لست ضدها، هو أحد الأصوات المهمة الموجودة في الساحة لكن لي الحق أن لا أحبه أولا.
* لماذا لا تحب شعره؟
ـ لأنه لا يخاطب وجداني وليس صادراً عن وجدانه أيضاً بل عقله.
* نلت جائزة في مهرجان القاهرة الدولي للمسرح التجريبي في دورته العاشرة. كيف ترى هذا المهرجان وفكرة التجريب المسرحي؟
ـ كل المسرح يتراجع ومن ضمنه المسرح التجريبي. الغرب تمرد على تراث مسرحي يمتد إلى اليونان، أما نحن في الوطن العربي فلا يوجد عندنا مسرح إلا في القرن التاسع عشر. لا يوجد عندنا تراث لنتمرد عليه. نحن حتى الآن نبحث عن تأصيل الظاهرة المسرحية وارساء جذورها في منطقتنا، فالأوائل الذين جربوا فعلوا ما يلي: شاهدوا نصاً لموليير فقاموا بنقله ولكي يقبل البيئة العربية أضافوا له رقصاً وغناء وقفشات، ثم أصبحوا أكثر ميلاً لعدم الاقتباس واللجوء إلى التراث العربي في كتابة النصوص. وهذا هو التجريب الذي نحن في حاجة إليه. انما تقليد الغرب الذي يريد التخلي عن الممثل والمؤلف ويجرد المسرح من عناصره فنحن لا يلزمنا هذا، فالظاهرة كلها غير موجودة عندنا. ومن ثم نحن لا يوجد عندنا جمهور مسرح.
* لكن التجريب في الشعر ناتج عن أصالة؟
ـ نعم، عندنا امرؤ القيس في الجاهلية. لكن ليس عندنا امرؤ القيس في المسرح أو السينما لا بد من خلق تقاليد مسرحية وسينمائية تعمل على جذب الجمهور لاقناعه بترك بيته ليشاهد ما يستحق. عندما نصل إلى هذا الحد يكون عندنا مبرر للتفكير في التجريب. فيجب أولاً تأصيل الظاهرة المسرحية.
* كذلك الأمر في الرواية؟
ـ الرواية في كل العالم جديدة.
* الحداثة بدأت في النظرة إلى الكون والعالم وانعكس ذلك على الفكر الفلسفي ومفاهيمه لكن عندنا نظنها تغير في الشكل والألفاظ وليس كبنية جديدة للتفكير.
ـ هذا كلام صحيح، فليس الشكل هو التجديد بل التجديد في البنية. لا شك أن الغرب انطلق بشكل صحيح فالحداثة عندنا وصلتنا مشوهة وتداولنا لها كان تداولاً ثقافياً بحتاً يتعلق بالشعر، بالمسرح، بالرواية وبالفن التشكيلي. أخذنا الأمور بشكل سطحي. نحن عندنا في الوطن العربي عشرة آلاف ديوان في السنة وكتاب علمي واحد خلال عشرين سنة، هذا خطير.
* وهل ينعكس التجديد الداخلي حتى على الأشكال الثقافية التي ذكرتها؟
ـ نعم، فهناك تشوهات اصابت الشعر مثلاً فهو بدأ في الخمسينات وكان هذا منطلقاً ومتواكباً مع حركة التغيير في المجتمع وكأنه كان يعبر عن ذلك في نفس الوقت المواكب لتغير البنية الاجتماعية والسياسية. كان هناك طموح للتفكير في بنية فكرية فنية للقصيدة، لكن ما حدث بعد ذلك هو ازدياد الهوة عمقاً بين الواقع والفن الذي أصبح يعزف لنفسه بدون الجمهور الذي لا يقرأ، ويتلقى حتى السياسة بشكل سطحي وبدون أية فاعلية.

تألّق الشعر في المناسبة الحاشدة: حضور عربي وسوري متميز في أربعينية ممدوح عدوان
2005/02/04


أنور بدر
هل شكلت دعوة الناقد جابر عصفور لتأبين الشاعر ممدوح عدوان في مصر مهمازاً لحث وزارتي الثقافة والإعلام في سورية للاحتفاء بذكري مرور أربعين يوماً علي وفاته؟! وهل كنا نخشي أن يُسرق مبدعونا من بيننا بعد رحيلهم؟ أم أنّه المجيء المتأخر بعد فوات الوقت كما قال نزيه أبو عفش؟! وهو يُفضل باسم الشاعر زهرة في الحياة علي أكاليل الورد بعد الممات؟!
مهما كانت الأسباب، فقد كان حفلاً تكريمياً كما قال وزير الثقافة الدكتور محمود السيد وليس تأبيناً، لأنّ ممدوح عدوان لم يزل بيننا، حياً بإبداعه وحياً بذكراه وحياً بعلاقاته، والتي تمثلت بالحضور العربي المتميز في هذا الحفل، فمن فلسطين جاء محمود درويش يُعلن فقدَهُ بيننا، ومن مصر حضر أحمد عبد المعطي حجازي و عبلة الرويني بينما غاب الدكتور جابر عصفور رئيس المجلس الأعلي للثقافة والفنون فيها، مع أنّ اسمه مطبوع في برنامج الحفل الذي وزع كبطاقة دعوة.
ومن لبنان شارك السيد طلال سلمان رئيس تحرير جريدة السفير اللبنانية، بينما حضر العديد من الأسماء الذين لم تُتح لهم المشاركة. ومن سورية كانت أسماء محمد الماغوط و نزيه أبو عفش و عادل محمود و صادق جلال العظم والوزير السابق عصام الزعيم، وهي أسماء حاولت بحضورها وبقولها تأكيد هوية الراحل وانتمائه. وهو الانتماء الذي رددت صداه أكف المحتشدين في دار الأوبرا والذين فاق عددهم الألف وخمسمئة، وهم رغم المناسبة التأبينية، إلا أنّهم صفقوا للشعر والشعراء، كما صفقوا لأوجاعهم المنثورة هنا وهناك علي شفاه المتحدثين.
وأستطيع أن أقول بجدارة إنّ أجمل رثاء قرأته أو سمعته في حياتي، كانت قصيدة الرثاء التي ألقاها الراحل ممدوح عدوان من خلال فيلم قصير يصور ممدوح وهو يُلقي شعراً أو رثاء، رثاء للمبدع أو لذاته إذ يقول:
كيف حولت بنا الخوف من الموت حنينا
إننا ننهضُ عن مائدة العمر
وقد تركنا منسفاً من الأحلام
والرغبات والشرابا
نحن أكملنا مدار العمر فرساناً
وقد مُتنا شبابا.
ويعرف النُقاد أنّ ممدوح عدوان كان يرتل شعره بصوته المميز، وهو يعرف كيف يتلاعب بمخارج الألفاظ، وأينَ يُتابع أو يتوقف، وكأنه لاعب ماهر يتحرك برشاقة وليونة علي حبال القصيدة.
وحين توقف الشريط السينمائي لأسباب تقنية، دخل مُقدّم الحفل الفنان بسام كوسا ليُعلن:
كالعادة...
حدث خطأ تقني.
وبعد التصفيق أكمل: مع أنّ البناء حديث!
الممثل بسام كوسا قدّم برنامج الحفل عبر إلقاء مقاطع من شعر الراحل ممدوح عدوان:
وحين وقفت أختلس الثقافة عاشق
أرجوك أيّ لقاء...
ركضت إليك كالمجنون من شوقي.
وحين وصلت لم أبصر سوي الصحراء.
كما قرأ برقية اعتذار من وزيرة الثقافة الأردنية أسمي خضر، تحمل كلمات التقدير للراحل وللدعوة، وتعتذر لانشغالها عن الحضور.
ہہہ
بعد كلمة محمود السيد وزير الثقافة السوري، تحدّث الشاعر المصري أحمد عبد المعطي حجازي فقال أنّ موت ممدوح لم يُفاجئهُ، لأنّ ممدوح حاول أن يجعل هذا الموت متوقعاً، ففي شعره ونثره كان يخدعنا:
لقد خدعتنا إذن يا صديقي
كأنك تُصر علي مواصلة سخريتك حتي بعد رحيلك
فالموت الذي نظمت فيه قصائدك، وهو الكائن الذي كنت تحاكيه، وأنا لا أستطيع أن أعرف في سيرتك وشعرك أين تنتهي الحياة ويبدأ الشعر، فشعرك هو سيرتك وسيرتك هي شعرك.
أما الوزير السابق عصام الزعيم الذي يُصر علي ممارسة الحياة العامة بعد تبرئته في المحكمة التي أُحيل إليها، فجاء يعتذر عن مُضاهاة الشعراء في مجالسهم، ولكنه أصرّ أن يقول أنّ ممدوح عدوان عالج بالشعر مشكلة الإنسان، الذي يعاني من الحيونة المتزايدة في ظل العولمة، مؤكداً علي تلك القوة العارمة في قلب الشاعر وفكره، والتي أعطته ذلك الإبداع الذي نعتز به اليوم، وتابع يقول أنّ ممدوحاً دخل التاريخ وغادر الحياة وغادرنا... لكنه فتح أمامنا المستقبل ننهل مما أعطي.
الدكتور والمفكر صادق جلال العظم أعلن بعكس الشاعر عبد المعطي حجازي أنّه فوجئ بموت ممدوح لأنّه كان يُراهن علي إصرار ممدوح وقوته علي رفض المرض، ورفض الموت، ممدوح الذي لم يتمكن من احتمال نعمة الراحة التي نزلت عليه، لأكثر من ثلاثة أيام دون أن يقرأ أو يكتب.
وهو الذي كتب هاملت يستيقظ مُتأخراً كإدانة لانتلجينسيا عايشت الهزيمة وأحاطت بها، فشاء أن يُميز نفسه بالفعل والقول ضدها وضد المرحلة، بقوة التحدي وقوة الحياة.
ويعترف أنه ما من مبدع جسد في حياته ونمطه وبديهيته وديناميته وحيويته وذكائه وفوضويته جيل الستينات كما جسده ورمز إليه ممدوح بكل كيانه، ليتساءل في النهاية: هل مات جيل الستينات بوفاة ممدوح عدوان؟ ثمّ كان لنا لقاء آخر مع شريط فيديو، لكنه هذه المرة لصديق ممدوح عدوان، الشاعر محمد الماغوط الذي يقرأ علينا كلمة رثاء يُخاطب بها ممدوحاً بقوة حضور تُغالب الغياب، وهو يصرخ لصديقه ممدوح، مُذكراً باتفاقه مع الله شخصياً في إحدي الحالات، مُعلناً بما أنني وممدوح صحراويان، فإنني لم أكن أريد أن يكون لأي منا مكان تحت الشجر، بل تحت المطر.
مُختتماً: لن يُشفِ غليلي من موته المفاجئ سوي القبض... علي أرواح من كان سببا في موتنا.
طلال سلمان قدم في رثاء ممدوح رثاءً لجيل ومرحلة، رثاءً لشعارات وأحلام قائلا:
أتيناك بأثقالنا قبل أن تكتمل حيونتنا
يكاد لا يجمعنا سوي الموت
ها نحن بعض الفتية الباقية، أتيناك من لبنان وفلسطين ومصر، نتلاقي يا ممدوح نحن الذين صارت شعاراتنا التي كانت مُقدّسة في منزلة الأوهام، نتلاقي وكل منا مقتول في منزلة القاتل
أنت بهويتك مقتول وقد كانت رمزاً
أنت بلغتك مقتول وقد كانت الثقافة جميعاً
أنت بدينك مقتول وقد كان رسالة سلام
أنت قاتل أحلامك والمبدع في رثائها.
الشاعر عادل محمود قال:
كان مُتهماً بالحياة وهو حي حتي أطراف غابته.
وهو يقيم الآن برقاً
......
جيلنا كله لا يستطيع أن يكتب سطراً واحداً
تعريفاً جامعاً لكلمة واحدة هي الحرية
........
ممدوح أحد مؤرخي لحظة قبيحة في حياتنا...
مات قبل أن يُسجل يهودي آخر بعد كارل ماركس
حق الفلسطينيين ولو 22 بالمئة من ارض فلسطين.
مات ممدوح قبل أن ينتصر احد من المحيط إلي الخليج
إلا برأس مقطوع
كان ممدوح ريفياً محترفاً في صناعة الأحلام
.........
أنقص الشرفاء واحداً في زمن عربي لا يعرف إلاّ النُقصان.
ہہہ
وبعد أن تلقت السيدة إلهام زوجة الراحل ممدوح درع التكريم من القسم الثقافي من صحيفة الأهرام العربي، حدثتنا الناقدة عبلة الرويني عن أول لقاء لها مع ممدوح عدوان في عمان 1989، حين سمعت قصيدته نيابة عن زوجها الراحل أمل دنقل، بعنوان زفة شعبية لسليمان خاطر الجندي المصري الذي أطلق الرصاص علي سياح إسرائيليين في سيناء، ومن يومها ربطتها وممدوح الصداقة، هو القادر علي ابتكار الأصدقاء، بالقوة ذاتها علي ابتكار الأعداء.
وتابعت أن ممدوح يكتب لأنّه يريد أن يكتب
ولأنّ هنالك أشياء لا بد من ذكرها
وهو لا بُد أن يُكمل صرخته.
كلمة الشاعر نزيه أبو عفش جاءت محملة بروحه المسيحية، أو بثقل صليبه الذي استعاره من الواقع وهمومنا وهو يُعلن تشاركه بالأمس مع ممدوح في كتابة هذه الكلمة الرثاء .. النص .. المنشور:
طائفة أسلاف موتي وئدوا في مصائد أحلامهم
فلم يتوفر لنا الوقت لنسند أرواحهم بلقمة أمل أو بلقمة جمال
جيش من عاثري الحظوظ والأحلام
قتلتهم سموم الحبر وحماقة الأحلام
قلت: قتلهم الموت؟
لا، بل قتلتهم الحياة
قتلتهم فاقة الكرامة وفاقة الحرية
ماتوا مصعوقين بالسرطانات وذبحات القلب وذبحات الضمائر وذبحات اليأس
.....
ما الذي نفعله نحن الشعراء سوي أننا نعبد طريقنا إلي الموت
الشعراء يربحون بقدر ما يحسنون إدارة خسائرهم
فيما الآخرون يسهرون علي إدارة أرباحهم المختلسة من حياتنا
ثم تحدث عن آل الفقيد ابنه زياد مذكراً بما كتبه في موته:
يقول الأب لابنه: كنت أول من رآك حياً.
يقول الابن لأبيه: كنت آخر من رآك حياً.
وأخيراً، ألقي محمود درويش قصيدة رثاء إلي ممدوح عدوان بعنوان كما لو نودي بشاعر أن انهض، يقول فيها:
علي أربعة أحرف يقوم اسمُك واسمي، لا علي خمسة. لأن حرف الميم الثاني قطعة غيار قد نحتاج إليها أثناء السير علي الطرق الوعرة.
في عامٍ واحد وُلدنا، مع فارق طفيف في الساعات وفي الجهات. وُلدنا لنتدرّب علي اللعب البريء بالكلمات. ولم نكترث للموت الذي تَدقّه النساء الجميلات، كحبة جوز، بكعوب أحذيتهن العالية.
عالياً، عالياً كان كُل شيء... عالياً كالأزرق علي جبال الساحل السوري، وكما يتسلق العشب الانتهازي أسوار السلطان، تسلقنا أقواس قُزحٍ، لنكتب بألوانها أسماء ما نحب من الأشياء الصغيرة والكبيرة:
يداً تحلب ثدي الغزالة،
مجداً لزارعي الخسّ في الأحواض،
شغف الإسكافي بلمس قدم الأميرة،
ومصائد أخري لجمهور مطرود من المسرح.
ولما التقينا عرفتك من سُعالك، إذ سبق لي أن حفظته من إيقاع شعرك الأول، يُفزع القطط النائمة في أزقة دمشق العتيقة، ويبعثر رائحة الياسمين.
ممدوح، لا أطيق سماع اسمك الآن، لأنه يذكرني بما ينقصني من رغبةٍ في الضحك معك علي عورة بردي المكشوفة كأسرارنا القومية. ولأنه يُذكرني بمدي حاجتي إلي استراحة من الركض آناء النوم، بحثاً عن حلم مسروق، أراه واضحاً وأحاور السارق. ويذكرني اسمك بما أنا فيه من طقطقة كأني حبّة بلوط في موقد الفقير ليلة العيد.
لهذا، اكتب اسمك ولا ألفظه، ففي الكتابة يتموج اسمك علي ماء الحضور. وفي الكلام أسمع وحش الغياب يطاردني من حرف إلي حرف، ليفترس الشلو الأخير من قلبي الجائع إلي هجائك المادح.
ممدوح! ماذا فعلت بك وبنا؟ فلم نعد نحزن من تساقط شعرك المبلل بالزيت، فإنك تستعيده الآن من عشب الأرض. ولكن، في أية ريح أخفيت عنا سعالك، فلم يعد في غيابك متسع لغياب آخر.
ممدوح! هذا هو وقت الزفاف الفاحش بين الرعد والصحراء، شرق الشمال، لإنجاب الكمأ إعجازي التكوين. صف لي ولادة الكمأة أصف لك عجزي عن وصف القصيدة، فانظر شرق الشمال!
الآن، لا أتذكر شيئاً منك. فالذكري تلي الحرب والموت والزلزال. وأنت، ما زلت معي تكتب هذه المرثية، علي هذه الورقة البيضاء، في هذا الليل البارد... أو نكتبها معاً لشاعر محبط. فلعلها لا تعجبه فيتوقف عن اغتيال نفسه، إلي أن يقوم غيرنا بكتابة مرثية أفضل، لا تعجبه هي أيضاً، فينتظر غيرها ويحيا أكثر.
كما لو نُودي بشاعرٍ أن انهض من هذا الألم.
يا ابن الحياة الحر، أيها المدافع عن جمال الوردة العفوي، وحرية العشاق في العناق علي مرأي من كهان الطهارة اللوطيين! من بعدك سيسخر ممن يتقنون تسمية الآلهة، ولا يقوون علي تسمية الضحايا؟ يأنفون من الانتباه إلي دم مسفوك علي طريق المعراج، ويسرفون في التحديق إلي غيمة عابرة في سماء طروادة، لأن الدم قد يلطخ نقاء الحداثة المتخيلة، ولأن الغيم سرمدي الدلالات. لعلهم علي حق، ما دامت هزائمنا تستدعي تطوير النقد إلي هذا الحد!
لكن هذا أيضاً لا يهمك، أيها المتعالي علي التعالي، أيها العالي من فرط ما انحنيت بانضباط جنديٍ أمام سنبلة، ونظرت، حزيناً غاضباً، إلي أحذية الفقراء المثقوبة، فانحزت إلي طريقها الممتلئ بغبار الشرف. الشرف؟ يسألك المترجم: ما معني هذه الكلمة؟ فلم أجدها في الطبعات الجديدة من المعاجم.
ممدوح، يا صديقي، لماذا كما يفعل الطرخون خانك وخاننا قلبك؟ لماذا لم تعلم كم نحبك؟ لماذا تمضي وتتركني ناقصاً؟ لماذا... لماذا؟
0