في الحاجة إلى " الســلم " .

يونس عاشور*

( بالسلم تتعايش المجتمعات ، بالسلم تتوحد المجتمعات ، بالسلم تتقدم المجتمعات ) .
" فيلسوف عربي"
هل نحن بحاجة إلى السلم ؟ ما هي الآثار والنتائج التي تترتب على ممارسته ؟ ما هو الهدف السامي منه؟ وكيف يتسنى لنا إحرازه ؟ تلك استفهامات وتساؤلات بحاجة إلى ايلاء أهمية بالغة من قبل الإنسان وان يحاول إدراكها وطرحها على ذاته بين الفينة والأخرى لا بل يجب طرحها على الآخرين لما تتضمن معان سامية وأبعاد غائية في الحياة الانسانيه . وقبل مناقشة هذا الطرح علينا إدراك مفهوم السلم من الناحية اللغوية ( اللسانية ) فهو يعني " الصلح " بفتح السين وكسرها يذكر ويؤنث والسلم المسالم تقول أنا سلم لمن سالمني . والمسالمة تعني المصالحة تقول سالم بعضهم بعضاً أي صالح بعضهم البعض .
من هنا ركز الإسلام على مفهوم السلم وفكرة السلم حيث جعلها من الأولويات القاعدية في كيفية تكوين العلائق السوسيولوجية بين البشر فهو يكمن في العديد من المسارات والاتجاهات الهدفية كالتعاون على البر والتقوى في النطاق الاجتماعي على مستوى الأمة ، وعلى مستوى الجماعة الإنسانية كلها ، يقول الله سبحانه وتعالى في محكم كتابه بسم الله الرحمن الرحيم : " يا أيها الناس أنا خلقناكم من ذكر وأنثى وجعلناكم شعوباً وقبائل لتعارفوا أن أكرمكم عند الله اتقاكم ، أن الله عليم خبير " سورة الحجرات الآية رقم 13.
لو تفكرنا في مضمون هذه الآية الكريمة لوجدنا أن الله سبحانه وتعالى يخاطب جميع البشر مبيناً الاتجاه الذي يجب أن ينطلق وينبثق من حالة التنوع وهو تنمية العلاقات السليمة بين الجماعات المتنوعة ليكون مآل ذلك إلى حالة التكامل بين الناس ، وهذا يعني أن لا يجوز تحول التنوع الذي يحمل دائماً إمكانية التواصل التكاملي لتناقض وتعارض يبعد الجماعات الإنسانية عن حالة (السلم) . ثمة عدة آيات قرآنية تتحدث عن مفهوم السلم وتتناوله بأسلوب رائع يبين للفرد كيف أن التشريع الإسلامي قد أولى اهتماماً بالغاً في كيفية تكوين حياة الفرد على أنها يجب أن ترتكز على أساس الأمن والاستقرار والتآخي والانسجام الاجتماعي مع الغير بل ويتعدى النطاق حتى بالنسبة إلى المناوئين والأعداء ، يقول الله سبحانه وتعالى (فاصفح عنهم وقل سلام فسوف يعلمون) سورة الزخرف آية رقم 89 وفي آية أخرى ( يا أيها الذين آمنوا ادخلوا في السلم كافة ...) سورة البقرة آية رقم 208 وهذا الأمر الإلهي إنما يدل على المقتضيات والمتطلبات الحياتية من قبل الله سبحانه وتعالى ، إذن من اللازم والواجب توظيف مفهوم السلم وإعماله حتى يتسنى لنا العيش الرغيد والهناء السعيد مع بعضنا البعض ومن هذا المنطلق تكمن أهمية السلم والحاجة إليه .
كثيرة هي الآثار والنتائج الايجابية التي تنبثق من ممارسة السلم فبه يستطيع الإنسان تحقيق الانسجام والوئام مع الآخرين وبه يسمو ويتقدم في جميع مجالات حياته الاجتماعية والثقافية والسياسية ... الخ، فهو يتيح للإنسان استقطاب الآخرين حتى وان كانوا أعداء أو مناوئين ومخالفين ومتمردين ومن هنا أيضا يدعو الإسلام إلى التصرف الحكيم الذي يتضمن المفاهيم العقلانية والموضوعية بسم الله الرحمن الرحيم ( ادفع بالتي هي أحسن فإذا الذي بينك وبينه عداوة كأنه ولي حميم ، وما يلقاها إلا الذين صبروا وما يلقاها إلا ذو حظ عظيم ) سورة فصلت آية رقم 34 وهذه الآية تبين كيف يقتضي على الإنسان التصرف إزاء خصمه وفق الجانب والاتجاه الذي يكمن في الحكمة والمصلحة العامة والتي نتاجها السلم والسلام والتآلف والوئام ، ولكن ذلك لا يتم إلا بتفعيل الصبر والذي يتمثل في الصعوبات والضغوطات التي قد تمارس من قبل الطرف الآخر إذ يقتضي عليه في مقابل ذلك تحمل تلك الصعوبات لان منطق الآية أنما يتجسد في الشخصية التي تحمل المفاهيم وتعي الحقائق التي بدورها تحقق غائية السلم ( وما يلقاها إلا ذو حظ عظيم ) بمعنى صاحب الشأن الرفيع الذي لا يتقاعس أمام الصعوبات والتحديات .
أن الهدف السامي من السلم هو جعل الفرد في حالة من الاستقرار والثبات فهو الوسام الذي أراده الله لخلفه للتحلي به في حياتهم فهو يساعد ويقاعد على تفعيل المؤاخاة بين الناس وإزالة الحواجز والضغائن كما أسلفناه ذكره، شيء آخر الله سبحانه وتعالى كره للإنسان حالة التنازع والحرب والتجارب مع الغير إلا في حالة اضطرارية واستثنائية لها مقتضياتها ومعطياتها . ويبقى التساؤل الأخير هو كيف يتسنى لنا إحراز السلام .؟
أن ذلك لا يتم إلا إذا كانت للإنسان روح إيمانية تتضمن التفكير والعمل المتزن العقلاني الصحيح البعيد عن المراهنات والاعتباطات ، عن الافراطات والتفريطات أما أن يرى الإنسان كل خير وفضيلة في نفسه ويرى الآخرين عن الفضيلة ويراهم منغمسين في الرذيلة فهذا الفكر لا بد منتهاه إلى غير السلام .. ومن المعروف ثلاثة قليلها كثير وصغيرها كبير: النار والعداوة والمرض فعود ثقاب صغير يحرق مخزناً من الخشب فيه عشرات الأطنان وربما ينتهي مرض صغير بصاحبه إلى الموت وربما أدت عداوة صغيرة ناشئه من كلمة نابية او شبهها إلى سفك الدماء وفي التاريخ من القصص المذهلة والمؤلمة التي تدل على ذلك فمثلاً ذكر المؤرخون عن حرب (البسوس ) وهي حرب دامت حوالي مائة سنة لو راجع الإنسان لأسباب جذورها وعواملها ومنشأها لوجده تافهاً لا يستحق الذكر ، اذاً على الإنسان أن يفكر تفكيراً عقلانياً وموزوناً حتى ينتهي إلى العمل الموزون وفقنا الله وإياكم لما فيه الخير والصلاح .