أنضم لركب الحضارة نعم , لا الثقافة , أنا معتز بثقافتي جدا , ولايشرفني تسوّل ثوابت وأصول معرفية هشة بشهادة جاك دريدا فيلسوف مابعد الحداثة مثلا ...

أظن أنني واقعي أكثر من اللازم ولست بخيالي كما تقول , فالاسلام هو أسرع الاديان انتشارا ونموا على وجه الارض بطريقة مدهشة دون مجلس كنائس عالمي ولا انفاق أرقام فلكية على التبشير به !

ويكفي أن الغرب اعتبره الخصم الوحيد بعد انهيار المعسكر الشيوعي .. هل لذلك من دلالة ؟

النظام المعرفي الغربي ليس هو معيار الحقيقة ولن يكون كذلك في يوم من الايام بالنسبة لي لأنه يتصادم مع فكرة الثبات ونسبية التطور التي يتسم بها الاسلام , فعلى العكس ان الثبات في الثقافة الغربية معدوم وليس هناك إلا ( لا أدرية ) دائما وأبدا ...

هل هذا تسميه ( ركبا ) للثقافة ؟

أنا أرى من الأفضل لنا أن ( نركب الهوا ) أحسن :D

(f)

الزميل المحترم الداعية .(f)

اقتباس:أنا أرى من الأفضل لنا أن ( نركب الهوا ) أحسن

الإسلاميون بالفعل يركبون الهوا .. هي بالفعل رمية بدون رامي أو هي التسريبات اللاشعورية و لا أجد وصفا أكثر توفيقا و أشكرك عليه ، و لكنه أيضا هواء أسود ملوث قاتل.
عندما نتحدث عن الحضارة العالمية أو مجمع الثقافات الليبرالية القائدة فنحن نتحدث عن واقع حقيقي ملموس ، عن كيانات و انجازات لها ملامح يمكنك معرفتها و ممارساتها و نقدها .. لها ايجابياتها و سلبياتها ، نتحدث عن منتجات و خدمات و قيم و فلسفات و ممارسات و أنظمة و مؤسسات ، نتحدث عن طائرات و سفن و مدن ذكية و شبكة اتصالات كونية ، نتحدث عن الحريات العامة و الديمقراطية و حقوق الإنسان ، نتحدث عن الخدمات الطبية و أنظمة متطورة للتعليم و للزراعة و حماية البيئة و التعاون الدولي نتحدث عن الصناعات العملاقة و الهندسة الوراثية و الكيمياء الحيوية و الطبيعة النووية ، نتحدث عن أانجازات واقعية ، يكفي أن تعلم أن الإنجازات العلمية خلال 25 سنة الأخيرة تزيد عن الإنجازات التي حققها الجنس البشري في تاريخه كله ،و أن ما يتحقق كل عام يزيد عن كل إنجازات الحضارة الإسلامية في 1000 عام .
نحن نتحدث عن دروب متشابهة للتقدم تحركت خلالها و بنجاح شعوب عديدة مختلفة ، شعوب أوروبية و أمريكية و أسيوية و أفريقية ، و لكنكم تتحدثون عن حضارة افتراضية غير موجودة ، عن شيء أشبه بحكايات ألف ليلة و ليلة ، عن وهم أشبه بالمرض النفسي عندما تصبح الكلمات بديلا للواقع و تختلط الأماني بالانجازات ، في ذلك العالم الوهمي لن توجد سلبيات ولا عيوب و لا خطايا ، لن يوجد أي شيء سوى الكلمات . هذا هو ركوب الهواء ..
نعم الثقافة الإسلامية بلا أمراض فالموتى لا يمرضون ، هل تدلني على نموذج واحد ..واحد فقط يمارس فيه المسلمون حضارة خاصة أو ثقافة متحضرة ؟، هل تدلني قبل الحديث الحماسي عن الثوابت ما هي الإسهامات التي يقدمها المسلمون في حضارة هذا العصر غير القتل المجاني الحقير و الإنتحار الأبله و الأمراض المتوطنة ، إن كل المنجازات المادية و الفكرية المعاصرة هي إنتاج السنوات ال 300 الأخيرة من عمر البشرية و هي نفس الفترة التي لم يقدم فيها المسلمون أي إنجاز حضاري ، هي أيضا نقس الفترة التي ارتبط فيها المسلمون بكل الأمراض الحضارية من تخلف و فقر و جهل و مرض و عنف و استبداد و سوء إدارة و جريمة و تعصب ، إذهب للمساهمة رقم 69 و راجع بتركيز البيانات الواردة عن الكتب وهي معيار الثقافة الأساسي لتعرف أنك تتحدث عن أمة جاهلة في حاجة لبذل جهودا مضاعفة للوصوا إلى القرن ال17 كما لو كانت أمة راشدة ذات حضارة رائدة تقود العالم ، وبديلا عن السعي الجدي للتحضر نتحدث عن تفوقنا و نجاحنا و انضمام البشرية بحماس لركبنا المجيد .. للهواء !.

اقتباس:ويكفي أن الغرب اعتبره الخصم الوحيد بعد انهيار المعسكر الشيوعي .. هل لذلك من دلالة
؟

من تصنفه كمسجل خطر .. المجرمون أم العلماء ؟.إني لا أرى أن هناك ما يدعوا للتفاخر أن يرانا العالم خطرا على حضارته ، و لكنها في الحقيقة رؤية عنصرية ضد المسلمين يرفضها كثير من المفكرين و السياسيين الغربيين أنفسهم ، فبالرغم من محنة الأصولية التي يعانيها العقل المسلم ، لا أعتقد أن هنالك شيء عضوي موروث في الإسلام يجعله بالضرورة متخلفا أو معاديا للحداثة ، لا أعتقد أن هناك ثمة شكل نهائي دائم للأفكار ، فالإسلام كأي دين كبير آخر هو مجموعة من التقاليد الثقافية التي نمت خلال تفاعلات تاريخية معقدة و تطورات في مسارات متعددة ، هذه التقاليد تشكلت دائما تحت ضغط المعطيات المادية التي تحيط بها ، و يمكنها أن تتغير بشكل جذري لو تغيرت المعطيات المادية في اتجاه آخر . هناك أفكار هامة لفرانسيس فوكوياما و برنارد لويس حول تقدمية نظام الملل العثماني ففي حين كانت أوروبا ممزقة بفعل الحروب الدينية كانت المذاهب المختلفة تتعايش بسلام في الإمبراطورية العثمانية ، وحتى وبداية القرن الـ 20 كانت هناك توجهات إسلامية ليبرالية مهمة في مصر وإيران وتركيا ، نعم لقد خبا كل ذلك الآن ولا نرى سوى وهابية نجد السوداء ،و لكن حتى في السعودية هناك 70000 شاب تعلم في الغرب ،و كل منهم قنبلة تنويرية ستنفجر يوما ما ، هناك من يتحدث اليوم ولو على حياء عن الحاجة للتعبير الحر عن الأفكار الدينية داخل معاقل الوهابية في السعودية و هناك مقاومة جدية تنمو باستمرار للتنطع الأصولي في مصر ، إن الأصولية تتهاوى في كل مكان تغرق في كل البحار و لا أعتقد أن العرب أو المسلمين سيظلون استثناء طويلا .

اقتباس:النظام المعرفي الغربي ليس هو معيار الحقيقة ولن يكون كذلك في يوم من الايام بالنسبة لي لأنه يتصادم مع فكرة الثبات.

أحيلك إلى مساهمات المهندس وليد القيمة في هذا المجال .

اقتباس:  بهجت   كتب/كتبت [/i]  
الإسلاميون بالفعل يركبون الهوا .. هي بالفعل رمية بدون رامي أو هي التسريبات اللاشعورية و لا أجد وصفا أكثر توفيقا و أشكرك عليه ، و لكنه أيضا هواء أسود ملوث قاتل.
عندما نتحدث عن الحضارة العالمية أو مجمع الثقافات الليبرالية القائدة فنحن نتحدث عن واقع حقيقي ملموس ، عن كيانات و انجازات لها ملامح يمكنك معرفتها و ممارساتها و نقدها .. لها ايجابياتها و سلبياتها ، نتحدث عن منتجات و خدمات و قيم و فلسفات و ممارسات و أنظمة و مؤسسات ، نتحدث عن طائرات و سفن و مدن ذكية و شبكة اتصالات كونية ، نتحدث عن الحريات العامة و الديمقراطية و حقوق الإنسان ، نتحدث عن الخدمات الطبية و أنظمة متطورة للتعليم و للزراعة و حماية البيئة و التعاون الدولي نتحدث عن الصناعات العملاقة و الهندسة الوراثية و الكيمياء الحيوية و الطبيعة النووية ، نتحدث عن أانجازات واقعية ، يكفي أن تعلم أن الإنجازات العلمية خلال 25 سنة الأخيرة تزيد عن الإنجازات التي حققها الجنس البشري في تاريخه كله ،و أن ما يتحقق كل عام يزيد عن كل إنجازات الحضارة الإسلامية في 1000 عام .

الزميل الوقور بهجت (f)

ألاحظ في أسلوبك نبرة الهجوم يابهجت , واتهام الاخرين بصفات لاترضاها لنفسك لمجرد الاختلاف معك , وأقول لك ان هذا لاينفعك ..

التقدم التكنولوجي ..

هذا الكلام شبعنا منه ونعلمه جيدا وهو حسنة من الحسنات القليلة للحضارة الغربية ...

الحضارة الغربية اذا تكلمنا عنها لابد وأن يكون هذا هو نهاية حديثنا : ( المنجزات التكنولوجية ) وعلى حد تعبيرك أنت :نتحدث عن الصناعات العملاقة و الهندسة الوراثية و الكيمياء الحيوية و الطبيعة النووية !

وأما أساطير الديمقراطية والحرية فكل هذه تنتهي عند إرادة الدول العظمى وليس للطرف الضعيف أي حق في ممارسة الديمقراطية ولا التمتع بالحرية , إنها شريعة الغاب , وليس كل منبهر بها إلا مخدوع أو عميل ... والحقيقة أن من يريد منا استيراد ( كل ) معطيات هذه الحضارة مع التخلي عن قيمنا الانسانية النبيلة فهو انسان لايعرف إلى أين يقود أمته ووطنه في الحقيقة , لأن حسنات هذه الحضارة على قلتها تحميها من الانهيار السريع , في حين أننا لو تخلينا عن قيمنا الجميلة التي تخلو منها الثقافة الرأسمالية الغربية تماما : فإنها ستكون النهاية لمجتمعاتنا على أيدي من يظن انقاذها ..

أنا قلت لك من قبل أن التقدم التقني مطلوب وننادي به كلنا ولكن ليس تحت راية العم سامّ ولا عم آخر خواجة نتخذه قدوة لنا في حياتنا الأدبية وقيمنا العليا ...

لي مداحلة أو ربما موضوع كامل في نقد الحضارة الغربية وفضل الحضارة الاسلامية عليها ... ولاتستعجل في حكمك فسوف ترى ...

اقتباس:نحن نتحدث عن دروب متشابهة للتقدم تحركت خلالها و بنجاح شعوب عديدة مختلفة ، شعوب أوروبية و أمريكية و أسيوية و أفريقية ، و لكنكم تتحدثون عن حضارة افتراضية غير موجودة ، عن شيء أشبه بحكايات ألف ليلة و ليلة ، عن وهم أشبه بالمرض النفسي عندما تصبح الكلمات بديلا للواقع و تختلط الأماني بالانجازات ، في ذلك العالم الوهمي لن توجد سلبيات ولا عيوب و لا خطايا ، لن يوجد أي شيء سوى الكلمات . هذا هو ركوب الهواء ..  
نعم الثقافة الإسلامية بلا أمراض فالموتى لا يمرضون

عزيزي ... المثقفون العرب هم أول المرضى ولايفعلون إلا الكلام ! ولايمكن أبدا إخراجهم من دائرة المسئولية عما تعانيه أمتنا ... هل تفعلون أنتم إلا الكلام ؟؟ بل أكرر :

ان من يزعم الثقافة والتنوير في عالمنا العربي هم مجموعة من الببغاوات التي لاتعي نهاية الطريق التي تمشي فيه على عمى وتقليد لايعرف أي حاسة نقدية !

اقتباس: هل تدلني على نموذج واحد ..واحد فقط يمارس فيه المسلمون حضارة خاصة أو ثقافة متحضرة ؟، هل تدلني قبل الحديث الحماسي عن الثوابت ما هي الإسهامات التي يقدمها المسلمون في حضارة هذا العصر غير القتل المجاني الحقير و الإنتحار الأبله و الأمراض المتوطنة

ولماذا تنظر إلى المجموعة غير المساهمة في الثقافة ولها مشكلتها مع عدو مجرم , وتريد أن ( تقحمها ) في مانحن فيه ! هذا دليل على أنكم متأثرون كثيرا بالميديا الاعلامية الغربية وأبواقها ونوافيرها ..ترون بمنظارها لاأكثر ... وإلا فهناك كثيرا من الدول الاسلامية لم يمنعها اسلامها من التقدم التقني ليس اهمها ماليزيا مثلا ....

صدقني ليس من مصلحتنا اخفاء الحقائق والتدثر بالعواطف .... من الافضل لنا أن ( نعمل ) ونمضي قدما في ركب الحضارة دون سب ولعن ثقافتنا وقيمنا بحجة أنها هي التي تعطلنا ! هذا عجز وتبرير سخيف , تبير شبيه بالتلميذ البليد الذي يحتج على عدم قدرته على النجاح بأنه لايذاكر لأنه مشغول بمواجهة يومية لفريق منافس في كرة القدم !

هي معركة وهمية لا أساس لها من الواقع , ليس هناك مايعوق عن التقدم التقني إلا متقنوا فن الكلام فعلا , الكلام والكلام فقط ...

هجوم .. وصراخ ... وعويل ....

وليس هناك أي مشروع حضاري عندهم إلا ذلك ....

وظيفتهم فقط أن يشقوا عصا الأمة نصفين مابين مؤيد ومعارض لللقديم أو الجديد .... قديم وجديد ... ياللسخرية .... في هذه المعركة التي لامبرر لها تستفرغ طاقاتنا وشحناتنا المكبوتة ونظن أننا أبطال ! وأننا قد خدمنا قضيتنا ! وقد أثبتنا لأنفسنا فعلا أننا لسنا نحن السبب ولسنا مسئولون ..... الاخرين فقط هم ( الِوحشين ) ... المتطرفين الرجعيين ... أنظر كيف يمنعوننا عن التقدم ؟ أنظر اليهم كيف يمنعوننا عن العمل ؟

أتذكر فيلم لاسماعيل يس في مشهد كوميدي يفطّس من الضحك يصرخ فيه ويقول : إوعى سبيني عليه ! سيبني أكسره وأدشدشه إوعى سيبني باقول لك !

في حين إن مافيش حد ماسكه أصلا ! والرجل واقف جنبه بيقول له : ماتضربه ياسمعه ماهو قدّامك آهو !

وعندئذٍ : كان منظره يهلك من الضحك لما هدى جدا وانسحب في أدب جم :lol:

هذا المشهد هو الذي أراه يتكرر كل يوم في كتابات حداثيينا و( مثقينا )العرب ...

إنها ثقافة التبريروالاسقاط والحيل النفسية المتعددة التي لاتنتهي ...

اقتباس:

اقتباس:ويكفي أن الغرب اعتبره الخصم الوحيد بعد انهيار المعسكر الشيوعي .. هل لذلك من دلالة
؟

من تصنفه كمسجل خطر .. المجرمون أم العلماء ؟.إني لا أرى أن هناك ما يدعوا للتفاخر أن يرانا العالم خطرا على حضارته ، و لكنها في الحقيقة رؤية عنصرية ضد المسلمين يرفضها كثير من المفكرين و السياسيين الغربيين أنفسهم ، فبالرغم من محنة الأصولية التي يعانيها العقل المسلم ، لا أعتقد أن هنالك شيء عضوي موروث في الإسلام يجعله بالضرورة متخلفا أو معاديا للحداثة ، لا أعتقد أن هناك ثمة شكل نهائي دائم للأفكار ، فالإسلام كأي دين كبير آخر هو مجموعة من التقاليد الثقافية التي نمت خلال تفاعلات تاريخية معقدة و تطورات في مسارات متعددة ، هذه التقاليد تشكلت دائما تحت ضغط المعطيات المادية التي تحيط بها ، و يمكنها أن تتغير بشكل جذري لو تغيرت المعطيات المادية في اتجاه آخر . هناك أفكار هامة لفرانسيس فوكوياما و برنارد لويس حول تقدمية نظام الملل العثماني ففي حين كانت أوروبا ممزقة بفعل الحروب الدينية كانت المذاهب المختلفة تتعايش بسلام في الإمبراطورية العثمانية

لابد وأن نتفق ..

هذا مانريد أن نقوله ....

إذن المشكلة ليست في الدين ! ولن يكون دين بوذا عائقا عن لحاق اليابان بل والتفوق في مختلف مجالات الحضارة .

:redrose:

.الأعزاء .(f)
في المداخلة 83 تعرضت لتأثير العولمة على الثقافات المحلية ، و لكني أشعر أن هناك المزيد الذي يمكن إضافته في هذه الفرعية الهامة ، خاصة في ضوء ما تشهده البشرية الآن و أكثر من أي حقبة سابقة في تاريخها من نشاط هائل للعمليات الثقافية العابرة للمجتمعات trans-sociatal ، هذا النشاط لا يمكن مقارنته سوى بالأعاصير الثقافية الكبرى التي أدت إلى فرض المسيحية ثم الإسلام على المجتمعات القديمة ، فمنذ توقف المد الإسلامي الهائل الذي اجتاح المجتمعات القديمة لم تتعرض مناطق ممتدة من العالم إلى نفس المؤثرات الثقافية كما يحدث الآن . نعم يمكننا رصد هذا الفوران الاستثنائي و أنه سيؤدي كما هو منتظر من مثل تلك التسونامي التاريخية العظمى إلى عمليات دمج و تفكك ثقافية واسعة تعيد تشكيل الجغرافيا الفكرية للعالم ، ولا أعتقد أن مصر و العالم العربي سيكونان استثناء من هذه العمليات الثقافية الهائلة لفترة طويلة .
إن السمة المميزة للعولمة هي هذا التواصل العالمي الذي يربط أطراف الأرض ، خلال هذا التواصل لا يتم تبادل السلع و الخدمات و البضائع و البشر فقط ، و لكن بالأخص يتم تبادل المعلومات و المعارف و الصور و الرموز و كافة المنتجات الثقافية . هذا التواصل ليس مجرد تفاعل طوعي بين الأمم ،ولكنه يمتلك قوة دافعة ذاتية ويتميز بقدر كبير من الاستقلالية ، بل يمكن القول أن هذه العولمة هي أسبق تاريخيا من تشكيل الدولة القومية الحديثة ، و أن انتشار نموذج الدولة القومية كان أحد منتجات العولمة في فترة تاريخية سابقة .
على المستوى الثقافي يمكن القول أن أهم ما يميز عصرنا الحالي هو ترسيخ صورة للعالم باعتباره إطارا ثقافيا واحدا ، لهذا كان التطور الطبيعي للثقافة أن تفلت من إطار الدولة القومية المحدود لتصبح عابرة للقوميات trans-national هذه الظاهرة يمكننا أن نطلق عليها عولمة الثقافة ،إن ذلك لن يعني ظهور ثقافة عالمية واحدة بنفس النسق الذي تفرزه الدولة القومية من حيث التجانس و الاندماج ، ولكنه يعني تكوين إطار ثقافي واسع مع احتفاظه بقدر واضح من التنوع داخله . إن تلك التدفقات الثقافية cultural flows المتباينة و المتصارعة التي تفيض حول العالم على مدار الساعة لن تؤدي إلى تغريب العالم westernization كما يتخوف أو يأمل الكثيرون ، و لكنها على النقيض تقود إلى تكوين ثقافات جديدة ثالثة ، هذه الثقافات الثالثة تنشأ لها صور و ثوابت قيمية يتم إسقاطها على العالم ، في مرحلة تالية سيتم فرض تلك الصور خلال آليات الثواب و العقاب التي تعمل بالقصور الذاتي ، هذا يعني أنه لن يقول أحد عليك أن تفعل هذا وذاك ،و لكن ستصبح القيم الجديدة هي أساس التشريع و الشرعية الدولية ،و بالتالي سيكون تجاوزها نوعا من المروق الدولي .
يمكننا القول أيضا أن الثقافة العالمية لن يمكنها تجاهل المواريث الثقافية و الحضارية الإقليمية ، و لكنها فقط تشكل الإطار الذي تتفاعل فيه أو حتى تتصادم تلك المواريث الثقافية .إن العولمة الثقافية في أوضح و أدق صورها هي تداخل ثقافي كوني واسع ، يؤدي إلى نشأة كيان عالمي عبارة عن إطار من التبادل و التفاعل الثقافي .إنها عملية تقوم فيها سلسلة من التدفقات الثقافية بإفراز تجانس ثقافي و فوضى ثقافية في نفس الوقت .إن هذا التداخل يؤدي في المرحلة الأولى إلى ربط الجيوب الثقافية المنعزلة و المتشابهة في كيان ثقافي واحد ،وهذا ما نشاهده بالفعل فالثقافات الليبرالية الغربية أصبحت أكثر قربا و تشابها كذلك تتجمع الثقافات الإسلامية الأصولية السنية في كيان ثقافي واحد متجاوزة خلافاتها الفقهية و في المقابل تتجمع الكيانات الثقافية الشيعية ، بينما يتم في مرحلة لاحقة التحول إلى إفراز ثقافات عابرة للقوميات . رغم هذا لا يجب أن يساورنا شك أن الثقافات الثالثة تلك لن تكون مجرد وسط حسابي للثقافات المحلية ،و لكنها ستكون إلى حد كبير نتاج لتفاعل الثقافات الأقوى . إن العولمة تعني سقوط الحواجز بين المجتمعات و تراخي السياسات الحمائية للضعيف ،وهذا سيعمل أساسا لصالح الأقوى . وهناك بالفعل حشد متنوع من العلوم الاجتماعية و التاريخية و السياسية و الاقتصادية التي تسعى إلى عولمة الأنماط الغربية للتحديث و القائمة على العقلنة و المواطنة و حقوق الإنسان و التصنيع و الثورة . هناك فجر جديد يشرق على العالم و هناك تفكير في تاريخ عالمي واحد ، تاريخ شامل ليس فقط للبشر بل أيضا للمادة و الزمن و الأفكار.
يمكننا تمييز خمس مسارات تندفع خلالها التدفقات ذات الطبيعة الثقافية .
1- التدفقات العرقية ، من هجرة و سياحة .
2- التدفقات التكنولوجيا من معدات و منتجات .
3- التدفقات النقدية من رأسمال و أرباح .إن عولمة رأس المال تؤدي تلقائيا إلى عولمة السوق .
4- التدفقات الإعلامية .
5- التدفقات الأيديولوجية من صور و قيم ، مثل الحرية و حقوق الإنسان و الرخاء و المواطنة .. الخ .
. من الصعب أن نتصور ثقافة مشتركة لعالم متمدد دون أن تعتمد على فكرة ( الشخص الإنساني ) أو الهيومانية التي تنشأ عن الأخلاقيات الفردية ، هذه الفكرة الإنسانية هي ذروة إبداعات العقل البشري ، بل و يمكن اعتباراها الوارث الطبيعي للأديان القديمة .
من جانب آخر تؤدي عولمة الثقافة إلى ردود فعل عكسية ، وظهور حركات مضادة كالأصولية الإسلامية أو مثيلاتها في الغرب التي تسعى إلى إعادة بناء العالم المسيحي الغربي خلال برنامج محافظ جديد . هكذا لم يكن مستغربا أن يرى البعض ممن أحبطهم فشل المجتمعات العربية في الإمساك بفرصة الحداثة ، أن احتمال نشأة ثقافة عالمية موحدة تعتبر ضعيفة ،و أن كل ما لدينا هي مجموعة من ثقافات عالمية متعددة و متصادمة ، إنهم يقرون أن لدينا بالفعل إمكانيات هائلة للاتصال و لكنهم يلاحظون أن برامج التليفزيون التي تعبر حول العالم في نفس اللحظة تلاقي ردود أفعال متباينة في أماكن التقاطها طبقا للسياقات الثقافية السائدة .
في المقابل علينا أن نتذكر أيضا أننا مازلنا في المرحلة الافتتاحية لحقبة تاريخية جديدة ، مرحلة هي بطبيعتها ضبابية تنتمي إلى الماضي بأكثر من استشرافها للمستقبل ، فترة تحتل فيها القومية و الدين و الكراهية العرقية مكانة تعلو قيم العلمانية و المواطنة العالمية cosmopolitanism حيث من المفترض أن يتخذ الإنسان موقفا جماليا مرنا من التجارب الثقافية المختلفة.

هذا تعليق لي على ععلاقة عبد الناصر بالمثقفين .
تحية و تقدير .
كي نقيم دور عبد الناصر علينا أن نفهم نسق الثقافة في المجتمعات الشمولية القومية ( غير السلفية الدينية ) ، إنجازات مادية و فنية حقيقية و طفرة تشبه المعجزة ، في الجانب الآخر عداء لحرية الفكر و التعبير وهما ركيزة أي نهضة ثقافية حقيقية ، انجازات عبد الناصر في كلا المجالين كبيرة و بارزة ولا يناظره عربيا سوى صدام حسين ، بالقطع لن أبخس قدر عبد الناصر ولا أهمية إنجازاته ، و لكن الإنجازات الثقافية لا تعني أن يكون الحاكم مثقفا بل أن يكون مؤمنا بدور الثقافة الحيوي في مشروعه السياسي ولا نطالبه بأكثر من ذلك .
على الجانب الآخر كان عهد عبد الناصر الأسوأ في مجال حرية الفكر و التعبير ليس لكراهية عبد الناصر للمثقفين و لكن نتيجة لرؤيته الثقافية . منذ انقلاب 1952 وضع عبد الناصر له هدفا هو السيطرة على عقول المصريين و تعبئتهم من أجل انجاز مشروعه التنموي و كان مشروعا وطنيا رائدا ، اعتقد ناصر أنه لا يستطيع تحقيق مشروعه سوى بترويض المثقفين و على رأسهم الصحفيين ، من أجل تحقيق هذا الهدف استخدم في معركته كل أجهزة الدولة الأمنية مثل المباحث و المخابرات و أيضا السجون و المعتقلات كما وظف تنظيمات الثورة السياسية كالتنظيم الطليعي ( السري ) ، و كان تأميم الصحافة في مايو 1960 و انتقال ملكيتها إلى التنظيم السياسي الوحيد وقتها ( الاتحاد القومي ) ذروة اجراءات عبد الناصر للسيطرة على الصحافة و الرأي العام ، كانت النتيجة أن خيم القهر و الخوف على المثقفين للإشتباه في عدم ولائهم للنظام و بالتالي للدولة التي أصبحت امتدادا للنظام و جزءا منه .
تصادم الحكام و المثقفين ظاهرة طبيعية فالمثقف دائما ينتقد الأوضاع القائمة التي يفرزها و يدافع عنها النظام ، هنا يقف القانون حائلا دون عصف الحاكم بالمثقف ، و عندما يغيب القانون فالسجون أو القبور أو الصمت القهري الذي يعني ما هو أكثر من الموت سيكون مصير المثقف و هذا ما كان ، من الصعب أن نحصر المثقفين الذين استضافتهم السجون و المعتقلات الناصرية أو فقدوا أعمالهم و أرزاقهم و تشردوا على يد النظام الذي ساندوه باخلاص ، القائمة طويلة تكاد تشمل كل قلم بارز في مصر و الأسباب واهية تكاد تصل لحد الكوميديا السوداء ، انتهت المعركة بين عبد الناصر و المثقفين بهزيمة الثقافة و عبد الناصر و الوطن كله عام 1967 .
على مستوى الثقافة الشخصية فجميع ضباط انقلاب 1952 أشبه بالأميين يفتقدون الحد الأدنى من الثقافة الضرورية للإنسان المتحضر ناهيك أن يكون حاكما ، هل يمكن مقارنة ثقافة جمال عبد الناصر بسعد زغلول او كمال الدين حسين بطه حسين أو عبد اللطيف البغدادي بلطفي السيد ، هذا الفقر الثقافي شيء طبيعي و منطقي فالثقافة نقيصة في المقاتل المحترف و ليست ميزة و هذه ظاهرة في جميع الجيوش تقريبا ، الثقافة تتلازم غالبا مع الإستقلال الفكري و الميل للموادعة و التردد ،و تلك صفات مدمرة للعسكرية ، نحن لا نتوقع أن تجد الثقافة ملاذها الآمن في ثكنات العباسية بل في مجمع اللغة العربية.
هذه بعض العناوين التي تتحدث ولو في جانب منها على علاقة الناصرية بالمثقفين و قد اخترت فقط المراجع المتعاطفة مع التجربة الناصرية ، فعبد العظيم انيس لاقى الأمرين في السحون الناصرية و لكنه يقيم عاليا انجازات و توجهات عبد الناصر ،وهذه متلازمة ماركسية ربما تحتاج لدراسة عميقة ، جميع الماركسيين تقريبا قضوا سنوات طويلة من عمرهم في السجون الناصرية و لكنهم يتعاطفون مع ذات التجربة التي اهانتهم و حطمت كثيرا منهم !.
1- معركة بين الدولة و المثقفين = فنحي غانم – كتاب اليوم – سبتمبر 1995 .
2- مثقفون و عسكر – صلاح عيسى- مهرجان القراءة للجميع – 2002 .
3- الصحافة و الثورة – رشاد كامل – مهرجان الثقافة للجميع -2002 .
4- مذكراتي في السياسة و الثقافة ( جزئين ) - ثروت عكاشة-دار الشروق .
5- مذكرات خالد محي الدين – دار الشروق .
6- أقنعة الناصرية السبع – لويس عوض –
7- مذكرات عبد العظيم انيس – دار الهلال .
8- مذكرات رفعت السعيد ( جزئين ) - مهرجان الثقافة للجميع -2002 .
9- مذكرات لطيفة الزيات – مهرجان الثقافة للجميع – 2004 .

الأخوة الأعزاء .
سوف استكمل الموضوعات التي طرحتها في الشريط ، آملآ ان يحظى بنفس الإهتمام السابق ،و آملآ عودة الأخوة وليد و نبيل نائف للحوار .

مقال منشور في مجلة العربي شهر 7/2009 ، له علاقة بالشريط ..
...............................................................

هل يحتاج العالم إلى أيديولوجيات جديدة؟..
د. أحمد أبوزيد

مازال الإنسان يتساءل, ما هو نوع المستقبل الذي سوف يداهمه بتغيراته المتسارعة والمتلاحقة. وكيف يمكن أن يتصرف أمام مفاجأته الكثيرة وغير المحسوبة?

على الرغم من كل ما أحرزه العالم المعاصر من تقدم وازدهار، بفضل الكشوف العلمية الرائدة في شتى المجالات، وما ترتب عليها من مستجدات تكنولوجية ساعدت الإنسان على التحكم في كثير من جوانب الحياة بل وفي بعض مظاهر الكون التي كان يقف أمامها عاجزا خلال القرون الطويلة الماضية، فلا يزال الذهن البشري يقف متسائلا عن الأحداث التي يمكن أن تصدمه والتي يصعب التنبؤ بها مسبقا. ويزيد من شعوره بالحيرة عدم وجود نظريات أو مبادئ عامة شاملة يمكنه الاسترشاد بها في رسم حياته وتحديد علاقاته المستقبلية مع الآخرين بشكل يمكن الاطمئنان إليه ويدعو إلى الثقة. ولقد فشل العقل البشري المعاصر في التوصل إلى صياغة أيديولوجيات ونظريات كبرى راسخة، تشبه تلك التي أفلح في إبداعها خلال القرن التاسع عشر وبدايات القرن العشرين، ولكنها بدأت تتهاوى أمام حقائق العلم والتكنولوجيا وإن كان من الصعب الاعتراف بذلك. فالقرن التاسع عشر هو قرن الأيديولوجيات والنظريات الاجتماعية الكبرى مثل الليبرالية والاشتراكية والتطورية والانتشارية وغيرها من الأيديولوجيات السياسية والنظريات الاجتماعية التي توارت إلى حد كبير وكادت تصبح من ذكريات الماضي، مما دفع عالم الاجتماع الأمريكي الشهير دانييل بل Daniel Bell إلى أن يطلق في أوائل الستينيات من القرن الماضي مقولته المشهورة عن نهاية الأيديولوجيا The End of Ideology في الكتاب الذي يحمل تلك العبارة في عنوانه. وما يصدق على الأيديولوجيات السياسية يصدق على النظريات الاجتماعية الكبرى التي لانجد لها بديلا له عمق التأثير نفسه واتساع المجال ومدى التقبل وإمكانات التطبيق وقوة الإقناع والقدرة على تغيير النظرة إلى الحياة. فكلمة «أيديولوجيا» تعني وجود منظومة من المعتقدات وبخاصة في المجال السياسي تهدف إلى تغيير العالم حسب رؤية معينة، مما يعني أن المصطلح له أبعاد طوباوية - إن صح التعبير- وأنه يحمل بين طياته وضع قيود على آراء الآخرين أو رفض الآخر بكل ما يتضمنه ذلك أحيانا من تعسف.. وفي هذا انحراف عن المعنى الأصلي للمفهوم، حين ظهر لأول مرة أيام الثورة الفرنسية ،وكان يقصد به (علم الأفكار)، ويهدف إلى محاولة إصلاح أحوال الناس وأن للأيديولوجيا رسالة تهدف إلى تحرير العقل البشري من الأوهام والتحيزات والشكوك عن طريق التعليم باعتباره أفضل أداة للتغيير الاجتماعي.

نهاية الأيديولوجيا

وقد تكون هناك بعض الآراء والأفكار العامة والنظريات الصائبة، التي تحدد معالم الأوضاع السياسية والاقتصادية والاجتماعية القائمة، ولكنها لاتؤلف أيديولوجيات بالمعنى الدقيق للكلمة لضيق مجالها إلى حد كبير، وضعف تأثيرها إذا قورنت بالأيديولوجيات التي أفرزها القرن التاسع عشر. وهناك من يتساءل الآن عن مدى إمكان قيام مجتمعات إنسانية متماسكة في المستقبل دون أيديولوجيات مسيطرة وموجهة ونوع هذه المجتمعات وطبيعة العلاقات التي تربطها بعضها ببعض والمبادئ التي تحكم تلك العلاقات.

وبالرغم من مرور مايقرب من نصف قرن على ظهور كتاب نهاية الأيديولوجيا (صدر عام 1960)، فلا يزال يحتل مكانا مؤثرا في الفكر السياسي والاجتماعي المعاصر. ويذهب الكتاب إلى أن الأيديولوجيات السياسية الكبرى التي ظهرت في القرن التاسع عشر كانت تهدف إلى تحويل وتغيير كل أسلوب الحياة برمته ولكنها لم تلبث أن فقدت قدرتها الدافعة على تحقيق ذلك على الوجه الأكمل نظرا لإخفاقها في منع الحروب والقضاء على الاضطهاد السياسي واستمرار حالة التدهور الاقتصادي، وما ظهر من عيوب وتراجع الرأسمالية، وبداية ظهور اتجاهات فكرية وسياسية جديدة، وإن لم تكن على المستوى نفسه من القدرة على التأثير الفكري المستمر، نظرا لاهتمامها بالوصول إلى حلول سريعة للمشكلات، حتى وإن كانت حلولا مبتسرة. وبصرف النظر عن مدى صدق هذه المبررات فإن تغير الأوضاع في العالم يقتضي وجود أيديولوجيات جديدة ملائمة، وبرامج للفعل ذات أبعاد عالمية، بعد أن ظهر أن الزمن تخطى تلك الأيديولوجيات الكبرى، واختفاء كثير من الموروثات السياسية والاقتصادية والاجتماعية وازدياد قوة الفرد وبزوغ اتجاهات إنسانية لم يكن لها وجود على الأقل بالدرجة نفسها من الوضوح والقوة مع فاعلية وسائل الإعلام والاتصال وتقارب المجتمعات والثقافات بفضل الثورة الإلكترونية، بالرغم من استمرار الاختلافات والتفاوت في كثير من جوانب الحياة.

البيولوجي والآلي

والحقيقة الأساسية الواضحة هي أن العالم يقف الآن على مشارف أشد وأعمق مراحل التغير التي عرفتها الإنسانية. وتتميز هذه المرحلة بسرعة التغيرات التكنولوجية وارتباط الإنسان بها واعتماده المتزايد عليها، بشكل قد يؤدي إلى نوع من التوحد بين الإنسان والآلة بحيث قد يصعب التمييز بين ما هو بيولوجي وما هو آلي. وهناك من المفكرين من يرى أن التغيرات في مجال التكنولوجيا خلال القرن الحادي والعشرين سوف تكون أكبر بألف مرة من تلك التي شهدها القرن العشرون، لأن التغيرات تتزايد بمتواليات هندسية وليس بمتواليات حسابية. ومع أن كل موجة من موجات التقدم تحل المشكلات الموجودة بالفعل فإنها تؤدي في الوقت ذاته إلى ظهور مشكلات جديدة، وينجم عنها مخاطر جديدة تحتاج إلى حلول تعتمد على فكر جديد وهكذا.

ولن يقتصر التغير على الثورة التكنولوجية وإنما سوف يمتد إلى المجال البيولوجي، بحيث تتحول حياة الأفراد عن المسار المألوف إلى مسارات يصعب تقديرها الآن. فعلى سبيل المثال يذهب روبرت فريتاس Robert Freitas إلى أننا لو أفلحنا في القضاء على خمسين في المائة من الظروف التي تساعد على ظهور وانتشار الأمراض التي يمكن الوقاية منها، فإن متوسط عمر الإنسان سوف يرتفع إلى مائة وخمسين عاما بينما القضاء على تسعة وتسعين في المائة من تلك الظروف والأسباب قد يرفع متوسط العمر إلى أكثر من ألف سنة. وهذه وغيرها أمور تدعو إلى التفكير في أوضاع العالم والجنس البشري، وتفرض ضرورة التوصل إلى مبادئ وأفكار وأيديولوجيات جديدة، تتلاءم مع هذه الأوضاع وتنظم مسيرة المجتمع.

ولكن هذا لايعني أن الإنسان لم يعد له أي دور في تشكيل واقع حياته الذي قد يمتد ويتدخل في تحديد مستقبل تلك الحياة ونوعيتها. بل الأمر على العكس من ذلك تماما. إذ وسط كل هذه التغيرات يبرز الإنسان كفاعل مؤثر في أحداث العالم والكون، وعامل أساسي في نشأة حقبة جديدة يطلق عليها بول كروتزن Paul Crutzen الهولندي الذي حاز جائزة نوبل في الكيمياء عام 1993 اسم «الحقبة البشرية أو الإنسانيةAnthropocene «تشبيها لها بالحقب والمراحل الجيولوجية والأركيولوجية الكبرى التي ينقسم إليها تاريخ الإنسان والحضارة، مثل البلايوسين والبلايستوسين. فعصر الأنثروبوسين هو عصر هيمنة الإنسان على كل شيء بفضل التقدم العلمي والتكنولوجي، الذي يمده بتلك الإمكانات الخارقة التي تساعده على القيام بذلك الدور الإيجابي الفعال، بعد السلبية والعجز الطويل أمام أحداث الكون التي ميزت القرون السابقة. فلأول مرة في تاريخ البشرية يستطيع الإنسان أن يتحكم بشكل يكاد يكون مطلقا في كثير من الأنساق الفيزيقية لكوكب الأرض، سواء من حيث مواطن الإقامة أو التنوع الحيوي أو العمليات التطورية والإيكولوجية الرئيسية، وإن كان يمارس على الجانب الآخر نشاطا مدمرا لتلك الأنساق كماهو الشأن بالنسبة لتلوث البيئة والاحتباس الحراري واستنزاف كثير من الموارد الطبيعية غير المتجددة. بل وإبادة بعض أشكال الثروة الحيوانية وهكذا. وصحيح أن الإنسان كان يحاول خلال كل مراحل التاريخ إخضاع الطبيعة لسيطرته في صراعه من أجل البقاء، ولكن ذلك كان يتم بشكل بدائي يتفق مع إمكاناته البسيطة التي لم يستطع معها التحكم في كل قوى الطبيعة، فضلا عن أن يمتد تأثيره إلى خارج نطاق الكوكب الذي يعيش فيه ليصل إلى مناطق أخرى فسيحة من الكون، كما هو الشأن الآن بالنسبة لغزو الفضاء. فالتقدم يشمل الآن كل شيء وليس هناك من يتشكك في قدرة الإنسان على تحقيق ذلك التقدم المطرد الذي يبدو أنه لن يتوقف عند أي حدود لدرجة أننا أصبحنا نسمع عن إمكان قهر الموت، وأن ذلك قد يتحقق في غضون عقود قليلة، وأن الصعوبة الوحيدة التي ينبغي التغلب عليها لتحقيق ذلك الهدف هي التحايل على المرض والضعف حتى يأتي الوقت الذي يستطيع الفرد فيه أن يختار لنفسه وبإرادته الحرة بين الاستمرار في الحياة أو الاستسلام للموت. فكأن اختيار الموت سيصبح مشكلة فردية بحتة، إذ ليس ثمة ما يعجز العقل الإنساني عن مواجهته وتطويعه لإرادته ورغباته، بما في ذلك الموت ذاته. والعلم كفيل بأن يساعد الإنسان في ذلك. وسوف تزداد هذه الإمكانات في المستقبل، فالعلم نشاط تراكمي بطبيعته Cumulative Activity، ونحن نعرف الآن أكثر بكثير جدا من كل ماعرفته الإنسانية خلال كل القرون الطويلة التي مرت منذ ظهورالإنسان الأول إلى الوجود وليس ثمة حدود لما يمكن أن يصل إليه في المستقبل.

بعيداً عن الصراع

وإذا كان العالم ينقسم الآن إلى أقسام وشيع متناحرة ومتصارعة سياسيا واقتصاديا وثقافيا وعرقيا ودينيا بشكل يهدد كيانه، مما يتطلب البحث عن وسيلة ترده إلى شيء من التلاؤم والتقارب والتناغم حتى تستمر الحياة في مسارها الطبيعي، أو كما يريدها الإنسان كي تلبي احتياجاته في المستقبل، فإن النداءات تتزايد الآن لقيام نظام عالمي جديد يكفل الارتفاع بمستوى المشكلات الإنسانية وقضاياها، ويستند إلى أيديولوجيا واضحة المعالم تتضمن رؤية محددة دقيقة وشاملة لما يجب أن يكون عليه عالم الغد من حيث أسلوب التعامل مع الأشياء وطبيعة العلاقات بين البشر على مستوى كوكب الأرض، وذلك على اعتبار أن الأيديولوجيا منظومة من المبادئ والأهداف والقرارات التي تكمن وراء نظرية أو نسق سياسي أو اقتصادي أو اجتماعي معين، وأن هذه المنظومة قابلة للتطبيق، وقادرة على تشكيل الفكر والحياة.. وقد تكون هناك في أواخر القرن العشرين طائفة من الاتجاهات التي تعتبر في نظر البعض أيديولوجيات، ولكنها لاتتصف بالشمول الذي يميز أيديولوجيات القرن التاسع عشر وبداية القرن العشرين، ولا تلزم غير أتباعها المحدودين مهما كثرت أعدادهم، ولذافإنها تكرس الانقسام والاختلاف وترسخ التمييز العقائدي بين أتباع تلك الأيديولوجيات المختلفة، وهي انقسامات خطيرة تحتاج إلى اتخاذ موقف إنساني شامل وكلي يكفل القضاء على تلك الاختلافات.

والواقع أنه بالرغم من كل تلك الانقسامات والصراعات التي يبدو العالم إزاءها كما لو كانت تحكمه القيم والسلوكيات القبلية، فإن هناك في الوقت نفسه رغبة قوية في التواصل والالتقاء والتفاهم بين مختلف الشعوب والثقافات لتحقيق مايصفه الأستاذ Jeffrey Sachs بأنه عصر التقارب Age of Convergence، وذلك في محاضراته التي ألقاها عام 2007 والتي تنظمها الإذاعة البريطانية كل عام تخليدا لذكرى لورد ريث Reith Lectures، ويرد ذلك التقارب إلى قوة وفاعلية وسائل الاتصال وأساليب الترابط المتنوعة بشكل غير مسبوق، بحيث إن مايحدث في أي مكان في العالم سرعان ما يجد له صدى واسعا في بقية أنحاء العالم، مما يعزز الدعوة إلى ضرورة العمل على إقامة نسق دولي جديد يعبر عن هذا الوضع وينظم العلاقات بين مختلف الدول، و لن يتيسرذلك إلا بوجود أيديولوجيا عالمية شاملة، تهدف إلى التوفيق بين النظرتين المتعارضتين إلى العالم المعاصر وهما اعتباره عصرا للهيمنة البشرية أو الأنثروبوسين بكل ما يحمله من تقدم ومخاطر من ناحية، وعصرا للتقارب والالتقاء والتفاهم والاحترام المتبادل من الناحية الأخرى. فالأمر يحتاج إذاً إلى ثورة تنويرية جديدة لحل المشاكل المترتبة على هذه الظروف المعقدة الحالية، كما أنه في حاجة إلى منظومة من الأفكار والقيم والنظم - أي إلى أيديولوجيا شاملة للتحكم في كل الأوضاع الفيزيقية والاجتماعية من أجل مصلحة الجنس البشري، وتحقيق المساواة والتجانس، والثورات (التنويرية) الحالية تختلف كل الاختلاف عن تلك التي عرفتها الإنسانية في عهودها السابقة. فهي ثورات (علمية) يقودها في الأغلب علماء الوراثة والبيولوجيا والفيزياء والتكنولوجيا الحيوية، وبعض المشتغلين بالعلوم الاجتماعية الذين يمارسون بحوثهم ودراساتهم وتحليلاتهم للواقع المشاهد من مدخل مستقبلي. وقد يدخل في زمرتهم كتاب الخيال العلمي الذين قد تتحول أخيلتهم الإبداعية إلى اكتشافات واقعية تغير مسيرة الحياة. فهذه الفئة من المفكرين والعلماء والمبدعين هم الذين يعملون على تطوير الوضع الإنساني بشكل جذري، وتتجاوز أهدافهم كل تلك الأفكار والآراء الجزئية أو الفرعية القاصرة الموجودة الآن.

... وبعيداً عن التقليدية

وكثيرا ما تتعارض تلك الأفكار والاكتشافات والاتجاهات مع النظم التقليدية المستقرة مثل العائلة والدولة وكثير من العلاقات المتوارثة، بل وبعض السلوكيات ذات الأبعاد البيولوجية، كما هو الشأن مثلا في حالة الالتجاء إلى الأساليب الصناعية للإنجاب والتي ينطبق عليها تعبير (الإنجاب خارج الجسد)، وهو تعبير له مغزى عميق لأنه يشير إلى انفصال الحياة الإنسانية عن الجسم الإنساني في العصر الحديث، كما يكشف لنا عن نوع ومدى اختلاف الأيديولوجيات التي يحتاج إليها العالم، عن تلك التي عرفها في عهوده السابقة والتي تبدو الآن ساذجة بل ومتخلفة لاتتناسب قط مع الأوضاع القائمة الآن فضلا عن متطلبات الغد.

والأمر لايخلو بعد هذا كله من وجود بعض الشكوك والتساؤلات التي يثيرها عدد من علماء الاجتماع حول جدوى هذه التغيرات التي يتحمس لها كثير من المستقبليين المشتغلين بالعلوم البيولوجية والتكنولوجية دون أن يعطوا للجوانب الإنسانية ما تستحقه من عناية واهتمام. والذي يقلق هؤلاء المفكرين الاجتماعيين هو أن هذه التغيرات الهائلة والمتسارعة سوف تؤدي في آخر الأمر إلى اغتراب البشر بعضهم عن بعض، وعن العالم الذي يعيشون فيه، وعن الطبيعة التي تحيط بهم. ومثل هذا المستقبل سيكون - بغير شك - غريبا تماما عن طبيعة الإنسان الذي سوف يفقد نفسه وآدميته في ظل تلك الأوضاع التي لن توفر له السعادة المنشودة والتي سوف تجعل منه عبدا للآلة بدلا من أن تساعد على ترابط البشر من خلال شبكة من العلاقات الاجتماعية المتنوعة والمتغايرة. فليس هناك على مايقول ريتشارد إكرسلي Richard Eckersley الأستاذ بجامعة أستراليا الوطنية في كانبيرا - ماهو أهم من الشعور بالانتماء، وأنه ليس من المجدي في شيء أن يتحكم الإنسان في الكون بفضل التقدم التكنولوجي إذا فقد ذلك الإنسان إنسانيته (The Futurist, March-April, 206). وهذا معناه أن العالم لايزال في حاجة إلى أيديولوجيا جديدة تعيد الأمور إلى نصابها وتخلق نوعا من التوازن بين متطلبات العلم والتكنولوجيا وإنسانية الإنسان.

ولكن من يتولى وضع هذه الأيديولوجيا؟ وما أبعادها؟!

تلك هي المشكلة.