ماذا عن غائية التاريخ ؟!

من منّا لم يطرح على نفسه ولو مرة واحدة في العمر السؤال التالي، فلا بد أن يفعل وإن لم يفعل فيكون كالذي يجرفه تيار الحياة ولا يستطيع الوقوف وقفة عز ولو مرة في حياته يقول فيها STOP : "قد جيئ بي إلى هذا العالم دون أن أُستشار ولم يؤخذ رأيي إذ لم يكن لي رأي ولا إرادة! يكفي إلى هنا !!! فاليوم لي رأي وأريد أن أعرف من أين؟ إلى أين؟ أريد كذا! لا أريد هذا! ولماذا؟ لماذا كل هذا؟"
وقد يختار الحياة أو يرفضها وإذا اختار الحياة فيجد نفسه أمام خيارين: إمّا أن يقبل الحياة كما هي معطاة ويعود لينجرف مع التيار مسلّما أمره إلى غيره، وهو ليس وحيدا في هذه الفئة التي تشمل الملايين بل آلاف الملايين من البشر وأكثر، إنهم الأغلبية الساحقة ويشكلون التيار الجارف وهم في آن معا جارفون ومجروفون ولكن إلى أين، ليس لذلك أيّ أهمية، المهم مع التيار، مع المكتوب وإلى المكتوب.
أو إنه يقبل الحياة وفي نفسه غاية يريد تحقيقها وإن كان ذلك بعكس التيار الجارف. هذه الغاية تختلف من شخص إلى آخر. ومنهم من يركب موجة التيار ظنا منه أنه يقود التيار وفي الواقع هو جارف ومجروف في آن واحد، كغيره من المجروفين، وإن كان في مقدمة التيار. هنا نتساءل إذا ما كانت غاية التاريخ هي محصلة لمجموع الغايات الفردية التي قد تدفع أو تشد في اتجاهات مختلفة ضمن المجتمع الواحد أو على صعيد الكوكب في عصر الكوكبة والعولمة. وبالتالي إنّ ميزان القوى، بعد حسابات الجمع والطرح، هو الذي يطبع بطابعه المرحلة التاريخية المعينة، أو ثمة آلية أخرى تضبط العلاقة بين الغاية والوسيلة لتحقيق هذه الغاية!؟
هذا السؤال المطروح على مستوى الفرد هو نفسه المطروح على مستوى الجماعة الإنسانية ككل أو على مستوى التاريخ البشري. خلال البحث عن إجابة على هذا السؤال يتبين لنا أنه في كثير من الحالات هناك تطابق بين الغاية الفردية والغاية العامة. ولو أُتيح لفرد أن يقود البشرية لما قادها إلاّ في الاتجاه الذي يراه هو والمتطابق مع غايته الفردية. وهذا أمر طبيعي، أي غريزي، تؤكده كل تجارب السلطة الفردية المطلقة، شرقا وغربا على السواء، كما تؤكده الطبيعة البشرية بشكل عام وعلى كل المستويات السلطوية ولكن الثقافة هي التي تتدخل لضبط الميل الطبيعي، أقول ضبط ولا أقول قمع الميل الطبيعي لأن أية محاولة لقمع أو لاستئصال ميل طبيعي تدفعه إلى الظهور بقوة ردة الفعل وأقوى مما كان عليه قبل محاولة استئصاله. ولو تُرك الفرد على طبيعته لما اكتفى بامتلاكه العالم الذي يعيش فيه ولتطلّع إلى عوالم أخرى. وهذا ما هو واقع بالفعل. حتى المعرفة هي نوع من امتلاك لموضوع المعرفة، فالوعي بالشيء يعني أيضا الإحاطة به في نوع من الامتلاك الذهني لهذا الشيء. هذا النوع من الامتلاك هو امتلاك عديمي الملكية المادية، الذين لا يملكون أية ثروة مادية ولا أية سلطة. هؤلاء هم المستضعفون في الأرض والفقراء. منهم من يلجأ إلى امتلاك المعرفة ويجد فيها سلطة وربما ثروة، أو على الأقل المعرفة تُعطيه الإحساس بسلطة ما وبثروة ما (معنوية طبعا)، وقد يلجأ االمستضعفون إلى الثورة التي بدورها قد تؤدي إلى السلطة وربما إلى الثروة أيضاً.
السؤال عن غاية التاريخ أو عن معنى التاريخ: هل للتاريخ من اتجاه يسير فيه نحو غاية أو هدف ما؟ ما هو إلاّ تعميم للسؤال المطروح على الفرد. إذا كان الجواب بالإيجاب فلا بد أن يكون هذا الهدف وهذه الغاية داخل التاريخ ولا خارجه، إذ من المستحيل أن يبلغ التاريخ غايته وهي خارج التاريخ دون أن يخرج التاريخ عن حيزه كتاريخ. وإذا خرج التاريخ عن حيزه كتاريخ فلن يكون من التاريخ بشيء، ولا الهدف الذي وصل إليه يكون من التاريخ بشيء ! إذن مستحيل أن يكون للتاريخ غاية أو هدف خارج التاريخ!

لننظر إلى الاحتمال الذي يفترض أن للتاريخ غاية ضمن التاريخ نفسه يعني أنها تخضع لاعتبارات التاريخ. وإذا ما سلّمنا بأنّ غاية التاريخ لا يمكن أن تكون خارج التاريخ فيمكننا أن نؤكد أيضاً إنها ملازمة للتاريخ منذ البداية، أي من ما قبل التاريخ وإلى نهاية التاريخ أو إلى لانهاية التاريخ. ولا يمكن أن تكون قائمة في لحظة معينة من التاريخ دون غيرها، يصل إليها التاريخ ويكفي أن يقف أحدهم ويعلن وصول التاريخ إلى غايته أو إلى نهايته. فالغاية تكمن قي الخطوة الأولى وفي كل خطوة يخطوها التاريخ.
قبل وقوع الحدث "التاريخي" ( a prioriori) ومن وجهة نظر موضوعية، لنقل افتراضاً "من خارج الحدث" لا يوجد أ ي سبب أو مبرر لتمييز لحظة أو فترة زمنية عن غيرها بمنظار المراقب الخارجي. ولكن بعد أن يقع الحدث ( a posteriori ) يتخذ الحدث أهمية سلبا أو إيجابا من وجهة نظر الفاعل أو المنفعل في الحدث، وبمنظار المراقب من داخل الحدث، وجهة نظر ذاتية بحتة منحازة وتختلف من فاعل في الحدث إلى منفعل متلق للحدث. والمراقب من الداخل يكون أقرب إلى الفاعل أو إلى المنفعل، ومن الصعب أن يكون حيادياً أو موضوعيا مهما حاول.


أمّا فرضية الكائن المراقب من خارج التاريخ، من خارج الحدث فهي تقضي بأن يكون هذا المراقب حياديا تجاه الحدث أو الأحداث التي لا ناقة له فيها ولا جمل ولم يكن فاعلا فيها ولا منفعلاً بها. إذ لا يوجد أي سبب لانحياز المراقب الخارجي لصالح طرف ما، في نزاع ما.
في حين أنّ الإنسان منذ بدايات وعيه راح يحلم باستمالة القوى الفاعلة في الطبيعة من حوله لصالحه وكسب رضاها راجياً أن تناصره في نزاعاته العديدة مع أبناء جنسه أو مع الأجناس الأخرى المتصارعة في الغاب . وصار كلما دعت الحاجة يتوجه إلى هذه القوى يشخصنها ويخاطبها بلغته ويكيل لها المدائح المرفقة بالطلبات. ويقدم لها القرابين والأضاحي وهو يعتقد أنه كاسب رضاها، لاشك في ذلك. وتفيد الميثولوجيات المختلفة من سومرية إلى فرعونية إلى يونانية بأن بدايات وعي الإنسان لقوى الطبيعة تمثلت في اعتقاده بأن هذه القوى هي قوى عاقلة أو توجهها قوى عاقلة، منها ما هو شرير ومنها ما هو خيّر. وهكذا أقامت كل جماعة من الناس، صغيرة أو كبيرة، علاقات تحالف مع إحدى هذه القوى أو مع أكثر من واحدة، علاقات متميزة مباشرة أو عبر وسيط ينطق باسم الجماعة في اتصاله بالكائن العاقل الكامن وراء الظاهرة الطبيعية، ويتوجه إلى جماعته ناقلاً الكلام الجوهري من وصايا وأوامر الكائن العاقل. وهكذا ولدت وظيفة الكاهن ورئيس الكهنة. وإن لم يكن رئيس الكهنة هو نفسه الزعيم السياسي (ملك، شيخ، أمير ...) فهو ذراعه اليمنى. وفي الوقت نفسه، كانت ولادة الآلهة، لكل قوة طبيعية إله ولكل ظاهرة طبيعية إله: إله الماء، إله الهواء، إله الأرض، إله السماء...إلخ.

لننظر إلى بدايات التاريخ في سومر وكيف تصور السومريون آلهتهم. معروف أن الميثولوجيا السومرية توارثتها الحضارات المتعاقبة على بلاد ما بين النهرين من الأكاديين إلى البابليين إلى الأشوريين. وأبعد من ذلك تركت الميثولوجيا السومرية بصماتها على ديانات الفنيقيين والإغريق، كما لا تخلو ديانات الكتاب الثلاث من هذه البصمات، وخاصة حكاية الطوفان وحكاية خلق الإنسان والغاية التي من أجلها خلق الإنسان. بما في ذلك التوحيد في هذه الديانات الثلاث فهو لا يقطع كليا مع المميثولوجيا الموروثة عن السومرية، بل يُبقي على عدد لا يحصى من صغار الآلهة من أخيار وأشرار تحت اسم الملائكة والشياطين والجن بأخيارهم وأشرارهم. واقتصر التوحيد في اليهودية مثلا على القول: "إن الآلهة جميعهم واحد "، هذا الواحد يجمع كبار الآلهة السبعة مع الثلاثة بما فيهم ملك الآلهة أو الإله الأكبر. أمّا في المسيحية فهم ثلاثة في واحد. وقي الإسلام الإله الأكبر هو واحد أحد ولكنه يجمع في شخص واحد تسعة وتسعين اسما، مما يذكر بملك الآلهة "آنو" عند السومريين الذي كان على رأس جمعية من ثمانين إلها كلهم تحت سلطته، وكلهم من كبار الآلهة ولكن هو الأكبر. أمّا عن وظائف هؤلاء الثمانين إله ليست كلها إيجابية. كما أن الأسماء الحسنى التسعة وتسعين ليست كلها إيجابية، إذ هناك المكر والغضب والانتقام والعذاب، وغيرها من الصفات الإنسانية التي نعتبرها اليوم أمراضا نفسية مثل السادية أو غير ذلك.
كما في السماء كذلك على الأرض، والعكس أيضا صحيح . تصور السومريون في قمة الهرم ملك الآلهة، يحيط به اثنان من كبار الآلهة، واحد على يمينه والآخر عن يساره، الثلاثي من كبار الآلهة على رأسهم الإله الأكبر(آنو، إنليل، أنكي، مردوخ...) بعد الترويكا يأتي مجلس السبعة الكبار، كل واحد من هؤلاء الآلهة السبعة له دائرة نفوذ يكون فيها مطلق الصلاحيات. بعد ذلك مجلس الخمسين إله ودونه عدد كبير من صغار الآلهة.
جدير بالذكر أن عالم الآلهة ليس منفصلا عن عالم البشر العاديين، المائتين، لكنه متداخل فيه، وهذا التداخل ضروري من الجهتين حتى يكون هذا التداخل تواصلا، أمّا إذا كان التداخل من جهة واحدة فهذا لا يكون تداخلا بل يكون تدخلا وبالتالي لا يمكن أن تستمر طويلا هذه العلاقة ذات الاتجاه الواحد من القوي إلى الضعيف، القوي يصدر الأوامر والضعيف يتلقى ويطيع، القوي يخوّف الضعيف ويهدده والضعيف يتلقى فيخاف ويطيع. هذه العلاقة ذات الاتجاه الواحد موروثة من عهود انقسام المجتمع إلى أسياد وعبيد، إنها علاقة السيد بعبده والعبد بسيده، وحتى يومنا هذا ملايين بل مئات الملايين من البشر خاضعون لمثل هذه العلاقة. ولكن هناك من تجاوز هذه العلاقة إلى نوع من علاقة الند بالند القائمة على تفاعل بالاتجاهين كما عبر عن هذه العلاقة أحسن تعبير المتصوف الألماني Maitre Eckhart (1260 ـ 1327) بقوله: "إنّ العين التي يراني بها الحبيب (الله) هي عين العين التي أرى بها الحبيب (الله)". وكما أنّ متصوفة الثقافة العربية الإسلامية قد وصفوا هذه العلاقة في تدرجها من مقام إلى مقام بدءًا من حالة "الخوف" كرد فعل على الوعيد والتخويف والتهديد والترهيب. ومن جهة أخرى الوعد والترغيب يبعثان "الرجاء". بعد محطة "الخوف والرجاء" يجتهد الصوفي في تقربه من محبوبه درجة درجة، من الخوف والرجاء إلى "الأنس والهيبة" وهكذا تصاعدا ليصل إلى حالة التوحد في العشق، توحد العاشق والمعشوق في العشق وإلى حالة الرضا المتبادل بين العاشق والمعشوق : "رضوا عنه ورضي عنهم"، و"يحبهم ويحبونه". شتان ما بين علاقة العبد والسيد وعلاقة الحبيب والمحبوب حيث عذاب الحبيب يصبح عذوبة للمحبوب (ابن عربي).
علاقة العبد والسيد قائمة على الخوف والطاعة. إذا كان سيد العبيد بحاجة إلى طاعتهم لأنه بحاجة إلى قوة عملهم وتحديدا إلى ما ينتجونه من فائض على قيمة قوة عملهم، فما حاجة الآلهة لهذه الطاعة؟ في الميثولوجيا السومرية الآلهة هي (هم) على غرار الملوك، أي على صورة الملوك ومثالهم. وغالبا هم الملوك أنفسهم. ومن الملفت للنظر أن الآلهة االسومريين لهم حاجات بشرية من مأكل ومشرب ويتزوجون وينجبون ملوكا وآلهة. إذن الآلهة السومريون بحاجة إلى عبيد منتجين لفائض القيمة. تخبرنا الألواح السومرية أن الآلهة قبل أن يخلقوا الإنسان كانوا منقسمين إلى طبقتين: طبقة "الأسياد" (anunnaki) الذين لا يمارسون أي عمل يدوي وطبقة "العبيد" (igigi) الذين يعملون في خدمة الأسياد حتى جاء يوم تمرد فيه الآلهة العبيد ورفضوا العمل في خدمة الأسياد. فاضطر الآلهة إلى خلق مخلوقات جديدة تعمل في خدمتهم. الإله "أنكي" هو صاحب المبادرة لخلق الإنسان فجبل الطين بدم الإله الشرير kingu بعد أن قتله وجعله أضحية لكي يكون للإنسان بعض ذكاء الآلهة وساعدته في هذه المهمة الإلهة "عشتار" فصنعت سبعة قوالب للرجال وسبعة للنساء. وهكذا كان الجيل الأول من البشر العبيد العاملين في خدمة الأسياد الآلهة. الإله "آنو" هو ملك الآلهة و له ابنان إلهان "أنكي" و"إنليل" وكلاهما بدوره، كما ذُكر في الألواح، كان ملك الآلهة. كانت سلطة ملك الآلهة تشمل ثمانين إله من كبار الآلهة ولكن ملك الآلهة هو الإله الأكبر بانتظار أن تكون الغلبة لأحد ابنائه أو لإله آخر يبرز ويفرض نفسه ملك الآلهة والإله الأكبر. بعد آنو انتقل منصب ملك الآلهة إلى الإله "إنليل" ابن آنو ومن بعده إلى أخيه أنكي ولاحقا "مردوك" ابن أنكي سوف يفرض نفسه ملكا للآلهة والإله الأكبر في عاصمته بابل . ثم هناك عدد كبير من صغار الآلهة لكل منهم إقطاعته الخاصة به قد يفقدها في معركة وقد يتسلق من الحضيض من طبقة "الموشكينو" (المساكين)، عامة الشعب من الأحرار طبعا، إلى قمة الهرم، إلى مرتبة ملك الآلهة ويبعد سلفه إلى مرتبة إله قرية صغيرة. كما فعل سرجون الأكادي الذي أطلق على نفسه "الملك الشرعي"، هذا التأكيد على الشرعية يعني أنه اغتصب الملك بالقوة وأسس سلالة جديدة واتخذ لقب "ملك الجهات الأربع" وبعدها ملك الآلهة.
وإذا ما كانت الآلهة كائنات روحية بحتة كما تصورها النظرة الدينية المتطورة لاحقا، فهي ليست بحاجة لما تحتاج إليه الكائنات الطبيعية والتاريخية، لأنها مكتفية بكمالها الروحي خارج التاريخ وخارج الزمن وليست بحاجة لطاعة العبيد، والطاعة المطلوبة تُجيّر لصالح الوسيط وهو في حاجة ماسة لمثل هذه الطاعة، لأنه لا يحظى بتصديق جميع قومه.
ماذا يبقى من موضوعية الكائن خارج التاريخ إذا ما انحاز كليا لطرف دون الآخر في النزاعات التاريخية؟ فـ"الموضوعية" ليست مرغوبة أو محبوبة لذاتها إنما لأنّها أساس العدل والإنصاف. هنا يبرز تناقض داخلي على مستوى المفهوم نفسه! من المستحيل أن يكون كائن من كان خارج التاريخ وفي الوقت نفسه يتدخل في التاريخ وأحداثه. ما يقبله العقل أحد أمرين: إمّا أن يكون خارج التاريخ لا يتدخل في أحداث التاريخ أو يكون داخل التاريخ، لا كفاعل من الفاعلين في التاريخ لأن مثل هذا الوضع يطرح من جديد مسألة الموضوعية والعدل، ولكن من خلال كل فاعل ويكون هو الفاعل في كل فعل. هذه الصيغة الأخيرة هي الأقرب إلى المعقول وترضي العقل وقد ترضي كل عقل. وفي الحالتين الكائن المفترض ليس بحاجة إلى عبادة أو طاعة من كائنات أصغر من أن تعني له شيئاً، وهو أكبر من أن تشغله مسائل مثل: من نكح من؟ أو هل أتاه من دبر أم من قبل؟

كيف كان مولد الآلهة في سومر؟


تفيدنا ألواح الطين المجفف بعدد من المعطيات المهمة حول ولادة الكائنات المفترضة المقيمة خارج التاريخ، أو خارج الزمكان وتتمتع بقوة خارقة، وقادرة على التدخل في التاريخ. كيف ولدت هذه الكائنات؟ لا ننسى أن المرحلة التاريخية التي نعتبرها الآن اصطلاحاً "بداية" التاريخ ليست بداية من الصفر، إذ سبقها مرحلة ما قبل التاريخ وهي مرحلة تاريخية لا نملك بشأنها الوثائق الكافية لتكوين معرفة دقيقة بهذه المرحلة. الوثائق المتوفرة حالياً تسمح بالقول إن السومريين اخترعوا الكتابة المسمارية حوالي 3000 سنة ق.م . وتطورت هذه الكتابة من تصويرية إلى أبجدية.

بكل بساطة كان الملك المنتصر على خصومه من الملوك الآخرين يخضعهم لسلطته ويعلن نفسه "ملك الملوك" أو "ملك الجهات الأربع" ويرفع إله مدينته إلى درجة "ملك الآلهة". وغالبا ما كان الملك ينصب نفسه إلهاً دون أن يمر برتبة ملك الملوك ولكن قي أغلب الأحيان كان لقب "الإله" يُمنح للملك بعد موته من قبل خلفه ووريثه الابن أو الابنة، أو الحفيد. لذلك نجد أسماء ملوك من نوع: "حبيب الإله فلان" و"عبد الإله ..." وكذلك الإلهات الإناث، "ابنة القمر" و "إلهة الشمس".
(أنظر بهذا الخصوص ولادة الآلهة ، Botéro أوKramer ،التاريخ يبدأ في سومر).


بين التمنيات والوقائع المسافة خطوة واحدة، ليست بعيدة وليست صعبة على الخيال البشري. وهكذا كان! وصار لكل طرف في أي نزاع حليف قوي من خارج التاريخ خاص به ويتدخل في التاريخ لصالحه وفقاً لما تنص عليه الاتفاقية المبرمة بين الطرفين. ولكن كيف لهذا الكائن خارج التاريخ أن يتدخل في التاريخ؟ هل يتدخل بصورة مباشرة وفورية بناء على طلب شريكه في العهد أم أنه يختار اللحظة التاريخية ويختار المكان ولكن بالنسبة لماذا؟ ألا تقتضي الموضوعية، وفقا لمفهوم العدل والإنصاف، أن تكون اللحظات التاريخية متساوية بالنسبة للمراقب من الخارج؟

ولكن نعرف أن الفيزياء أسقطت مفهوم المراقب المطلق وتخلت عن فكرة نظام الإسناد المطلق، لأنها لم تجد نقطة ثابتة بالمعنى المطلق في هذا الكون فكل الأجسام متحركة بالنسبة لبعضها البعض وبالتالي تساوت نظم الاسناد مع بعضها البعض طالما أنها تتحرك بسرعة ثابتة. وتساوى المراقبون، كل قابع في نظام الإسناد الخاص به، في منظومة قيمه ويعتقد أن قيمه هي المطلقة وأنه هو المراقب المطلق يرى ما لا يراه غيره من المراقبين وبالتالي هو يحتوي على الحقيقة. بل هو الحق.
هذه الحركية المطلقة التي لا يراها القابعون داخل منظومات قيمهم ولا يراها إلاّ المراقبون من الخارج، إذا ما تيسر هكذا مراقبون. إذا كان كل شيء متحركاً فما هو الثابت؟ طبعاً هناك ثوابت كونية مشتركة لكل الموجودات أي لكل الوجود ( الكون، الكائن، الكينونة). وتبقى ثابتة من نظام إسناد إلى آخر. هذه الثوابت الكونية هي قوانين الفيزياء المطلقة التي تضبط العلاقة الداخلية للأجسام المادية (كتلة أو طاقة سيّان) وللظواهر الفيزيائية الخاضعة لهذا القانون أو ذاك. هذا القانون أو هذه العلاقة الداخلية هي التي تحدد "البنية" الداخلية للظاهرة الفيزيائية وهي بمثابة تجسيد لإرادة مطلقة لا رد لها. مفهوم البنية هذا نجده في أساس المنهج البنيوي في العلوم الإنسانية التي بدورها تخلت عن المركزية الأوروبية ولم يعد نظام الإسناد أو نظام القيم الأوروبي في نظر الأنتروبولوجيا البنيوية بمثابة النظام المطلق (كلود ليفي ستراوس، ميشال فوكو، ...).
إلى جانب القوانين الفيزيائية المطلقة القائمة في أساس بنيان العالم المادي ثمة ثوابت كونية فيزيائية مثل سرعة الضوء في الفراغ، هذا الثابت هو بمثابة حجر الزاوية في نظرية أينشتاين النسبية وبالتالي في الفيزياء الحديثة عامة. كما أنّ هذا الثابت يضبط قانون العلاقة بين الكتلة والطاقة باعتبارهما وجهين لحقيقة واحدة:
الطاقة = الكتلة مضروبة بمربع سرعة الضوء في الفراغ.
هذه العلاقة هي قانون مطلق، إذ لا الكتلة هي المطلقة ولا الطاقة هي مطلقة، إنما االعلاقة بينهما هي المطلقة
وثابت آخر يحمل اسم بلانك، الفيزيائي الألماني (1858 ـ 1947 م)، ماكس بلانك الذي اقترح فرضية الكوانتوم (quantum, quanta) من اللاتينية مفرد كوانتوم وجمع كوانتا تعني "الكمّ" أو "الكمية" وحاول أن يفسر الإشعاع الضوئي معتبرا الضوء كناية عن "حبيبات" صغيرة من الطاقة أو أقراص تبثها ذرات الجسم الساخن على شكل إشعاع حراري وتمتصها ذرات الجسم البارد فترتفع حرارته. والعلاقة الكمية التي تربط ما بين كمية الطاقة في الكوانتوم الضوئي الواحد من جهة وتواتر (Fréquence) الموجة التي تمثله. يُرمز إلى هذا الثابت بـ"h " ويقال ثابت Plank. ومن الثوابت الكونية في الرياضيات مثلا العدد الذي يعطينا نسبة محيط الدائرة إلى قطرها ويرمز إليه بالحرف اليوناني (pi) ويساوي 22 ÷7 = ؟؟؟

وماذا عن الثوابت الكونية في مجال العلوم الإنسانية، أي في الظواهر الإنسانية؟ كما في الفيزياء ثوابت كونية تقوم في أساس البنيان الكوني ككل، كذلك هناك ثوابت في الظواهر الإنسانية يتعين على العلوم الإنسانية الحديثة اكتشافها وإبرازها إذا لم تكتشفها بعد.
السؤال مطروح على الجميع! وباب الإجابة مفتوح على مصراعيه لكل من يريد المساهمة! ولكن يمكننا أن نلاحظ أنّ مفهوم الإنسان ومفاهيم حقوق الإنسان مثل الحرية بما تعنيه من مسؤولية الفرد عن مصيره وعن أفعاله، المساواة والعدالة وغيرها مرشحة للفوز بتسمية ثوابت كونية إنسانية.
عندما نقول العلوم الإنسانية فالمقصود هنا موضوع هذه العلوم، أي الظواهر الإنسانية، طبعاً. من هذه الظواهر الظاهرة التالية:
بين أينشتاين ونيوتن الفاصل الزمني أكثر من200 ستة ولم يقم أحد من الناس بتنظيم حزب نيوتن لمحاربة حزب أينشتاين ولا من جانب هذا الأخير قام أي حزب يشتم صاحب النظرية الكلاسيكية. بل كل واحدة من هاتين النظريتين لها السيادة التامة على الظواهر الخاصة بها وتقوم بين النظريتين "جسور ودية" إذا صح التعبير. ولكن قبل أن تستتب الأمور لنظرية ما تنشب معارك فكرية جدلية عنيفة ولكن بدون عنف، معارك قد تطول أو تقصر لتنتهي إلى تصفية الأمور ولا إلى تصفية بعضهم البعض أو تصفية الأقلية "إن رغبوا عما اجتمع عليه الناس". وهنا يتساءل المرء: ألا يحق للبشرية أن تحلم بالوصول يوما إلى مثل ما وصل إليه "حزب الاتحاد الأينشتايني ـ النيوتني"؟ أليسوا بشرا مثلنا؟ أم أنهم يوحى إليهم؟ ما الذي يمنعنا؟ السؤال نفسه ما زال يُطرح منذ ما يقارب قرنين من الزمن. ما الذي يمنعنا؟
والإجابة متروكة لمساهمة الجميع.

زمكانية المادة وتاريخية الوعي
يجب أن نميز بين التاريخ والتأريخ، بين التاريخ والزمان. فالتأريخ هو عملية ربط الحدث التاريخي بالزمان الفيزيائي أو الفلكي. فالزمان بارتباطه بالمكان في كيان واحد، الزمكان، هو المسرح الذي تدور عليه أحداث التاريخ المأساوية منها والهزلية والمآثر والبطولات على اختلاف أنواعها. وإذا اعتبرنا الزمن الفيزيائي كما عرّفه أرسطو بمقياس الحركة، حركة الأجرام السماوية وإذا أخذنا بعين الاعتبار التدقيق الذي تضيفه نسبية أينشتاين على الزمان والمكان ككيان واحد وكلاهما مرتبط بحركة الجسم وبكتلته، الجسم المتحرك بالنسبة لجسم آخر "ثابت" بحيث يتغير الفاصل الزمكاني مع السرعة، والكتلة تتغير أيضاًُ خلافاً للنظرة القديمة التي كانت تنظر إلى المكان وكأنه وعاء خارجي بالنسبة للأجسام المادية الموضوعة فيه وكذلك الأمر بالنسبة للزمان وكأنه يجري مستقلاً عن المادة وعن المكان، وحسب النظرة الحديثة، إنّ الزمكانية هي من الصفات الداخلية الخاصة بالمادة، وهذا يعني أن لا مكان ولا زمان خارج المادة والحركة. وليس من قبيل المصادفة البحتة أنّ المادة والامتداد من جذر واحد (م د د).
وكذلك الأمر بالنسبة للتاريخ فهو ليس مستقلا عمّا يحدث، عن الحدث والأحداث الموصوفة بأنها تاريخية، والأصح القول إن التاريخ هو منتج من منتجات الوعي المجسد في الوثيقة التي تعكس الحدث. وبتعبير آخر التاريخية هي خاصية أساسية داخلية للكائن الحي ولكل ظاهرة من ظواهر الكائن الحي والحياة عموما. والكائن الحي بامتياز هو الحي القيوم الذي لا تأخذه سنة ولا نوم. الكائن الحي بامتياز هو الوعي الذي لا يهدأ ودائما في حركة إلى الأمام أكثر مما إلى الوراء، إلى المزيد وليس إلى نقصان، إلى الأكبر فالأكبر . وفي حين كانت النظرة القديمة إلى التاريخ تعتبره مجرد تتابع أحداث في خط شبه مستقيم أو كوعاء يحتوي الأحداث، عداك عن الخلط بين ما هو تاريخي وغير تاريخي والخلط بين ما هو واقعي وما هو خيالي. فكل ظاهرة من ظواهر الحياة والموجودات جميعها لها تاريخيتها الخاصة بها، حركيتها الخاصة بها والمتعلقة بالعوامل الفاعلة من داخل الظاهرة وبالفاعلين في الحدث من نشطاء أو أقل نشاطاً فتتسارع الأحداث أو تتباطأ. وهكذا يولد التاريخ بفعل الفاعلين من داخل الحدث ولكن بصورة غير مباشرة ، أي بعد أن يتجسد الحدث في وثيقة، أي بعد أن يخضع لعملية وعي تضفي على الوثيقة كما على الحدث صفة التاريخية ، ولكل جسم حي زمانيته الخاصة به، ما يسمى أيضا horloge biologique ساعة بيولوجية خاصة بالجسم . فلا تاريخ خارج وعي الحدث المتجسد في وثيقة، ولكن الحدث في ذاته أو بالأحرى في ماديته ومحسوسيته كشيء ملموس لم يعد له وجود ولا يمكن إعادة إنتاجه في مختبر وكأنه ظاهرة فيزيائية. إذن ليس الحدث بحد ذاته موضوع علم التاريخ، إنما موضوع علم التاريخ هو الحدث المتجسد في وثيقة أو في وثائق متنوعة المصادر وذات صلة بالحدث من جهة فاعل في الحدث أو من جهة منفعل بالحدث. وهذا الحدث قبل أن يتجسد في وثيقة قد مرّ في عملية صهر وصياغة في وعي مؤلف الوثيقة ثم يخضع لعملية إعادة صياغة في ذهن (وعي) قارئ الوثيقة ذلك أن كل قراءة هي إعادة كتابة. فالآن وهنا بمكننا أن نؤكد أن لا تاريخ خارج الوعي.


= يتبع =
= تابع =

= تابع لغائية التاريخ =


نلاحظ أنّ المنهج التاريخي الحديث قد أحرز تقدماً ملموساً يسمح بالقول إنّ ثورة النسبية في العلوم الإنسانية، بعد علوم الطبيعة، ها هي قد وصلت إلى علم التاريخ والأنتروبولوجيا والسوسيولوجيا. إنّ مفاهيم مثل المراقب ونظام الإسناد (أو منظومة القيم) الذي يستخدمه المراقب للقياس والمقارنة بالانتقال من نظام قيم إلى آخر، لا بهدف المفاضلة بين ظاهرتين قيد الدرس ولكن بغية المزيد من المعرفة بكل من الظاهرتين.والمقارنة من شأنها أن تعزز النظرة النسبية إلى الأمور على حساب الأحكام المطلقة المسبقة والخاطئة في أغلب الأحيان، أحكام القيمة التي تستخدم صيغة أفعل التفضيل على الطالع والنازل دون أية معرفة بالطرف الآخر المقارن أو المقارن به.
ولنحاول الآن حصر موضوع التاريخ أو رسم الحدود التي تفصل التاريخ كموضوع عن غيره من مواضيع اهتمام البحث العقلي الهادف إلى إنتاج معرفة علمية دقيقة بأقصى ما يمكن أن تكون الدقة في هذا المجال أو ذاك من مجالات البحث العلمي وهنا نتساءل:
هل علم التاريخ من العلوم الإنسانية أو من علوم الطبيعة؟
ما رأيكم دام عزكم؟
لنقل إنه من العلوم الإنسانية ولكنه يتقاطع مع عدد من علوم الطبيعة، مثل علم الجغرافيا أو علم الأحياء (البيولوجيا)، أو علم الآثار (Archéologie) وغيرها.
لنلاحظ أن تسمية "تاريخ" لا تطلق على ظواهر تتكرر بصورة دورية منتظمة مثل تتابع فصول السنة أو تتابع الأجيال في مملكة الحيوان، تتابع بصورة دورية تكرارية. قد تظهر إلى الوجود أجناس جديدة نتيجة تلاقح بين جنسين مختلفين بعض الشيء وقريبين بما فيه الكفاية للتلاقح مثلا بين الحمار والفرس فينجم عنهما البغل، وهذا ليس بالضرورة تطوراً . وتنقرض أجناس مثل الدينوصور لأنها لم تستطع التكيف مع البيئة الطبيعية. هنا يمكن الحديث عن "تطور" طبيعي وفقاً لقانون الانتقاء الطبيعي (نظرية داروين في تطور الأجناس) ولكن هل يمكن الحديث عن غائية معينة في عالم الأحياء غير غريزة البقاء، بقاء النوع طبعاً، لا أكثر؟ وهل يعني هذا التطور اقترابا من غاية أو هدف ما سوى إغناء معرفتنا بما هو ممكن وبالتالي الجانب التطبيقي لهذه المعرفة؟
إن غريزة الحياة أو غريزة بقاء النوع مشتركة بين كل الأنواع بما في ذلك الإنسان. ولكن الإنسان، كما نعرفه اليوم، له حاجات مختلفة نوعيا عن الحاجات البيولوجية. كلما كانت الحاجات البيولوجية متوفرة دون أن تنهك الفرد، كلما راح الفرد يسعى وراء حاجات معنوية مستقلة نسبيا عن الحاجات الببيولوجية رغم التأثر والتأثير بينهما بالاتجاهين. مع ظهور هذه الحاجات المعنوية، ومع ظهور اللغة بالإشارات والأصوات أولاً وبعد ذلك بالكلام المحكي ثم اللغة المكتوبة، يسجل الإنسان انفصاله عن مملكة الحيوان، انفصالاً استغرق آلاف السنين. ورغم أن المجتمع البشري ما زال يعاني من موروث شريعة الغاب في الكثير من الأحيان، إلاّ أنه من الممكن أن نعتبر بداية التاريخ عند هذا الانفتاح على عالم، بل عوالم لا تقوم على الدوران في حلقة شبه مفرغة، إنما من مقوماتها الأساسية إضافة شيء ما ونقله من جيل إلى جيل ومراكمته، في الوقت الذي كانت فيه إمكانية النقل محصورة بالخطاب الشفهي وبعض المهارات العملية. هذه الإضافة تسجل بداية الخروج عن الدائرة المفرغة في عالم الأحياء والدخول في حقبة الـ Homo – sapiens. وبمقدار هذه الإضافة يمكننا الحديث عن إبداع الفرد أو الجماعة وعن مساهمة ما في بناء صرح الحضارة العالمية. أليست حركة التاريخ هذه، أو غائيته، تتلخص في هذه النقلة من بقاء النوع إلى بقاء الوعي في النوع ؟؟
الوثيقة موضوع علم التاريخ!
ولكن البداية تبقى غامضة وغير واضحة المعالم إلى حين اكتشاف ما يسميه المؤرخون بـ"الوثيقة" التاريخية. ويمكن القول إن ظهور الوثيقة التاريخية هو بمثابة وثيقة الولادة للتاريخ ولا أقول علم التاريخ إنما موضوع هذا العلم. ما هي الوثيقة ومتى كانت أول وثيقة رسمت الحدود بين التاريخ وما قبل التاريخ؟؟؟
كيف نعرّف الوثيقة؟ لعلّنا نقترب من تعريف معقول إذا قلنا إن الوثيقة هي أثر إنساني يحمل معلومات معينة قابلة للتفسير، من أداة مشغولة من قبل الإنسان عن وعي هادف إلى إضافة قدرة معينة، مادية أو ذهنية، إلى قدراته الطبيعية، أو رسم ما أو كتابة تصويرية أو كتابة مسمارية أو كتابة أبجدية على الحجر أو على ألواح من الطين المجفف بحرارة الشمس أو على النار، تستخدم كذاكرة جامدة، مساعدة للذاكرة الحية يمكن مقارنتها بذاكرة الـ Hard Disk في الحاسوب ودورها كمساعد للذاكرة الحية. هذه الآثار هي بمثابة وثائق تاريخية تخبرنا بأشياء وأشياء إذا ما استطعنا فك رموزها! وهنا العلاقة وثيقة بين علم التاريخ وعلم الآثار (الأركيولوجيا) فكل اكتشاف جديد يحققه علم الآثار ينعكس أثره فوراً على معارفنا التاريخية تعديلا وتصحيحا وتدقيقأ... ودائما إضافةً.
"المعجزة" يونانية أم فرعونية أم سومرية؟
جدير بالذكر أن القرن التاسع عشر شهد تقدما ملحوظا في الاكتشافات الأثرية والتاريخية. فقد تمكن العلماء الباحثون في حضارة ما بين النهرين من فك رموز الكتابة المسمارية فانفتحت أمامهم أبواب مكتبات غنية بألواح من الطين المجفف تخبرنا عن حضارة عظيمة وضعت أسس الحضارة العالمية التي نعيش في ظلها اليوم من علم الفلك إلى الرياضيات والصيدلة، إلى التصورات الدينية التي تناقلتها الديانات المتعاقبة على المنطقة. فالكثير من حكايات التوراة والتي أخذ بها القرآن أيضاً، نجد نسختها الأصلية في الألواح السومرية. من جملة ما وصلنا من السومريين تقسيم السنة إلى 12 شهرا وترتيب الأشهر 30 يوماًُ أو 31 يوماً، 28 يوماً في شهر فبراير/ شباط، بما في ذلك السنة الكبيسة حيث فبراير/ شباط فيه 29 يوماً كل أربع سنوات مرة، والأسبوع سبعة أيام واليوم أربع وعشرين ساعة والساعة ستين دقيقة والدقيقة ستين ثانية.
والأهم من ذلك كله أن السومريين هم أول من أسس مدرسة هي في الوقت نفسه بمثابة مكتبة تحفظ فيها الألواح ومدرسة تدرّس فيها الألواح وتكتب.
من الملفت للمنظر أن لفظة لوح (ج ألواح) يقابلها في اللغة السومرية "دوب" (doub) ، والمكان الذي تحفظ فيه الألواح وتدرَس وتدرّس يطلق عليه اسم é-doub-é (أدوبة)، وهنا نتساءل: هل كلمة "أدب" العربية، تنحدر من أصل سومري؟ فكلمة "أدب" تشتمل على معاني التأدب والتأديب وآداب السلوك عامة والأدب بمعنى الشعر والنثر، أي كل ما هو ثقافة مكتسبة بجهد إنساني هادف للتأثير على المعطى الطبيعي، أي كل ما له علاقة بالألواح. وما هذا إلاّ أثر من بصماتهم على الحضارات التي جاءت بعدهم.
حسب المعارف المتوفرة حاليا لدى علماء التاريخ والآثار، تقع بدايات التاريخ في حوالي 5000 سنة ق.م تقريبا في كل من بلاد ما بين النهرين ومصر والصين. نترك مسألة تدقيق هذه المعلومات إلى أهل الاختصاص.

الألواح السومرية كوثائق تاريخية لم تقتصر على التاريخ السياسي الملحمي الذي يسرد بطولات ومآثر ملوك كانوا آلهة أو أنصاف آلهة. كما أنّ العلوم والمعارف التي طورها السومريون تدل على أنّ هذه العلوم لم تقتصر على مجال تلبية الضرورات المعيشية بل تجاوزت هذا النطاق تلبية لرغبة المعرفة لدى الإنسان العاقل الذي يريد أن يعقل أسرار الكون في نفسه وفي الآفاق من حوله، وأن يعرف موقعه في هذا الكون ومصيره. فكان للسومريين تصوراتهم ورؤاهم عن الكون. غريزة حب المعرفة هذه هي نفسها التي تدفع في عصرنا هذا، (وإن لم يكن هذا العامل الوحيد فهو من العوامل الأساسية) تدفع بالدول الأكثر تقدما والأغنى إلى تخصيص نسبة كبيرة من ميزانياتها لبرامج فضائية مثلاً أو لبناء سيكلوترون (مسرّع للجزيئات البسيطة) تتعاون على بنائه عدة دول غنية. رغم العديد من المشكلات الأرضية التي لم تجد حلاً بعد وتستوجب ما يعادل هذه الأموال إلاّ أنّ شعوب هذه البلدان، وهي تتمتع بحرية الرأي، لم تعترض على تخصيص مثل هذه المبالغ لسبر أغوار الفضاء أو النواة الذرية، بل تطالب بالمزيد من الاعتمادات للبحوث العلمية وإن لم يكن لها أثر مباشر في التطبيقات العملية. إنها غريزة حب المعرفة، تجتاح الشعوب والأفراد. وغريزة حب المعرفة هذه إذا ما تمكنت من صاحبها، سيّان أكانت معرفة من أجل المعرفة أو معرفة من أجل الحياة فهي لا تقل قوة عن غريزة حب البقاء. تدفع بهذه الشعوب التي لا تمتلك أو لم تعد تمتلك الحقيقة كل الحقيقة في جيبها الصغيرة، ولكنها تفرح كثيرا كلما خطا الإنسان خطوة مماثلة لتلك التي خطاها على سطح القمر وخفقت لها قلوب الملايين من البشر وهي تنظر إلى المشهد على الشاشة الصغيرة. إن هذه الشعوب مستعدة لتقتطع من كمالياتها وحتى من حاجياتها الأساسية من أجل تزويد البحث العلمي بما يلزمه من أرصدة لتحقيق لحظات سعادة كهذه عند كل مأثرة يجترحها العقل الإنساني وتخفق لها قلوب البشرية قاطبة، باستثناء البعض القليل. هذه الشعوب قد بلغت درجة من النضج تجعلها تدعم كل نشاط علمي وتستقطب كل هجرة أدمغة من أي قطر كان من أجل تحقيق المزيد من المعرفة في كل المجالات وبصورة خاصة معرفة أوسع وأعمق بهذه الجسيمات "البسيطة" القائمة، ما بين الكتلة والطاقة، ما بين الإشعاع والموجة الكهرمغنطيسية، قي أساس بنيان هذا العالم، اللامتناهي في الصغر واللامتناهي في الكبر.

فـ"المعجزة الإغريقية" لم تعد معجزة في نظر أحد من المؤرخين بعد أن كشف العقل العلمي الحديث الغطاء عن الألواح السومرية وما تحمله من معلومات عن حضارات بلاد ما بين النهرين وبعد أن فك شامبوليون الفرنسي ألغاز الكتابة الهيروغليفية. قد يحلو للبعض الحديث عن "معجزة سومرية" أو "معجزة فرعونية". ولكن في الواقع لا هذه ولا تلك ولا الثالثة الأخرى بالمعجزة، لأن كل مرحلة تاريخية لها تاريخها ولها ما قبل تاريخها. عندما نقول "ما قبل التاريخ" هذا لا يعني العدم أو قبل الأزمنة، إنما يعني مرحلة تاريخية بكل معنى الكلمة وإن لم يكن لدينا اليوم وثائق خاصة بهذه المرحلة فالباب مفتوح دائما لاكتشافات جديدة وللبحث عن حلقات مفقودة.
والنظرة العلمية، في التاريخ كما في الفيزياء أو الكيمياء أو أي علم آخر، تقول : "لا شيء يأتي من اللاشيء ولا شيء يتحول إلى اللاشيء". ولم يسجل أي مراقب موضوعي على طول التاريخ وعرضه وعلى امتداد الطبيعة في الزمان والمكان، حالة واحدة مما يسمى بـ"الخلق من العدم ". مقولة الخلق من العدم ما هي إلاّ واحدة من بنات الخيال الإنساني فالخيال الإنساني هو المبدع الخلاق الوحيد الذي نعرفه في هذا العالم. ولكنه لا يخلق شيئاً من العدم ولا يبدع شيئا إلاّ مما اختزنه في ذاكرته الواعية أو اللاواعية. حتى النظرة الدينية لا تقول بالخلق من لاشيء، بل هناك دائما مادة أولية، الماء والطين، والسديم. وما أدراك ما السديم ! هل هو "الهيولى" التي تحدث عنها أرسطو باعتبارها المادة الأولية الأولى لكل الموجودات؟
أما المرحلة الراهنة من تطور الحضارة فتتميز بعالميتها كما تتميز بالتخطيط للبحث العلمي بالارتباط مع خطط التنمية على صعيد الدول وكذلك على صعيد الشركات الكبيرة ذات الطابع العالمي. كل هذه القوى الفاعلة في صناعة التاريخ بكل أبعاده، تدرك أهمية التخطيط وترصد في ميزانياتها مبالغ طائلة في باب Recherche et développement. فالباحث العلمي، في عصرنا هذا، لا يعمل بمفرده معزولاً عن غيره من الباحثين بل ينتمي إلى فريق في معهد أو مركز أبحاث أو مختبر حيث لا يُترك شيء للصدفة بل كل الاحتمالات تخضع للدرس والتمحيص وإن كانت بالملايين وقد تعطي نتيجة سلبية ولكن هذه السلبية ليست مطلقة. فالبحث العلمي هو استثمار بعيد الأجل أو متوسط الأجل. لذا إن من يركض وراء الربح السريع لن يوظف أي رصيد للبحث العلمي والتنمية.
لنأخذ مثال اليابان بعد الحرب العالمية الثانية. فما هو سر "المعجزة" اليابانية؟ خرجت اليابان من الحرب العالمية الثانية منهكة وبدأت نهضتها الجديدة من الصفر. بماذا بدأت اليابان؟ بدأت بشراء الآلاف، إن لم يكن مئات الآلاف، من براءات الاختراع في كل مجالات التكنولوجيا حتى صارت اليوم هي التي تبيع براءات اختراع إلى أمريكا نفسها. ومنتوجاتها الألكترونية تضاهي البضاعة الأمريكية وبضائع البلدان الصناعية الأخرى وتدخل الأسواق الأمريكية وغيرها . وذلك شان الصين أيضاً وقد باشرت نهضة جديدة رغم نظامها السياسي الذي لا يبارك حرية المبادرة وما زال يعرقل الكثير من المبادرات.

فلا معجزة، لا غربية ولا شرقية. ولا شيء من خارج التاريخ، كل ما هو حاضر الآن له ماضيه، له تاريخه وما قبل تاريخه. وكل ما هو قادم في المستقبل ليس سوى واحد من احتمالات عديدة يحملها الحاضر في ثناياه، في اللحظة الراهنة الآن. فالحاضر هو المطلق ولا وجود للماضي وللمستقبل إلاّ في الحاضر. واللحظة الراهنة "الآن وهنا" تحمل من الماضي ما لا يثقل عليها حمل احتمالات المستقبل العديدة وترمي كل ما هو زائد على ذلك في سلة المهملات ومصيرها النسيان أو في الأرشيفات بانتظار "شامبليون" آخر يبعث فيها الحياة فتبوح له بما تحمله من معان محتملة، وتحتل المكانة اللائقة بها في التاريخ.
مختصر مفيد
لا شيء يدخل التاريخ من خارج التاريخ؛ و"ما قبل التاريخ" حقبة تاريخية كغيرها. وغاية التاريخ ليست خارج التاريخ، إنما هي ملازمة للتاريخ وموازية لحركة التاريخ. إذا لم تكن الغاية حاضرة بالفعل أو بالقوة منذ البداية، بداية البدايات، فهذا يعني تكريس القطيعة بين الغاية والوسيلة. وهذه القطيعة تعني تكريس الغلبة للأداة فهي دائما الأقوى ماديا والعالم المادي عالمها. بينما الغاية، التي لا وجود لها في العالم المادي الحيواني فهي تنتمي إلى عالم الاختراعات الإنسانية، عالم القيم والمفاهيم، مثل الحرية والعدالة والحق والمساواة وغيرها من "المثل العليا". فتسمية "المثل العليا" كافية للدلالة على انتمائها إلى عالم المثل ولكنه عالم الإنسان أيضا ً، وهو لا ينفصل ماديا عن العالم المادي الذي هو بمثابة الجسد له. وانطلاقاً من تاريخية هذا الجسد الواعي ذاته كوعي، هذا العالم الصغير في مسيرته التراكمية، يكتسب العالم المحيط به تاريخيته. بهذا المعنى واصطلاحًا يمكن الحديث عن تاريخ الحياة على الأرض، عن تاريخ الأرض وتاريخ الكون،و كذلك عن تاريخ الإنسان كجزء أو فصل من فصول تاريخ الحيوان على الأرض....
يبقى السؤال قائما ومطروحا: ما الذي يحرك هذه الشعوب عبر التاريخ ويدفعها مرة إلى اجتراح المآثر والبطولات ومرة أخرى إلى ارتكاب أشنع الفظاعات؟؟؟
والإجابة متروكة لمساهمة كل من يريد المساهمة!