(02-17-2011, 12:33 AM)أندروبوف كتب:  

(02-16-2011, 11:23 PM)فارس اللواء كتب:  

اقتباس:ولا حجر على البشرية وعلى مفكريها وقادتها، أن تفكر في صيغ وأساليب أخرى لعلها تهتدي إلى ما هو أوفى وأمثل، ولكن إلى أن يتيسر ذلك ويتحقق في واقع الناس نرى لزامًا علينا أن نقتبس من أساليب الديمقراطية ما لابد منه لتحقيق العدل والشورى واحترام حقوق الإنسان، والوقوف في وجه طغيان السلاطين العالين في الأرض.

المعذرة على تدخلي ..
لكن هل يحترم الإسلاميون حقوق الإنسان بجد .؟ أم أن لهم تعريفهم أو اجتهادهم الخاص فيما يتعلق بحقوق الإنسان ,كأن تكون بما لا يخالف النص على سبيل المثال .

أخي الكريم الإسلاميون ليسوا شعبا واحدا، وليسوا ثقافه واحده، وليسوا تيارا واحدا، فبناءا علي تحديد المقصود ستتحدد الإجابه بشكل قاطع.

علي سبيل المثال فولايه الفقيه في الفكر الشيعي وسلطه المحتسب في الفكر السني لهما ما لهما وعليهما ما عليهما، ولكني لا أؤيدهما وأرفضهما تماما لما لهما من نتائج وخيمه علي الوعي والإدراك السياسي، فالدعوه يجب أن تنفصل عن العمل السياسي بحيث أن يكون العمل هو عمل مؤسسي بحت يُجري شئونه باستقلالية تامه.

هذه النقطة ما زالت محل خلاف بيننا وبين أنصار الربط بين الدعوي والسياسي في تيار الإخوان المسلمين الفكري والحركي، ويكمن الخلاف في ضبابيه الفكره وعدم وضوح القدوه حتي الآن ربما يعود ذلك لغياب الإخوان المسلمين عن الساحه السياسية اللهم إلا بصور عديده أغلبها مشوهه ومنقوصة.

(02-17-2011, 01:02 AM)فارس اللواء كتب:  أخي الكريم الإسلاميون ليسوا شعبا واحدا، وليسوا ثقافه واحده، وليسوا تيارا واحدا، فبناءا علي تحديد المقصود ستتحدد الإجابه بشكل قاطع.

أقصد الفكر الإخواني عامة و بالتحديد الفكر الإسلامي الذي ينتمي إليه القرضاوي .. فهل يؤمن الإخوان بحقوق الإنسان.؟

(02-17-2011, 01:08 AM)أندروبوف كتب:  

(02-17-2011, 01:02 AM)فارس اللواء كتب:  أخي الكريم الإسلاميون ليسوا شعبا واحدا، وليسوا ثقافه واحده، وليسوا تيارا واحدا، فبناءا علي تحديد المقصود ستتحدد الإجابه بشكل قاطع.

أقصد الفكر الإخواني عامة و بالتحديد الفكر الإسلامي الذي ينتمي إليه القرضاوي .. فهل يؤمن الإخوان بحقوق الإنسان.؟

لا تكمن مشكلة الإجابه بنعم أولا، ولكن تكمن المشكله في الفهم، فمن السهل جدا بأن أجيب عليك بنعم، ولكن لا يوجد تصور يدعم هذه الإجابه،أيضا لا يوجد احتمال لأي إجابه أخري فالسؤال في حد ذاته ينقصه الكثير

وللتوضيح أكثر.

كيان الإخوان المسلمين تنظيمي حركي بامتياز، ولا يهتم بالتنظير أكثر مما يهتم بالعمل والانتاج ، ربما يثير ذلك نقد بعض الأخوه العلمانيين لأنهم يريدون جانبا تنظيريا إسلاميا يعالج الفكر التقليدي في العقل الإسلامي المعاصر، وهذه المسأله متوفره عند بعض قيادات وعلماء الأمه ممن اُنتسبوا لمدرسة الأخوان المسلمين، ولهم تأثير فكري علي جميع تيارات الجماعه.

ومن طبيعة العمل التنظيمي أن يهتم بالجمع والحشد والتأثير أكثر مما يهتم بالحوارات التي تستهدف نصرة رأي علي آخر، وهذا يضع الإخوان كفكر وكثقافه في قالب التقريب والتعايش بين الجميع.

وبطبيعة أي تيار ثقافي يهتم بالجمع والحشد أن يهتم بالحقوق الخاصه للأفراد وإلا فقد انتفيت مقاصده علي يديه، وصار مناقضا لنفسه.

(02-16-2011, 11:23 PM)فارس اللواء كتب:  فلنتوسع إذا أخي العزيز يبدو أن الموضوع سنبحر فيه سويا

دعنا نتفق علي أن القيمه الإنسانيه لأي عمل علي الأرض لابد له من تكليفات محدده عن طريق أفكار محدده يتم تطبيقها بغض النظر عن التعريفات المطاطيه التي قد تختلف حسب الأفهام والتصورات.

أيضا دعنا نتفق علي أن خطاب الشيخ موجه لشرائح فكريه تجهل حقيقة الديمقراطيه، ولسنا في مجال تنافس علي أحقية هذا التعريف دون غيره.

حقيقة لا أجد فارق بين ما طرحته لتعريف الديمقراطيه وبين طرح الشيخ، إلا في الإستخدام حسب الفهم للمصطلح نفسه، فالشيخ تحدث عن أسلوب التعاطي في السياسه وخلفيته واضحه جدا وهي مقاومه الظلم والإستبداد، وأنت تتحدث عن القيمه المطلقه.

هنا تتحدث أنت عن المساواه وقلت بأن الشيخ قد جرد الديمقراطيه من أي تعريف سوي حكم الأكثريه للأقليه وهذا غلط، فمضمون الخطاب موجه أساسأ ضد الظلم وأهله ولا علاقه للخطاب بهذا التجريد وهذا يعود بنا إلي فكره المواطنه أساسا، والتي تحدث عنها الشيخ ولكن بمعني شامل ومطلق وهو تحقيق العدل تابع

اقتباس:ولا حجر على البشرية وعلى مفكريها وقادتها، أن تفكر في صيغ وأساليب أخرى لعلها تهتدي إلى ما هو أوفى وأمثل، ولكن إلى أن يتيسر ذلك ويتحقق في واقع الناس نرى لزامًا علينا أن نقتبس من أساليب الديمقراطية ما لابد منه لتحقيق العدل والشورى واحترام حقوق الإنسان، والوقوف في وجه طغيان السلاطين العالين في الأرض.

أنتظر تعليقك لنكمل.

عزيزي فارس الدعوة،

لا اجد ما يمكن اضافته على الموضوع اكثر ما سبقني اليه الزميل طريف سردست و لكن يمكن القول ايضا ان مفهوم الديمقراطية غير قابل للتجزئة. فاما ان اكون ديمقراطيا مؤمنا ايمانا مطلقا بالعدل و المساواة بيني و بين الآخر لكونه انسانا فقط، و بالتالي لا يحق لي ان اجعل من معتقدي الذي اومن به او الذي تؤمن به الاغلبية مصدرا يحكمني او يحكمه، و اما ألا اومن بالمساواة بين الناس بجعل ما يؤمن به بعضهم او معظمهم مصدرا للحكم فيما بينهم و بالتالي يمكن اكون اي شيئا آخر إلا ديمقراطيا.

اقتباس:والمسلم الذي يدعو إلى الديمقراطية إنما يدعو إليها باعتبارها شكلاً للحكم، يجسد مبادئ الإسلام السياسية في اختيار الحاكم، وإقرار الشورى والنصيحة، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، ومقاومة الجور، ورفض المعصية، وخصوصًا إذا وصلت إلى " كفر بواح" فيه من الله برهان.

ومما يؤكد ذلك : أن الدستور ينص ـ مع التمسك بالديمقراطية ـ على أن دين الدولة هو الإسلام، وأن الشريعة الإسلامية هي مصدر القوانين، وهذا تأكيد لحاكمية الله، أي حاكمية شريعته، وأن لها الكلمة العليا.

ويمكن إضافة مادة في الدستور صريحة واضحة، إن كل قانون أو نظام يخالف قطعيات الشرع.فهو باطل، وهي في الواقع تأكيد لا تأسيس.

لا يلزم ـ إذن ـ من الدعوة إلى الديمقراطية اعتبار حكم الشعب بديلا عن حكم الله، إذ لا تناقض بينهما.

ولو كان ذلك لازمًا من لوازم الديمقراطية، فالقول الصحيح لدى المحققين من علماء الإسلام : أن لازم المذاهب ليس بمذهب، وأنه لا يجوز أن يكفر الناس أو يفسقوا أخذًا لهم بلوازم مذاهبهم، فقد لا يلتزمون بهذه اللوازم، بل قد لا يفكرون فيها بالمرة.

(02-17-2011, 11:13 AM)observer كتب:  

(02-16-2011, 11:23 PM)فارس اللواء كتب:  فلنتوسع إذا أخي العزيز يبدو أن الموضوع سنبحر فيه سويا

دعنا نتفق علي أن القيمه الإنسانيه لأي عمل علي الأرض لابد له من تكليفات محدده عن طريق أفكار محدده يتم تطبيقها بغض النظر عن التعريفات المطاطيه التي قد تختلف حسب الأفهام والتصورات.

أيضا دعنا نتفق علي أن خطاب الشيخ موجه لشرائح فكريه تجهل حقيقة الديمقراطيه، ولسنا في مجال تنافس علي أحقية هذا التعريف دون غيره.

حقيقة لا أجد فارق بين ما طرحته لتعريف الديمقراطيه وبين طرح الشيخ، إلا في الإستخدام حسب الفهم للمصطلح نفسه، فالشيخ تحدث عن أسلوب التعاطي في السياسه وخلفيته واضحه جدا وهي مقاومه الظلم والإستبداد، وأنت تتحدث عن القيمه المطلقه.

هنا تتحدث أنت عن المساواه وقلت بأن الشيخ قد جرد الديمقراطيه من أي تعريف سوي حكم الأكثريه للأقليه وهذا غلط، فمضمون الخطاب موجه أساسأ ضد الظلم وأهله ولا علاقه للخطاب بهذا التجريد وهذا يعود بنا إلي فكره المواطنه أساسا، والتي تحدث عنها الشيخ ولكن بمعني شامل ومطلق وهو تحقيق العدل تابع

اقتباس:ولا حجر على البشرية وعلى مفكريها وقادتها، أن تفكر في صيغ وأساليب أخرى لعلها تهتدي إلى ما هو أوفى وأمثل، ولكن إلى أن يتيسر ذلك ويتحقق في واقع الناس نرى لزامًا علينا أن نقتبس من أساليب الديمقراطية ما لابد منه لتحقيق العدل والشورى واحترام حقوق الإنسان، والوقوف في وجه طغيان السلاطين العالين في الأرض.

أنتظر تعليقك لنكمل.

عزيزي فارس الدعوة،

لا اجد ما يمكن اضافته على الموضوع اكثر ما سبقني اليه الزميل طريف سردست و لكن يمكن القول ايضا ان مفهوم الديمقراطية غير قابل للتجزئة. فاما ان اكون ديمقراطيا مؤمنا ايمانا مطلقا بالعدل و المساواة بيني و بين الآخر لكونه انسانا فقط، و بالتالي لا يحق لي ان اجعل من معتقدي الذي اومن به او الذي تؤمن به الاغلبية مصدرا يحكمني او يحكمه، و اما ألا اومن بالمساواة بين الناس بجعل ما يؤمن به بعضهم او معظمهم مصدرا للحكم فيما بينهم و بالتالي يمكن اكون اي شيئا آخر إلا ديمقراطيا.

فهمت أخي العزيز بأنك تطالب بتنحيه الدين عن الحياه ككل وليس فصل العمل الدعوي الديني عن العمل السياسي كما أطالب به....وإن كان فهمي خطأ فصوبني أكرمك الله.

ولكن ما رأيك في التجربه التركيه وهل يصح القياس عليها أم لا؟

---

(02-17-2011, 02:33 PM)العلماني كتب:  

اقتباس:والمسلم الذي يدعو إلى الديمقراطية إنما يدعو إليها باعتبارها شكلاً للحكم، يجسد مبادئ الإسلام السياسية في اختيار الحاكم، وإقرار الشورى والنصيحة، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، ومقاومة الجور، ورفض المعصية، وخصوصًا إذا وصلت إلى " كفر بواح" فيه من الله برهان.

ومما يؤكد ذلك : أن الدستور ينص ـ مع التمسك بالديمقراطية ـ على أن دين الدولة هو الإسلام، وأن الشريعة الإسلامية هي مصدر القوانين، وهذا تأكيد لحاكمية الله، أي حاكمية شريعته، وأن لها الكلمة العليا.

ويمكن إضافة مادة في الدستور صريحة واضحة، إن كل قانون أو نظام يخالف قطعيات الشرع.فهو باطل، وهي في الواقع تأكيد لا تأسيس.

لا يلزم ـ إذن ـ من الدعوة إلى الديمقراطية اعتبار حكم الشعب بديلا عن حكم الله، إذ لا تناقض بينهما.

ولو كان ذلك لازمًا من لوازم الديمقراطية، فالقول الصحيح لدى المحققين من علماء الإسلام : أن لازم المذاهب ليس بمذهب، وأنه لا يجوز أن يكفر الناس أو يفسقوا أخذًا لهم بلوازم مذاهبهم، فقد لا يلتزمون بهذه اللوازم، بل قد لا يفكرون فيها بالمرة.

ماذا نسمي ذلك؟؟؟!!

(02-16-2011, 11:34 PM)فارس اللواء كتب:  

(02-16-2011, 07:42 PM)yasser_x كتب:  الديموقراطيه مبدأها الاول هو حكم الشعب لنفسه وهذا يتناقض تماما مع الحكم الاسلامي ,
والقرضاوي يعلم ذلك جيدا لكنه بيلف ويدور , هل يرضي هو اقصاء الله من حكم الدوله (ان الحكم الا لله) !!!!!
القرضاوي عليه ان يراجع اشياخه واسياده من ابو الاعلي المودودي ورشيد رضا والافغاني وسيد قطب حتي يتعلم معني الحاكميه ..

نفس هذا التصور للديمقراطيه هو تصور السلفيين، مما يعزز نظرتنا بأن هناك التباس في فهم الدوله في الإسلام

وللمزيد هذا حواري مع السلفيين في نفس الموضوع، وفيه تبنوا نفس التصور أرجو قراءه الحوار لآخره

http://www.ikhwan.net/forum/showthread.p...7%E6%ED%29

طيب هو السلفيين دول مش مسلمين ولا دينهم ايه مثلا !!!!!!!!!
ثم اذا كان هذا تصور السلفيين وحدهم الذي ترفضه انت - (رغم اني اري ان نظرتكم واحده تقريبا)
فاين كانت الديموقراطيه منذ 1400 سنه في ظل الحكم الاسلامي او الخلافه الاسلاميه ؟!!!!!!!!!!!
-
الديموقراطيه لا يمكن ان تطبق الا في نظم علمانيه تفصل الدين تماما عن الدوله والحياه العامه
وتدخله الرقابي التحكمي في شئوون وخصوصيات وحريات الاخرين وقمع حرية الرأي والفكر والعقيده تحت مسميات الكفر والزندقه ,
نظم علمانيه تسمح بالتعدديه والحريات الليبراليه في مجتمعها وتعطي الاولويه لحرية الفرد وحرية العقل وتحكيم العلم والمنطق
وليس حكم ديني ومذهبي استبدادي يسود ويسوس المجتمع كله في اتجاه واحد ورأي واحد وعقل واحد وتحت حكم فرد واحد ,
دي مش ديموقراطيه بل اسمها فاشيه , تحياتي ...

(02-17-2011, 04:34 PM)فارس اللواء كتب:  

(02-17-2011, 11:13 AM)observer كتب:  

(02-16-2011, 11:23 PM)فارس اللواء كتب:  فلنتوسع إذا أخي العزيز يبدو أن الموضوع سنبحر فيه سويا

دعنا نتفق علي أن القيمه الإنسانيه لأي عمل علي الأرض لابد له من تكليفات محدده عن طريق أفكار محدده يتم تطبيقها بغض النظر عن التعريفات المطاطيه التي قد تختلف حسب الأفهام والتصورات.

أيضا دعنا نتفق علي أن خطاب الشيخ موجه لشرائح فكريه تجهل حقيقة الديمقراطيه، ولسنا في مجال تنافس علي أحقية هذا التعريف دون غيره.

حقيقة لا أجد فارق بين ما طرحته لتعريف الديمقراطيه وبين طرح الشيخ، إلا في الإستخدام حسب الفهم للمصطلح نفسه، فالشيخ تحدث عن أسلوب التعاطي في السياسه وخلفيته واضحه جدا وهي مقاومه الظلم والإستبداد، وأنت تتحدث عن القيمه المطلقه.

هنا تتحدث أنت عن المساواه وقلت بأن الشيخ قد جرد الديمقراطيه من أي تعريف سوي حكم الأكثريه للأقليه وهذا غلط، فمضمون الخطاب موجه أساسأ ضد الظلم وأهله ولا علاقه للخطاب بهذا التجريد وهذا يعود بنا إلي فكره المواطنه أساسا، والتي تحدث عنها الشيخ ولكن بمعني شامل ومطلق وهو تحقيق العدل تابع

اقتباس:ولا حجر على البشرية وعلى مفكريها وقادتها، أن تفكر في صيغ وأساليب أخرى لعلها تهتدي إلى ما هو أوفى وأمثل، ولكن إلى أن يتيسر ذلك ويتحقق في واقع الناس نرى لزامًا علينا أن نقتبس من أساليب الديمقراطية ما لابد منه لتحقيق العدل والشورى واحترام حقوق الإنسان، والوقوف في وجه طغيان السلاطين العالين في الأرض.

أنتظر تعليقك لنكمل.

عزيزي فارس الدعوة،

لا اجد ما يمكن اضافته على الموضوع اكثر ما سبقني اليه الزميل طريف سردست و لكن يمكن القول ايضا ان مفهوم الديمقراطية غير قابل للتجزئة. فاما ان اكون ديمقراطيا مؤمنا ايمانا مطلقا بالعدل و المساواة بيني و بين الآخر لكونه انسانا فقط، و بالتالي لا يحق لي ان اجعل من معتقدي الذي اومن به او الذي تؤمن به الاغلبية مصدرا يحكمني او يحكمه، و اما ألا اومن بالمساواة بين الناس بجعل ما يؤمن به بعضهم او معظمهم مصدرا للحكم فيما بينهم و بالتالي يمكن اكون اي شيئا آخر إلا ديمقراطيا.

فهمت أخي العزيز بأنك تطالب بتنحيه الدين عن الحياه ككل وليس فصل العمل الدعوي الديني عن العمل السياسي كما أطالب به....وإن كان فهمي خطأ فصوبني أكرمك الله.

ولكن ما رأيك في التجربه التركيه وهل يصح القياس عليها أم لا؟

---

[/quote]

عزيزي
في موضوعك لايوجد مطالبة بفصل العمل السياسي عن اتلعمل الدعوي، لان الدستور الذي وضعته يقول بأن التشريع من الاسلام. انت فرضت التشريع الاسلامي على المواطنين بجميع توجهاتهم ولم تفصل بين العمل الديني والعمل السياسي (عمليا وقانونيا) وانما "بالكلام خارج التشريع" وهذا لاقيمة له.
والمقارنة مع النموذج التركي غير صحيح، ومن جديد ذر الرماد في العيون، إذ ان الدستور التركي يقول ان الدولة علمانية وليس ان دين الدولة الاسلام وان الاسلام هو مصدر التشريع.

ان القول ان دين الدولة هو الاسلام، وان الاسلام هو مصدر التشريع يعني استلاب حق المواطنة للاقليات الدينية والتحول الى دولة دينية ديكتاتورية بشكل من الاشكال. بل واكثر من ذلك. ان القول ان الاسلام هو مصدر التشريع يعني وضع المؤسسة الدينية مرجعية فوق المؤسسة التشريعية، من حيث ان جميع القوانين خاضعة للرؤية الدينية لمجمع الكهنة. وبالتالي التحول الى ولاية الفقيه بشكل من الاشكال.
ان الاسلام لاينطق وانما ينطق به الرجال، هكذا قال الامام علي، وهذا بذاته يعني التحول الى وصاية المؤسسة الكهنوتية على المدنية وانتهاك حقوق المواطنة التي تفضلت بها لتجميل الموضوع لاغير.

ليس معلوما عن الاخوان المسلمين انهم حماة الحقوق الانسانية والبشرية خارج اطرهم الدينية. لانعلم لهم موقفا مشرفا من الدفاع عن حقوق مواطنة البهائيين مثلا عندما انتهكت بالتعاضد مع مؤسسة الازهر " الشريف"، فكيف سنثق بهم الان؟

الإخوه الكرام حياكم الله

أردنا أن نحل محل النزاع والذي أراه في شكل الفصل بين الدوله والدين وهل يشمل الحياه العامه أم لا، وإذا شمل الحياه العامه ما هي السلبيات وما هي الإيجابيات؟
سنعرض وجهة نظر لنتدراسها سويا نرجو الرد عليها وتوضيح مدي صوابها وبعدها سنعود لنرد علي مشاركاتكم.

الفكره هي فكرة الدكتور عبدالوهاب المسيري رحمه الله

فى ورقته ذكر الدكتور المسيرى أن تعريف العلمانية بأنها فصل للدين عن الدولة هو تعريف قاصر و ساذج ،لأنه يحصر العلمنة فى قطاع ما يسمى "بالحياة العامة " و فى المجالات السياسية والإقتصادية و حسب،و كأن حياة الإنسان الخاصة وأحلامه و أسلوب حياته تظل بمعزل عن عمليات العلمنة.لكن من المعروف لدى الجميع أن مؤسسات الدولة و صناعات الترفيه و اللذة فى المجتمعات الحديثة قد تغلغلت فى حياة الإنسان الخاصة ،ووصلت إلى أعماقه و لاوعيه ، و أصبحت تؤثر على رغباته و أحلامه و شهواته و رؤيته لذاته ، بشكل ليس له نظير فى التاريخ ، و من ثم ، فنحن فى حاجة إلى نموذج أكثر تفسيرية و تركيبية للعلمانية ، يتجنب تسطيح الأطروحات الشائعة.


و قد عرف العلمانية بأنها فصل كل المطلقات الأخلاقية و المعرفية والإنسانية عن الدنيا ،بحيث تصبح كل الأمور نسبية . و التعبير الفلسفى لذلك هو : أن العلمانية تعنى أن العالم مكتف بذاته ، و أنه يحوى داخله كل ما هو ضرورى لإدراكه و الإفادة منه ، و أن عقل الإنسان قادرعلى فهم كامل للطبيعة ، و على تحقيق السيطرة التامة عليها . و هو قادر وحده على إدارة العالم و تأسيس نظمه المعرفية و الأخلاقية ، و ليس بحاجة إلى أى شئ آخر خارج النظام الطبيعى المادى . و فى هذه الحالة تصبح مرجعية الإنسان كامنة فى ذاته.

لذلك بدأ المشروع العلمانى بالنزعة الإنسانية (الهيومانية) التى تضع الإنسان فى مركز الكون . و هذه االأطروحة تؤدى إلى نتيجتين:

أولاهما ، اختزال الإنسان و رده إلى القوانين المادية الطبيعية . ففى إطار المرجعية الكامنة ،يصبح الإنسان جزءاً من الطبيعة و المادة ، لا يتجاوزهما.بحيث إن ما يسرى على الطبيعة يسرى عليه ، مما يعنى عملياً فقدانه لمركزيته و انسانيته ، و نزع القداسة عنه تماماً.

النتيجة الثانية ، أن الهيومانية الغربية حين وضعت الإنسان فى مركز الكون ، فـإنها فصلته عملياً عن أى مطلقات أخلاقية أو انسانية . و عملياً فإنها وضعت الإنسان الأبيض فى مركز الكون.

و بدلاً من غزو الطبيعة لصالح الإنسان ، اتجهت الممارسة إلى غزو الطبيعة و بقية شعوب الأرض لصالح الإنسان الغربى . و هو أمر غير مستغرب ، إذ ليس هناك ما يلزم الإنسان الطبيعى ـ مرجعيته ذاته ـ بأن يؤمن بمطلقات مثل الإنسانية جمعاء . و ماذا فى قوانين الطبيعة يلزمه بأن يتجاوز مصلحته الخاصة الضيقة ، و ألا يحول الآخر بدوره إلى مادة "تستعمل" لصالحه؟ !

خلصت الورقة إلى أنه إذا كانت العلمانية هى النظرية ، فإن "الإمبريالية " كانت نموذج الممارسة ،التى أخذت شكلين :

ــ شكل الدولة العلمانية القوية التى رشدت الإنسان الغربى و أسلوب حياته ( فى إطار المرجعية المادية الكامنة فيه ) ، و حولته إلى مادة نافعة للدولة .

ــ حشدت تلك الدولة الرشيدة الطاقات الإمبريالية لـلإنسان الغربى ، و جيشت الجيوش و قامت بغزو العالم ، و حولته إلى مادة نافعة توظف لصالح الإنسان الغربى .

من هذه الزاوية ، اعتبر الدكتور المسيرى النازية إحدى التجليات البارزة فى تاريخ العلمانية الغربية .

فالمجتمع النازى هو الذى قام بتحويل الجميع إلى وسائل ، فى إطارالنفعية العقلانية المادية .و لم يتردد فى إبادة كل العناصر غير النافعة من أمثال المعاقين و العجزة و الغجر و اليهود و جرحى الطعام الذين صُنفوا على أنهم مستهلكون للطعام و غير منتجين .

المشروع الصهيونى اعتبره تجلياً آخر ، لذات الرؤية النفعية المادية ، إذ هو مشروع قام على تحويل فائض أوروبا البشرى اليهودى غير النافع ، إلى عنصر نافع ، عن طريق نقله إلى فلسطين ، حيث يتحول إلى عنصر استيطانى نافع يقوم على خدمة الحضارة الغربية (مركز الكون فى المنظومة العلمانية الإمبريالية ).

و فى هذه الحالة فلا بأس من نقل العرب من فلسطين باعتبارهم عنصراً غير نافع للحضارة الغربية .(انتهي)

بقولك ايه يا أخ فارس اللواء ماتسكلنا على الخبر ماجور وحكاية الأسلام وتاريخه وحضارته وقيمه والأفلام الهندى هذه التى لم تنجب لنا الا حكاما قتلة سفاحون وأنظمة قهر وسحل وكهنوت أنجس من كهنوت روما,ومفيش داعى تفتح الجروح التى لم تندمل عن الاسلام وعدله وبطيخه ,وخلينا فى نظام ديمقراطى أجتماعى يضمن تداول سلمى للسلطة ويحفظ للفئات الأضعف حقوقها ! ولا ايه رأى حضرتك.