مرحبا أخي وليد

طبعا العلم ليس إيدولوجي

وهذا تحليل ممتاز لآلية نشر الأفكار والمعارف واليقينات أو الإيمانات الذاتية .

-1 لدي يقين بقضية ما.
2- أطرح القضية على فرد مختلف - أي أخرجها من داخلي (يقيني الشخصي) بأي وسيلة نشر - لكي أعرضها على الشخص الآخر في صورة موضوع / فكرة / أفكار محاولا إقناعه بها و تحويل هذا اليقين الشخصي الذي عرضته في صورة فكرة موضوعية - تحويله ليقين لدى هذا الشخص الآخر.
3- الشخص الآخر يفكر / يحلل القضية التي عرضتها - لكي يقبلها أو يرفضها.
في هذه الآلية تكون الفكرة ذاتية في الخطوة 1 ثم موضوعية في الخطوة 2 ثم تعود لتكون ذاتية في الخطوة 3
و الحالة الموضوعية للفكرة هي الحالة التي تكون فيها الفكرة موضوع خارجي قيد الاختبار و الحكم - قبل التمرير للغير هي ما يهمنا بالأمر كله.


ج) قضايا ممكنة منطقيا و لا يمكن إختبارها بالعالم الخارجي: و هنا و برغم أن القضايا ممكنة منطقيا إلا أنها تحمل في ذاتها إستحالة التيقن الخارجي - لكي تظل مجرد إحتمال.
و كمثال (الغرفة مليئة بكائنات غير مادية لا يمكن أن نراها) - (الغابة مليئة بأرواح الموتى من أسلافنا) - (حين نموت نذهب للجنة - للناحية الأخرى من الشاطئ - للجزيرة المقابلة - للسماء - نتلاشى - .... و إلى آخر تلك الإحتمالات) - (يوجد إله واحد خلق العالم - يوجد عدة آلهة - لا يوجد آلهة على الإطلاق .. إلخ).
جميع تلك القضايا لا يمكن التأكد من صحتها أو عدمه و هنا يسقط بيد المتلقي - فكيف يوافقني على كلامي أو لا يوافقني ؟؟
و يمكننا الرجوع للحوار الكوميدي أحيانا بين أتباع الديانات المختلفة - و الذي ينتهي عادة بالسب و القذف - إن لم يكن بالدم - بلا نتيجة ترجى منه.

هذه القضايا هي القضايا غير العلمية وهي معدومة الدقة الواقعية .
ومع هذا هناك الكثير من الذين يعتمدونها . لماذا ؟
يجب البحث عن العوامل التي أدت لذلك


إن رفض المنهج العلمي هو رفض كل ما نعلمه و نتعامل به مع الواقع و مع أنفسنا و مع الآخرين - إنه تناقض مأساوي - و في حقيقته مجرد ثرثرة فارغة قائلها غير أمين مع نفسه.
و الآن هل مازالت مجرد مصادفة أن يحلو لنا إعتبار العلوم نوعا من الأيديولوجي؟
أم أنها مجرد حيلة نفسية لكي نستطيع أن نقول ) مجرد القول) أننا نرفضه و نترفع عنه؟ واضعين رؤوسنا في الرمال في نفس الوقت الذي لا نستطيع فيه نهائيا أن نرفضه في الواقع؟

في رأي إن هذا الرفض يجب أن يكون له عوامله ومسبباته ويجب معرفتها وفهمها والتعامل معها , إذا أردنا تصحيح الأوضاع

مع تحياتي

[CENTER]تابع: ما هو العلم. و هل العلم نوع من الأيديولوجيا؟


تابع: ما هو المنهج العلمي؟

المنهج العلمي هو منهجة و تقنين الطريقة التي طالما إعتمدها بنو البشر للتيقن بعد تصفيتها من الشوائب الميتافيزيقية و غير القابلة للحكم نهائيا بينهم.

كما سبق بيانه تهتم العلوم بالقضايا الموضوعية Objective Knowledge و التي يتم تبادلها بين الذوات البشرية لكي تستقر كمعرفية ذاتية بها Inter-Subjective

و بينما يمكن تمرير أي نوعية من القضايا (صحيحة - زائفة - مستحيل التيقن منها) بين البشر لتصبح يقينا ذاتيا لديهم - جاءت عبقرية العلم في الإقتصار على القضايا الموضوعية التي يمكن التيقن من صحتها من عدمه بالعالم الخارجي فقط. لينهي بذلك عصورا من الطفولة الفكرية المتمثلة بالدين - ثم المراهقة العقلية المتمثلة بالميافيزيقا و الفلسفات المثالية.

أي أن العلوم قد إقتصرت مادتها و مواضيعها - على تلك القابلة للتجريب لإثبات صحتها و التي تقبل التحدي بنفي صحتها و بإختصار المواد التي تتميز بقابلية التكذيب (بنص كارل بوبر).

و كون العلوم تطرح القضايا الموضوعية (الخارجية) كمواضيع للأسئلة و البحوث و النظريات - و كون هذه المواضيع قابلة للتحقق و من أي فرد كان من البشر (ليس الكهان أو الصفوة المتصلة بالأرواح مثلا) و كون هذا التحقق يحمل إحتمال الخطأ مساويا للصواب جاءت إجابات العلوم على درجة عالية من الصرامة Rigorousness الشديدة و التي تزعزع أي يقين زائف أمامها بمنتهى السهولة و العنف أيضا مهما كانت درجة إيمان الفرد بهذا اليقين.

و كمثال فإن إيمان العقل البدائي بأن الأمراض تسببها الأرواح لن يصمد نهائيا حين يرى بعينه الجراثيم تحت المجهر - و أيضا سيتحول نداء و نظرية بن باز بإستواء الأرض إلى نكتة - و هذا كون أي إنسان - بمن فيهم بن باز نفسه - من الممكن أن يجرب بسهولة إستواء الأرض أو تكورها.
و على الرغم من أن يقين الأفراد بالقضايا الميتافيزيقية و الدينية في هذه الحالات يقينا مطلقا - إلا أنه سرعان ما سينهار - و بنفس النسبة المطلقة أمام هذه الصرامة - و هذا و للعجب مع أن العلوم لا تدعي نهائيا أن يقينها مطلق بل نسبي.
سوف يتم تبرئة الأرواح و الجن إذا عن كونها مسببة الأمراض للإنسان و سوف تكف الملائكة عن إدعاء أفضال كثيرة - و سوف يتراجع الله عما كان يفعله و يتباهى به.

و جميع العلوم تحمل و بدرجات مختلفة نفس الصرامة و التحدي و الإتصال بالعالم الخارجي كموضوع. و يمكن تبسيط أصعب و أعقد النظريات العلمية في الخطوات:
1- ظواهر طبيعية خارجية + مشاهدة.
2- نظرية لتفسير هذه الظواهر (ممكنة أو محتملة منطقيا و تحتمل الخطأ أو الصواب).
3- عودة للعالم الخارجي للتحقق من صحة هذه النظرية أو تكذيبها.

لاحظ أنه في الميتافيزيقا لا يمكن تطبيق البند الثالث لكي تبقى النظرية مجرد إحتمال - مساوي لأي عدد كان من الإحتمالات الأخرى.

و كمثال في نظرية نيوتن للحركة:
1- أي شئ يتم قذفه يسير بشكل ما ثم يعود ليسقط على سطح الأرض.
2- إفترض نيوتن وجود قوة الجاذبية الأرضية و توصل أن المقذوفات ستسير على شكل قطع ناقص.
3- يمكن لأي بشر أن يقذف بمقذوف لكي يتأكد من صحة نظرية نيوتن من عدمه.

و يجب أن نعلم جيدا أن نقد نظرية علمية بواسطة أخرى تالية لها يعني إحتواء الأولى داخل الثانية و لا يعني التدمير أو فرض خطأها المطلق (كما يحلو لنا أن نعتقد) و كمثال:

- قوانين الحركة لنيوتن تفترض ثبات الكتلة
- تم تجربة قوانين نيوتن و إتضح صحتها (طبقا لحدود السرعات العادية - نسبة لنا - و التي تم التجريب عليها).
- نظرية النسبية تفترض بعدم ثبات الكتلة في السرعات العالية جدا بل بزيادة تلك الكتلة و هذا بمعادلتها الشهيرة.
- تمت تجربة النظرية و إتضح صحتها.

فنظرية نيوتن صحيحة في حدود ما و يمكن لأي شخص تجربتها بهذه الحدود - ثم تصبح غير صحيحة حين تعدي تلك الحدود لتأتي النسبية و تحل محلها.
و قانون الكتلة و السرعة الشهير في النسبية سوف يتحول لقانون نيوتن حال التعويض عن السرعة بصفر أو بحدود السرعات العادية نسبة لنا.

فللغرابة - فشفافية العلوم للنقد - بل و نسبية يقينها هي سر الصرامة الشديدة و القوة فيها.

هل إقتربنا الآن من تحديد لماذا إنتصر العلم على التحالف الديني / الطبقي ؟

اقتباس:  نبيل حاجي نائف   كتب/كتبت  
هذه القضايا هي القضايا غير العلمية وهي معدومة الدقة الواقعية .  
ومع هذا هناك الكثير من الذين يعتمدونها . لماذا ؟  
يجب البحث عن العوامل التي أدت لذلك
.
.
.
في رأي إن هذا الرفض يجب أن يكون له عوامله ومسبباته ويجب معرفتها وفهمها والتعامل معها , إذا أردنا تصحيح الأوضاع

الزميل المحترم / نبيل حاجي نائف

تحياتي ,,

أنوي بعد أن أحاول توضيح هذا الكم من التناقض الذاتي لدينا أن أحاول البحث في هذه العوامل التي أدت بمجتمعاتنا أن تدير رؤوسها للظلام - و هي متيقنة بوجود النور أمامها.

و قد سبقتم سيادتكم بالإشارة للعوامل النفسية و الإجتماعية لهذا التوجه المحافظ - لذا أرجو من سيادتكم التوسع في شروح هذه العوامل - نظرا لإتجاهي الأساسي بشرح أثر هذا التناقض أكثر من مسبباته.

لك كامل إحترامي ,,

[CENTER]تابع: ما هو العلم. و هل العلم نوع من الأيديولوجيا؟

لماذا إنتصر العلم على التحالف الديني / الطبقي ؟

شفافية العلوم للنقد - بل و نسبية يقينها هي سر الصرامة الشديدة و القوة فيها.

كلنا جرب في صغره أن يوقن - و بنسبة مطلقة - أن أباه أقوى رجال العالم؟ كلنا جربنا اليقين الطفولي المطلق - و كلنا جربنا أن نعلم و نعترف بخطأ هذا اليقين أحيانا. و هل تتذكر كيف فقدت هذا اليقين؟ لعلك مثلا رأيت بعينك من هم أقوى من أبيك.و في كل مرة كنت تزداد خبرة بالواقع كان يسقط عن كاهلك الكثير من اليقين المطلق.
و كلنا خبر أو سمع عن القبائل البدائية بخلفياتها المعرفية الخرافية - تنقلب أفكارها بل و كامل منظوماتها رأسا على عقب بعد مدة ليست بالطويلة من بدء إحتكاكها بالعالم الخارجي (في أفريقيا و استراليا و الأمريكتين مثلا). لقد سقطت الكائنات الخرافية التي طالما حكمت هذه القبائل و رحلت فجأة بدون عودة - تاركة إياهم للوحدة في العالم الجديد.

لعل حالنا باليقين الطفولي المطلق كان أشد سعادة و رضا من حالنا بعد ذلك - و لعلنا خبرنا بالمثل حال القبائل البدائية و هو ينقلب لتعاسة و عزلة و هموم بعد التجربة الفارقة بإختلاطهم بالعالم الخارجي.

لماذا إذن تحولت عقولنا عن يقينها المطلق الجميل لآخر - نعترف جميعا بأنه ليس بأكثر راحة منه؟ و لماذا لا نستطيع العودة لليقين الأكثر نفعا من الناحية النفسية و البراجماتية؟
لماذا لم تظل تلك القبائل على إعتقاداتها - و تحملت بعدها عذاب الضياع و الوحدة - مع علمنا بالإنخفاض الحاد بدرجات الرضا العام لأفراد هذه المجتمعات و و تعرض الكثير منها للضياع و التشتت؟( و هذا بعد إستبعاد الضياع و الإنقراض بواسطة القوة الغازية).

يوجد و على المستوى الفردي ميكانيزم دفاع نفسي - حين يتعرض الطفل في مرحلة عمرية معينة لضغوط أكبر من إحتماله - تسمى النقوص - و هي محاولة عقل الطفل للرجوع زمنيا لمرحلة عقلية أصغر و أجمل - و لكن هذه الحالة / المحاولة - نعتبرها جميعا مرض يستلزم علاجه - و هذا ببساطة لأنها متلازمة و الألم مع من يعانيها. فالنكوص محاولة فاشلة للرجوع بالزمن هروبا من واقع قاهر. و هي فاشلة لأننا لم نخبر بعد الرجوع الفعلي بالزمن - و هي فاشلة أيضا لأنها لا تواجه مشاكل الحاضر الضاغطة بل تحاول الهرب المستحيل للماضي - و في النهاية يبقى الألم.
و على مستوى المجتمعات توجد حالات من النكوص حين يعجز المجتمع عن مواجهة الواقع القاهر و مواجهة وضعه الجديد و التخلي عن معتقداته و يقيناته المطلقة و التي خبر زيفها أو زيف البعض منها - فيحاول هذا المجتمع المريض العودة المستحيلة بعجلة الزمن لماضي - قد لا يكون موجودا إلا في مخيلته - فرارا من مواجهة زمنه. و لعل القاسم المشترك مع حالات النقوص الفردي هي المرض و الألم. و لا نحتاج أن نرشح مجتمعاتنا كمثال لهذه الحالة بفشله و ألمه العام و مرض جميع منظوماته.

إن تغيير اليقين الخرافي ليقين علمي - نسبي - هو تغيير عقلي قاهر - لأنه ببساطة العلم هو الوسائل الموجودة مسبقا ببني الإنسان لكي يفكر بها و يستقي يقينه و يأخذ قراراته. بلا فارق بين الأجناس و لا العقائد كما نحب أن نعتقد. و هو قاهر بالرغم من إحتمال مخالفته للمصالح العامة و العوامل النفسية و البراجماتية.

فالقضايا (1+1=2) و (يوجد كلب داخل الغرفة) و (مرض الملاريا ينقل بواسطة البعوض) ....إلخ. هي قضايا صارمة و قاهرة و رفضها من أنواع الفصام.
إن وضع الشخص الرافض لقضايا من النوع السابق - إن لم يكن مختل عقليا - هو وضع عقلاني غير مستقر و مستحيل إستمراره - فهو وضع مرضي متناقض ذاتيا بل و رافض لذاته و للإنسانية جمعاء.

[U]أي أن نسبة اليقين الذاتي في الإيمان بقضية ما - و مهما بلغت من قوة - لا تعتبر دليلا على صحة هذه القضية بالمرة. و لا مؤشرا على إمكانية صمود هذا اليقين بالعالم الخارجي و بين الأشخاص الآخرين.

كلنا جرب اليقين الذاتي الزائف - مطلقا كان أم لا - و بغض النظر عن طبيعة هذا اليقين - فتحطيمه جاء من العالم الخارجي و تحديدا من التجريب و المشاهدة.
و بالرغم من علمنا التام بأن ما يصلنا من العالم الخارجي نسبي اليقين - أي أن خبرتنا تزداد به مع الزمن - و الذي لا نراه بأعيننا اليوم نراه غدا بالمجهر - ثم نراه أكثر وضوحا بمجهر إلكتروني و هكذا - إلا أننا لا يمكن أن نظل نؤمن بأن الأمراض تسببها الشياطين بعد تحطيم هذا اليقين بالواقع الخارجي (و هذا بالرغم من أن إيماننا بهذا التفسير الميتافيزيقي كان مطلقا).

و لطالما سعدنا بمفكرينا و مشايخنا العظماء و هم يدفعون بقصور العلم بسبب نسبية يقينه - و كأنه يقابل تلك النسبية يقينا آخر مطلقا نمتلكه نحن.
و الإجابة نعم فالعلم نسبي اليقين بالتأكيد - لكن من أي مستوى يتحدث الناقد؟ و ماذا يملك بالمقابل؟
فالناقد يقحم يقينه الذاتي (المطلق) في المقارنة مع يقين موضوعي بالعالم الخارجي يمكن لأي مخلوق بما فيه الناقد ذاته أن يختبره - و بينما يمتلك العلم نسبة لليقين أكبر من الصفر - فاليقين الذاتي للناقد لا يوجد إلا بداخل ذاته و يمثل صفرا بالعالم الخارجي - لا يمكن بأي حال التأكد منه و إختباره بواسطة أي مخلوق و لا حتى الناقد.

فأن أوقن يقينا مطلقا بأن الجن يسبب الإيدز - فهذا من حقي الشخصي - و لكن المضحك أن أقارن يقيني هذا الذاتي و الذي لا يخص إلا أياي - بيقين موضوعي نعلم أنه غير مكتمل عن طبيعة فيروس الإيدز.

و يوجد قبائل بدائية تؤمن يقينا أن سبب الحمل و الولادة ليست في العلاقة الجنسية بل بنزول المرأة للبحر حيث تتحد بها مخلوقات ما و تسبب الحمل - هلا جربت أن تناقش هذا اليقين المطلق مع أحد أفراد تلك القبيلة؟
لعلنا نضحك عندما نسمع عن هذا الإيمان الزائف و أشباهه - و لكن لماذا نضحك؟ لأننا نعلم الآن و بالرؤية و التجربة من العالم الخارجي أن الحمل يسببه إتحاد الحيوانات المنوية مع البويضات .. إلخ. - لكننا لم نكن لنضحك لو كنا من أفراد هذه القبيلة - بل و أجزم أننا كنا سندافع بإستماتة عن هذه القضية.

الدين و العلم غير متوافقان كما نتشدق - و هذا في أفضل الفروض - و متناقضان بشدة في أساسهما و نتائجهما في أسوأها.

ما هي العلاقة بين الدين و العلم؟ تناقض أم إتفاق أم لا يتقاطعان أبدا؟ و هل يمكن جمع كافة الأديان بسلة واحدة؟

[CENTER]ما هي العلاقة بين الدين و العلم؟ تناقض أم إتفاق أم لا يتقاطعان أبدا؟ و هل يمكن جمع كافة الأديان بسلة واحدة؟

الدين و العلم غير متوافقان كما نتشدق - و هذا في أفضل الفروض - و متناقضان بشدة في أساسهما و نتائجهما في أسوأها.

حتى لا نقع في فخ التعميم - في موضوع ضخم و متشعب كالأديان - يجب علينا تقسيم المنظومة الدينية لأقسام و هذا تبعا لدرجة إقتراب أو إبتعاد موضوعات هذه الأقسام عن التشابك مع العالم الواقعي الخارجي الذي يمثل ميدان العلوم:

1- الفكرة الميتافيزيقية التي تتمحور حولها الأديان: و هي القلب الفلسفي للأديان و كمثال في الأديان السماوية فهي فكرة وجود الله - كائن ميتافيزيقي غير مادي خلق الكون بما فيه - بالإضافة لوجود أنواع أخرى من الكائنات الميتافيزيقية التي خلقها الله أيضا مثل الملائكة الخيرة و الشياطين الشريرة بالإضافة لنصف الإنسان الآخر الميتافيزيقي و هو الروح - ثم العالم الآخر (الميتافيزيقي) الذي يحوي هذه الكائنات و تذهب إليه أنصافنا الميتافيزيقية بعد الموت.
2- المنتجات الدينية: و هي في حالتنا الكتب السماوية المقدسة التي أوحاها الله لبعض من إختارهم من البشر كرسالة لباقي البشر و تشمل القواعد و النواهي الأخلاقية العامة و الكثير من السير و الحوادث التاريخية بالإضافة لتفسير الكثير من الظواهر الطبيعية و الإنسانية.
و يضاف للكتب السماوية (بإعتبارها كلام الله) - في بعض الحالات كالدين الإسلامي - خطاب من قام بنقل كلام الله و الذي يأخذ نفس القداسة تقريبا و التي أسبغها عليه الله ذاته بوصف صاحب هذا الخطاب لا ينطق عن الهوى. و يأتي هذا الخطاب لكي يتوسع في تفسير الخطاب الأصلي و يتوسع في الأوامر و النواهي و يتوسع أكثر في تفسيرات الظواهر الطبيعية و البشرية و يتداخل في كافة ظواهر الحياة البشرية: الأخلاقية و غلإقتصادية و الصحية ...إلخ.
3- المنتجات البشرية: و تمثلها في حالتنا الخطاب الديني المنتج بواسطة رجال الدين و هي الأشد إتساعا و تشمل مجهودات تجميع و تصفية الخطاب الديني الأساسي و التشريع المباشر إعتمادا على الخطاب الديني الأساسي (الكتب السماوية و الحديث في حالة الدين الإسلامي) فيما يسمى بالفقه و هذا إلى المنتجات الفلسفية التي تنطلق من الدين كأساس (مثل المتكلمين في الدين الإسلامي).

يعتبر تعميم هذه المواضيع الدينية لقياس و مقارنة وضع الدين من الناحية المعرفية مع العلوم كخلفية معرفية خطأ فادح - يقع فيه المتلقي و ليس طارح التعميم الذي يكون هذا التعميم في صالحه نوعا ما. حيث أن هذا التعميم يليه مباشرة قياس وضع الدين بعامة مع الخلفية العلمية بوصفه ميتافيزيقا خالصة (مثل الفلسقات الميتافيزيقية المثالية) لا تقترب أبدا من العالم الواقعي و هذا مما يعد هروبا مغرضا و متعمدا من الوقوع في ميدان أو فخ العالم الواقعي كمقياس صارم على صحة أو زيف القضايا و التفاسير المطروحة.

فالدين و بالرغم من أنه يرتكز كلية على فكرة ميتافيزيقية خالصة - إلا أنه يبني فوقها صرحا من المعارف التي تختلط مباشرة مع العالم الخارجي و على كافة المستويات من نظريات تفسيرية للطبيعة إلى منظومات إقتصادية و أخلاقية و قانونية ... إلخ.

و لذا فمن الأنسب أن نحاول دراسة و تقييم الدين من الناحية المعرفية (أي كخلفية معرفية و وسيلة لإستقاء اليقين) أمام العلوم كخلفية معرفية مقابلة - من الأنسب أن تتم هذه الدراسة بعد تقسيم الدين لمواضيع و هذا تبعا لدرجة إقتراب أو إبتعاد هذه المواضيع عن العالم الخارجي كميدان (و هو كما نعلم الميدان الرئيسي للعلوم).
و بالتالي ستختلف درجة الإحتكاك بين العلوم و الدين في كل تقسيم مما سبق تحديده حسب درجة إقتراب هذا التقسيم من العالم الواقعي أي في مرمى العلوم الطبيعية.

يتبع ,,

مرحباً أخي وليد

طبعاً أنا معك في ما ذكرت .
وهذا رأي بشكل موجز عن أسباب وعوامل المحافظة والتدين .

إن الإنسان يرث خصائصه الفزيولوجية و البيولوجية عن طريق الجينات من أسلافه , وهذه تحدد الكثير من خصائصه .
وكذلك يرث من مجتمعه غالبية أنماط استجاباته وتصرفاته , فهو يرث لغته ودينه وثقافته ...
وما يرثه غالباٌ ما يكون متوافق ومنسجم ومتكيف مع الأوضاع والظروف المادية والاجتماعية والفكرية الموجود فيها , لذلك الموروث غالباٌ ما يكون هو المناسب للأوضاع ( في حدود معينة ) له ولمجتمعه .
فالإنسان وكافة الكائنات الحية هم محفظون في الأساس ,إما نتيجة الوراثة البيولوجية أو النفسية أو الفكرية أو الاجتماعية .
فللتقليد والمحاكاة أصول بيولوجية واجتماعية كثيرة.

وبالنسبة للدين أوالعقائد أو الثقافات والأفكار فإن لهم دور ووظيفة اجتماعية وفردية ذاتية هامة , فهم غالباٌ يحققو الكثير من الانسجام والتوافق والسعادة للأفراد ويساهمو في تماسك ونمو المجتمع , إي له موجباتهم الواقعية و إلا لم وكان هذا الانتشار والنمو لهما ( فكل موجود له مكونات وجوده ) .
ولكن الأوضاع والظروف ليست ثابتة فهي في تغير وتطور بشكل بطيء أو سريع , وحدوث التغير تستدعي تغير في الاستجابات والتصرفات .
وهذا ما يقاوم في أغلب الحالات , لأن هذا التغير يمكن أن يكون للأسوأ أو للضار , فالمحافظة على الموجود له مبرراته .
وهذا يفرض على الأديان والعقائد والثقافات والأفكار أن تتطور لتناسب الأوضاع الجديدة وتتكيف معها , و إلا سوف تسير نحو الانتهاء .

إننا الآن في وضع تغيرات سريعة إن كانت مادية أو اجتماعية أو ثقافية , فنحن في مرحلة تطور سريعة تحدث هز للأسس الثقافية و العقائدية الموروثة , والغالبية تسعى للمحافظة على الموجود , وهي تستطيع دوماٌ أن تجد المبررات له ( يمكن العودة إلى شريطي الإيمانات والغايات والدوافع أولاٌ ) .
ونحن نشاهد كيف يبرر المتدينون مهما كان دينهم , إي وضع أو فكرة وبشتى الطرق .
ولكن هل هذا التبرير دقيق ؟

وأهم دور ووظيفة اجتماعية الدين :
1 – توحيد الانتماء بتوحيد العقائد وبالتالي توحيد التوجهات والأهداف للجماعة , في مواجهة الجماعات الأخرى , وهذا له نتائجه الهامة جداً على بقاء ونمو الجماعة .
2 – تنظيم العلاقات بين أفراد الجماعة , وضبط وتنظيم وضمان الصفقات بين الأفراد .
ولكن هذا الدور الآن تولته الحكومات والمؤسسات وأدته بفاعلة أفضل .
لذلك غالبية الدول ألغت دور الدين في تنظيم وضمان العلاقات والصفقات الاجتماعية , وأبقت على دوره الفردي الذاتي الذي مازال يؤديه .

وأهم دور ووظيفة للدين بالنسبة للفرد :
1 - التعامل بفاعلية مع مشكلة الموت , وذلك بالوثوق ببقاء النفس " أو ذات أو الروح "بعد الموت وتحاشي الشعور بعبث وقسوة الحياة
2 – التعامل بفاعلية مع الفشل والمصائب بتبرير الفشل وتحاشي الإحباط , وذلك باللجوء إلى طرق كثيرة حتى وإن كانت غير واقعية وغير دقيقة .
3 – الراحة النفسية نتيجة الوثوق بالحصول على المكافـأة بدخول الجنة ( هذه بالنسبة للأديان التوحيدية ).
صحيح أن هذا غير دقيق ولا يتفق مع الواقع الفعلي , ومع هذا يعتمده الكثيرين لأنه الطريق الأسهل .
فهم يسرحون في الخيال ويعتمدونه كواقع.
وهذا يعيق كثيراً التطور والتقدم في سبيل حل فعلي لتلك المشاكل , التي حلها الدين بطريقة وهمية خيالية .

اقتباس:  نبيل حاجي نائف   كتب/كتبت  
إن الإنسان يرث خصائصه الفزيولوجية  و البيولوجية عن طريق الجينات من أسلافه , وهذه تحدد الكثير من خصائصه .  
وكذلك يرث من مجتمعه غالبية أنماط استجاباته وتصرفاته , فهو يرث لغته ودينه وثقافته ...
وما يرثه غالباٌ ما يكون متوافق ومنسجم ومتكيف مع الأوضاع والظروف المادية والاجتماعية والفكرية الموجود فيها , لذلك الموروث غالباٌ ما يكون هو المناسب للأوضاع ( في حدود معينة ) له ولمجتمعه .
.
.
ولكن الأوضاع والظروف ليست ثابتة فهي في تغير وتطور بشكل بطيء أو سريع , وحدوث التغير تستدعي تغير في الاستجابات والتصرفات .  
وهذا ما يقاوم في أغلب الحالات , لأن هذا التغير يمكن أن يكون للأسوأ أو للضار , فالمحافظة على الموجود له مبرراته .  
وهذا يفرض على الأديان والعقائد والثقافات والأفكار أن تتطور لتناسب الأوضاع الجديدة وتتكيف معها , و إلا سوف تسير نحو الانتهاء .
.
.
إننا الآن في وضع تغيرات سريعة إن كانت مادية أو اجتماعية أو ثقافية , فنحن في مرحلة تطور سريعة تحدث هز للأسس الثقافية و العقائدية الموروثة , والغالبية تسعى للمحافظة على الموجود , وهي تستطيع دوماٌ أن تجد المبررات له ( يمكن العودة إلى شريطي الإيمانات والغايات والدوافع أولاٌ ) .

الزميل المحترم / نبيل حاجي نائف

تحياتي و إحترامي ,,

قصدت أن أميز باللون الأحمر ما أعتقد أنه تلخيصا موجزا لهذا الشريط - و لمشاركاتي بشرائط أخرى.
نعم تغيرت الأوضاع بشدة بما لم يعد معه الموروث مناسبا لإستمرار الحياة - ناهيك عن التقدم. و في الظروف العادية ما كان هذا ليمثل أي مشكلة - و لتغير الموروث ليتوافق مع الظروف - لكن موروثنا يحمل في ذاته الثبات و الجمود ظنا منه أنه الخلود و البقاء.

فالدين يقين - وهو يقين ذاتي غير موضوعي - لا يستمد شرعيته من الواقع واضعا نفسه على محك التجريب و الإثبات أو التكذيب.
و هذا على العكس من اليقين الموضوعي الذي يستمد شرعيته من العالم الخارجي - تاركا نفسه عرضة للتجريب و التكذيب بواسطة أي ذات.
لم و لن يوجد يقين مطلق - فاليقين إحساس ذاتي - و يمكن سقوطه أو تغييره أي وقت ليوافق الظروف الخارجية (من العالم الخارجي). و كلنا جرب ذلك.

المشكلة كما تفضلتم بالذكر في محاولة المحافظة على يقين ذاتي أمام إصطدامه بآخر موضوعي و قاهر (و هذا لب التغييرات السريعة التي تفضلتم بذكرها و التي هزت العقائد و الموروثات لدينا - فإعتماد العلوم كخلفية معرفية موضوعية أدى لقطيعة معرفية تامة مع كل ما سبقه و كان من نتائج هذا التفاعل شكل العالم كما نعرفه الآن بمنظوماته السياسية الليبرالية و منظوماته الأخلاقية و الإقتصادية مما يمكن إعتبار كل هذه المنظومات نواتج عن الخلفية المعرفية العلمية الجديدة و ليست أنظمة يمكن إحتذاؤها).

إن الخلفية المعرفية التي تحمل الثبات و التصلب قاصدة الخلود - إنما تحمل بذور فنائها في ذاتها.
على العكس جاءت عبقرية الخلفيات المعرفية في حملها لإمكانية تجديد و تكذيب أي من قضاياها ذاتيا - كمن يسير نحو الأكمل دائما.

يمكن تمثل مسيرة العلوم و أمثلة النظريات التي تأتي لكي تحتوي ما قبلها في ذاتها بمثال من يبدأ من الصفر متجها للواحد الصحيح - و في طريقه يزداد بنسبة صغيرة كل يوم - متأكدا أنه وصل للأفضل - لا يعلم متى و أين يصل لهذا الواحد الصحيح - لكنه واثق دائما أنه أفضل من الأمس.
و يمكن لمن يريد أن يدعي أنه بدأ من الواحد الصحيح - و ليس بحاجة لأن يبحث بعد الآن - لكن هذا لن يغير من واقعه - و هو أنه ببساطة يقف مكانه وحيدا منذ قرون - مازال عند الصفر - و الكل يبتعد في الطريق بعجلة تزايدية - تزيده يأسا و إحباطا و كرها للحياة ذاتها.

لك كامل إحترامي ,,

الأخ العزيز وليد .
تحية طيبة .(f)
خلال هذا الشريط القيم استعرضت مع الزملاء طيفا كبيرا من الموضوعات و هي بالتالي تستدعي تعليقات متعددة آثرت أن أركز فقط على أكثرها أهمية و ارتباطا بموضوع الشريط ، وهي المتعلقة بالتناقض المعرفي بين الحقائق العلمية الموضوعية و الحقائق الدينية الأسطورية ذات الطبيعة الأدبية المرسلة ، هذا الشريط كما فهمت ينتمي للموضوعات المعرفية وهي موضوعات و ثيقة الإرتباط بالدعامات التي تقوم عليها حضارة هذا العصر .. عصر المعرفة ، و لهذا سأترك التعليق على الجانب المعرفي حتى تنتهي من عرضك ، فقط أود أن أعلق سريعا على نقطتين فرعيتين .
الأولى عن خلفيةالإيمان الديني ،و الثانية عن دور الدين في المحتمع العولمي المعاصر .
الإبمان الديني : سوف أنقل إلى هذا الشريط جزءا من مقالة طويلة كتبتها في مجلة الأثير بعنوان ( نقد العقل الديني ) لأنها مرتبطة بحوارنا السابق عن الدين .
إن الإنسان لا يؤمن بالله و يعتنق الأديان لأسباب عقلية و محاجات منطقية ،و لكنه يؤمن على خلفية عاطفية . وهناك أسباب متعددة لهذا الإيمان ، فمثلا يتعلم الإنسان منذ الصغر أنه لابد أن يؤمن بالله ليكون إنسانا طيبا يحبه المجتمع ،و أن الله سيساعده لو آمن به ،و أيضا سيعاقبه لو لم يفعل ، و أن الإيمان و التدين يجعلان الإنسان فاضلا ، رغم أن هذه الفضيلة لم ألاحظها في المتدينين !.
هناك رواية شهيرة للكاتب الإنجليزي صامويل بتلر Erewhon وهي مجرد عكس لكلمة nowhere ، إشارة إلى أن المكان افتراضي غير موجود ،وهو يتحدث عن شخص يدعى هيجز سافر إلى بلد بعيد ، ثم اضطر إلى مغادرته في بالون ،و عندما عاد بعد عشرين عام ،وجد أن هناك دين جديد ،و أنه لا سواه أصبح محور هذا الدين ،و أنه يعبد تحت اسم طفل السماء ،وأصبح الشعب يحتفل بيوم رحيله بالبالون باسم عيد الصعود ، و عندما حاول هذا الهيجز فضح المهزلة كلها ، أقنعه رجال الدين بألا يفعل ، لأن النظام الأخلاقي في البلد كلها يقوم على تلك الأسطورة ،و عندما تتحطم الأسطورة سيصبح الناس كلهم أشرارا ،و هكذا غادر الرجل المدينة التي يعبد فيها بكل هدوء !.
هذه هي الفكرة إذا .. كلنا سنصبح أشرارا لو لم نؤمن بالمسيحية ( أو الإسلام ) ، و لكن على النقيض من ذلك ، سنجد أنه كلما زاد يقين الناس ،و إيمانهم بشكل دوجمائي ، كلما كان الشر أكثر استحكاما ، ففي عصور الإيمان عندما كانت كل أوروبا مؤمنة بالمسيحية حرفيا ، ظهرت محاكم التفتيش بتعذيبها و إجرامها ، و أحرقت ملايين النساء المسكينات كساحرات !.إن المنظمات الدينية في العالم كانت دائما تعارض كل تطور لصالح البشرية ، و ترفض كل رقي في المشاعر و الأفكار ، و تقاوم كل إصلاح في القانون الجنائي ، و كل تقدم في حقوق الإنسان و المساواة بين البشر ، و تؤثم كل محاولات إيقاف و حصر الحروب ، وكل تقدم في حقوق المرأة و الأقليات و التسامح الديني .. كل المؤسسات الدينية كانت غالبا ضد رقي و تطور الإنسان .
إن الأديان تتبنى مجموعة ضيقة من قواعد السلوك ، التي ليس لها علاقة بسعادة البشر ، إن هدف الأخلاق الدينية ليس أن تجعل البشر سعداء ، بل تجعلهم خائفين و مطيعين لقادة الأديان .
كذلك يؤمن الناس بسبب الخوف .. الخوف من العالم و من المجهول ومن الانكسار و البؤس و أيضا الخوف من الموت . في مواجهة الخوف يشعر الإنسان بالحاجة إلى أخ أكبر يساعده و يحميه ، هذا الأخ لابد أن يكون بالغ القوة و يخصه بالحب و الرعاية ، كذلك لابد أن يكون قويا ليبطش بأعداء أصدقائه الأرضيين ، وهل الله الذي تؤمن به الأديان غير ذلك ؟.
إن الخوف هو أيضا الأب الشرعي للقسوة و العنف ، و نظرا لأن الخوف هو أساس الدين و أيضا منبع القسوة ، فالدين و القسوة توأمان و يسيران يدا بيد في هذا العالم . إن أسوأ ما في الأديان هو موقفها المؤثم للجنس ،و بينما تتبجح الأديان بأنها كرمت المرأة فهي التي أهانتها تاريخيا ، كيف تفعل هذا و أباء الكنيسة يرون المرأة مصدرا دائما للفتنة و المعصية ،وتؤمن المسيحية بضرورة حصار المتعة الجنسية في حدها الأدنى ، و يرون أن العذرية هي الحد الأمثل ، و إن لم يمكن فالزواج الأبدي ،و يقول القديس بول بوحشية :" الزواج أفضل من الحرق " .إن الأخلاق المسيحية مرتبطة بفكرة الخطيئة الأولى و التكفير ،وهي تسبب ضررا بالغا لأنها تنفس بشكل يبدوا أخلاقيا عن السادية .
يزعم المتدينون أن الكون خلق بواسطة إله قدير ، و عليم بمستقبلنا وهو الذي يقدر ما يحدث لنا من خيرات أو كوارث ،وهم يبررون المآسي بأنها نوع من التطهير لذا هي خير . هذه المبررات الفجة لا تقنع أحدا دون أن يتخلى عن عقله و عن مشاعره الإنسانية ، فلو كان الله يعلم مستقبلنا مقدما فهو يشاركنا هذه الآثام ، و أيضا فمن غير المعقول أن تكون الكوارث الطبيعية بسبب الأخطاء التي يرتكبها البشر ، فلا علاقة بينهما ،و أيضا ما جريرة الأطفال الذين يعانون من المرض و الفقر ،و أي ذنب اقترفوه كي يكفروا عنه بكل تلك الوحشية ؟‍.
يرفض العقلانيون الأديان لسببين أحدهما ثقافي و الآخر أخلاقي .
أما السبب الثقافي هو أنه لا يوجد سبب يدعونا للاعتقاد بصحة الأديان ( بما في ذلك المسيحية و اليهودية و الإسلام ) فهي ترتكز بشكل محوري على فكرة راسخة ( دوجما ) عن وجود إله قادر و عاقل ،وهذه الفكرة تدحضها عبثية الحياة ،و أن الكون محكوم بالفناء ، فالحياة على الأرض ستنتهي بخمود الشمس ، و الكون ذاته سيتقلص و ينتهي طبقا للقانون الثاني للديناميكا الحرارية ، وهناك أيضا أن الإيمان الديني يدعونا إلى الاعتقاد أن واجبنا هو التسليم المسبق بمجموعة من المعتقدات لا تدعمها الشواهد المادية ، و بهذا ننكر كل الشواهد المادية التي تتعارض مع معتقداتنا ، وهذا الانحياز هو بالطبيعة ضد التفكير العلمي . هناك أيضا سبب أخلاقي لأن هذه الأديان تكرس قيما و أفكارا تنتمي إلى عصور تاريخية سابقة كان فيها الإنسان أكثر قسوة و غباء .

إن فكرة الله هي مجرد امتداد لمفهوم الطغيان الشرقي القديم ، و هذا المفهوم لا يليق بالإنسان الحر الكريم . عندما نسمع في دور العبادة أولئك المتوسلين طلبا للرحمة و الغفران عن ذنب لم يقترفوه ، نجد أن الأمر كله حقير لا يليق بالرجال المحترمين . إن الواجب الوحيد هو أن نبذل غاية جهدنا بشجاعة و نبل ،ولو أتت النتائج دون ما نريد فحسبنا أننا فعلنا ما لم تفعله الأوائل .
يجب أن نتحرر تماما من أية أوهام حول الحياة بعد الموت ، فالإنسان الحر الشجاع يؤمن بنهائية الموت ، و أن الحياة البشرية تنتهي بفناء الجسد ،و أن فكرة البعث و خلود الروح هي فكرة طوباوية و مجرد أخيلة و أوهام للتغلب على خوف الإنسان من الموت ،و دفعه للسلوك الاجتماعي الحسن ، ولكن الفضيلة الجديرة بهذا الاسم ليست فقط في الامتناع عن الرذيلة ، بل عدم اشتهائها ، بالرغم من الإنكار الكامل للنعيم و الجحيم .
لا وجود لإله خارج المادة أو فوقها ، بل لا وجود للوجود خارج المادة . ليست هناك قوة روحية ، أي روح للكون أو روح للإنسان ،و إنما قوة التطور هي خاصية للمادة التي تكون الإنسان و تصنع الحياة . إن أفضل ما نعبر به عن ذلك هي أن ( العقل كامن في المادة ) ، و أن الخير و العدل كليهما يوجدان في العقل .
إن البشر يتبنون الأفكار التي يجدون فيها منفعة لهم ، وأن الأفكار الخاطئة و الوعود المخادعة سرعان ما ستنقرض و يطويها النسيان ،و أن الأفكار الجديدة النافعة و السديدة ، ستنهض من جديد و بقوة حتى تلك التي كبتت أو نسيت ، و لكن يوجد ما يعيق التطور المأمول ، و ذلك أن البشر دائما يخلطون القديم الضار و الجديد النافع سويا ، كمن يخلط الماء النقي الجديد بالماء الآسن فيفسد الأول .إن العقل البشري لا يستطيع أن يعمل بشكل جيد لو اختلطت فيه القيم و الأفكار و الأشخاص . فلا يستطيع العقل البشري أن يقوم بواجبه لو عاش فيه أينشتين و المسيح و بوذا و داروين وعمر بن الخطاب و نيوتن جميعا ،و لكن نظمنا التعليمية تخلق مثل تلك الفوضى .
إن الكتب السماوية لن تكون ضارة طالما أبقت رأسها في السماء ،و لكنها ستكون خطرة و مدمرة لو وضعت أرجلها على الأرض !. إن الدين الذي ينفصل عن الواقع ليس سوى جنة العبيط !.إن الدين الغيبي نافع فقط للطغاة الذين يستغلونه لتدجين شعوبهم ،و لكن البشرية لابد أن تعود سريعا للأمانة أو تنتهي . (إننا لو لم نتخلص من التوراة فستتخلص منا التوارة ) ، هذا إذا لم نتعلم كيف نقرأها بعقل ناقد ، وهذا يصدق أيضا على القرآن .إن المؤمن المتهوس الذي يحمل سيفا و رمحا ،و يقاتل من أجل الرب ، لن يكون شديد الخطورة ،و لكن الخطورة كلها في نفس المؤمن المتهوس الذي يمتلك أسلحة التدمير الشامل و يستخدمها.إن على المسلم المعاصر أن يقرأ القرآن بنفس العقل النقدي الذي يقرأ به التوراة و تعاليم بوذا و الأوبناشادا الهندية .
إن الكتب الدينية ربما تنبض بالحياة و تمتلئ بالقصص المشوقة ، و لكن يعيبها أنها تصف الحياة بشكل طفولي ، فهي تنتمي للفكر ما قبل التطوري ، وترى الأرض محورا الكون ، كما أن رؤيتها للأخلاقيات لا يزيد عن بعض القصص الخرافية ، و التاريخ الذي تعرضه عبارة عن مجموعة من الأساطير و الشائعات . لا يمكن تصنيف التوراة و القرآن سوى أنهما سجل يوضح كيف كان يفكر الناس في الماضي ،و فيم كانوا يعتقدون ،وكمقياس يوضح كيف تطور الإنسان عقليا وروحيا كثيرا منذ ذلك العهد . إن دارس التوراة و الفقيه في القرآن سيكونان جاهلان تماما إذا قورنا بدارس العلوم العصرية ،ولو دخلا نفس الاختبار من أجل الحصول على وظيفة ، فسوف يكونان محظوظان لو اكتفوا بطردهما ، دون أن يودعا مستشفى الأمراض العقلية . نعم فالإنسان الذي يستمد معارفه من التوراة أو القرآن ، لا يصلح للوظائف العامة المعاصرة ، بل لا يكون أمينا على تربية أبنائه ، ولا إدارة شؤون مجتمعه .
رغم هذا فالتوراة و القرآن ما زالا يباعان في الشوارع ، فهما كعمل أدبي شديدا التأثير بما يبدوا معهما هوميروس زائفا و شكسبير مجرد هاو و المتنبي ضائعا ، إن قصيدة الحب التي تنسجها التوراة وحدها تعبر بروعة عن عاطفة الرجل الشبق تجاه المرأة التي يعشقها مخلصا و بلا حياء .التوراة هي تجسيد فني موشى بأجمل الإبداعات ، لحياة قبيلة ذات عقلية عدوانية عنيفة و مفعمة بالخيال و قوة التصور . تطورت هذه القبيلة لتصبح أمة خلال الغزوات المدمرة لجيرانها .إن هذه القبيلة استغرقتها تماما فكرة أنها شعب الله المختار إلى الحد الذي يجعلها تعتقد أنها ورثته في أرضه ،و أنها لن تغادر هذه الأرض سوى إلى النعيم المقيم في السماء .هذا الاعتقاد الجامح عينه ،هو الذي أدى إلى حروب أخرى بين هذا الشعب و شعوب أخرى أشد بأسا و تحتكر الرب بدورها ، مما أدى إلى هزيمة الشعب اليهودي و اندثاره ، وهكذا ظهر القرآن تتويجا لهذا النصر ، و لكن المنتصرون تبنوا آلهة تلك القبيلة البائدة و أنبيائها ،لأنهم لا يملكون بديلآ أفضل ،و هكذا وجدنا الرومان يعبدون أحد عبيدهم وهو يسوع الناصري ،ووجدنا العرب يقدسون أنبياء التوراة و ينسبون أنفسهم لبطريقهم الأكبر إبراهيم !.
إن المجتمع الذي تهيمن عليه الأدبيات الدينية في البيت و المدرسة ، سيكون مجتمعا غاية في التعصب و القسوة ، سيكون خطرا على جيرانه ، بل سيكون أسوأ كثيرا حتى من المجتمع الأمي أو التافه الذي يكتفي بقراءة القصص المسلية ،و حل الكلمات المتقاطعة . إن الكتب المقدسة أضحت عديمة الجدوى سوى في جانب واحد هام هو دراسة تطور فكرة الإله خلال التاريخ البشري ، من الإله البدائي العنيف الذي لا يبرع في شيء سوى في إثارة البراكين و الزلازل و نشر الأوبئة ، و إصابة أعدائه بالصمم و العمى ،و قتلهم و إغراقهم و تشريدهم ، مرورا بإله اكثر إحسانا ، فهو يخلق الفصول الأربع ،و يصنع الليل و النهار ، وهو على كل شيء قدير ، انتهاء بإله حكيم رحمن رحيم ، الذي لا مثله شيء ،ولا يتجسد في لحم و دم .عند هذه النقطة تتقدم الفلسفة و العلوم الحديثة لتعالج الموضوع بحكمتها ، فتتطور فكرة الإله في قوة الحياة Life Force و شهوة التطور Evolutionary Appetite .
إن تطور فكرة الله هو نفسه تطور الحياة العقلية للإنسان لتكون أرقى و أكثر نبلا .إن فكرة الله تقفز قفزا مدهشا في التوراة ومن ثم القرآن من إله نوح العنيف الهمجي المولع بالذبائح ، إلى إله أكثر رقيا هو إله ( أيوب ) الأكاديمي المتحضر الذي يراهن الشيطان ، متحديا أنه لن يستطيع أن يغري أيوب الضائع على اليأس من رحمة الله .هذا الإله يستكمل تطوره و يرتقي إلى إله ميخا ، وهو لم يعد الإله الدموي المحب للأضاحي ، بل هو يقول أن الله لا يريد منك أن تضحي بشيء ، فقط هو يريدك أن :" تراعي العدل في عملك ،و أن تحب الرحمة ،و تسير مع الله في تواضع !".. إنه إله رائع حقا لن تعرف الأديان له نظيرا ، حتى يظهر إله الفلاسفة و العلماء ( الإله الكامن في المادة .. التطور الخلاق ) .و لكن هناك خلط بين الآلهة ، ففي الكتب الدينية تختلط المياه النقية بالمياه الملوثة القديمة ،و تعرض كل تلك الآلهة كأنها نفس الإله الواحد .وما زال الأطفال يتعلمون أن إله نوح هو نفسه إله ميخا و يسوع و محمد.

دور الدين في المجتمع الجديث .
هو موضوع شريط تشاركنا فيه ( مستقبل الدين في مجتمع ليبرالي ) و عرضت رابطته في صدر هذا الشريط فشكرا لك .

[quote] بهجت كتب/كتبت
الإبمان الديني : سوف أنقل إلى هذا الشريط جزءا من مقالة طويلة كتبتها في مجلة الأثير بعنوان ( نقد العقل الديني ) لأنها مرتبطة بحوارنا السابق عن الدين .
إن الإنسان لا يؤمن بالله و يعتنق الأديان لأسباب عقلية و محاجات منطقية ،و لكنه يؤمن على خلفية عاطفية . وهناك أسباب متعددة لهذا الإيمان ، فمثلا يتعلم الإنسان منذ الصغر أنه لابد أن يؤمن بالله ليكون إنسانا طيبا يحبه المجتمع ،و أن الله سيساعده لو آمن به ،و أيضا سيعاقبه لو لم يفعل ، و أن الإيمان و التدين يجعلان الإنسان فاضلا ، رغم أن هذه الفضيلة لم ألاحظها في المتدينين !.
.
.
.
كذلك يؤمن الناس بسبب الخوف .. الخوف من العالم و من المجهول ومن الانكسار و البؤس و أيضا الخوف من الموت . في مواجهة الخوف يشعر الإنسان بالحاجة إلى أخ أكبر يساعده و يحميه ، هذا الأخ لابد أن يكون بالغ القوة و يخصه بالحب و الرعاية ، كذلك لابد أن يكون قويا ليبطش بأعداء أصدقائه الأرضيين ، وهل الله الذي تؤمن به الأديان غير ذلك ؟.
الزميل المحترم / بهجت

تحياتي و إحترامي ,,

بداية لا يستطيع أي منا أن ينكر أن الدين ظهر لإشباع إحتياجات نفسية و عقلية معرفية و إجتماعية لدى المجتمعات البشرية. كما تفضلتم سيادتكم بذكر البعض منها و كذلك الزميل الفاضل / نبيل حاجي.
كما لا نستطيع أن ننكر أنه و لوقتنا الحاضر تقوم الأديان بأدوار تختلف من مجتمع لآخر - فبينما إقتصرت في المجتمعات الغربية و الشرق الأقصى على دور نفسي روحاني - نجدها في مجتمعاتنا مازالت تحارب للقيام بالأدوار التي كانت تقوم بها منذ قرون - و هذا على الرغم من إنتفاء علة قيامها بتلك الأدوار بقيام نظم فكرية عقلية أخرى أكثر صرامة بهذه الأدوار كبديل طبيعي للأديان.
و المشكلة كل المشكلة كما أراها و أحاول سرد تفاصيلها بهذا الشريط في التناقض المعرفي بين العلوم و الخلفيات الدينية.
و جوهر الأمر أن هذا التناقض ليس كما نحب أن نصوره كتناقض أيديولوجي و نتمثل في ذلك العداوة و التناقض المسيحي / الإسلامي التاريخي - فالحقيقة أن كلا هذين المعسكرين في هذا التوقيت كانا يتبعان نوع واحد من الخلفيات المعرفية و هي الدينية - بل و الأكثر أنهما و كما تفضلتم بذكره - من أصل واحد.
فالتناقض أشد وطأة من ذي قبل - و هذا لأن التناقض بداخل ذواتنا نفسها - و ليس حالات من الحروب الدموية الخارجية.
فإعتماد العلوم كخلفية معرفية - سبب قطيعة حادة مع الخلفيات الدينية بكافة منظوماتها (الإقتصادية و الإجتماعية و الأخلاقية) بما لا يقبل الحلول الوسط.
و قد يبدو هذا التناقض سهل الحل للوهلة الأولى - فما علينا سوى إختيار أحد الطريقين (الدين مثلا) ثم نخطوا فيه واثقين من أنفسنا و من ما نوقن.
لكن الحقيقة دون ذلك - فالمعرفة العلمية صارمة و غير قابلة حتى للمناقشة من خارج منظومتها ذاتها. أي أنك تستطيع أن تعارض نظرية فيزيائية من داخل العلوم ذاتها و قياسا على تكذيبها بالتجريب في العالم الخارجي - و يصبح من المضحك أن تعارضها بآية من هذا الكتاب المقدس أو ذاك.
القضايا و النظريات العلمية من أصغرها (الأجسام تتمدد بالحرارة) لأكبرها (نظريات الكم و النسبية) هي قضايا قاهرة نسبة لعقل الإنسان - و هذا لكونها تعمل على القواعد الأساسية للإنسان العاقل كي يحكم بالصحة أو الخطأ. و بالتالي فلا يوجد مجال مطلقا لإختيار أي من الطرق.
فتصديقنا للعلوم جبريا - و تناقض تلك العلوم مع معارفنا جبريا أيضا - لا نستطيع أن ننكر العلوم إلا بالخروج من عقولنا - و لا نستطيع أن نتركها تدمر هويتنا الدينية التي نراها السمة الوحيدة التي طالما تشدقنا بتميزنا بإمتلاكها.
إن هذا التناقض الأسطوري غير المسبوق تاريخيا - أنتج خللا عقليا خطيرا بمجتمعاتنا سبب عطب و فشل جميع محاولاتنا نحو النهوض. و رب مصادفة جميلة أن تكتبون سيادتكم اليوم مداخلة جميلة عن نظرية المؤامرة و البارانويا الجماعية في:
الوعي الزائف - الأساطير المؤسسة للأصولية الإسلامية - نظرية المؤامرة
فهذا التناقض العقلاني غير المحتمل أنتج العديد من الأمراض العقلية و النفسية بمجتمعاتنا كما تفضلتم بسرده.
بل و الأدهى و بما أن هذا التناقض أصبح عاملا شديد الضغط و الإلحاح فقد وصل الأمر بمجتمعاتنا للمنحى إما إنهاء وجود هذا الآخر (و الذي نتمثل وجود المعرفة العلمية في وجوده و نهيئ لأنفسنا كي نستطيع أن نخفف حدة هذا التناقض أن نظرياته العلمية مؤامرة على الإسلام) - أو إنهاء وجودنا ذاته - ألا نحس أن مجتمعاتنا باتت تنحو نحوا إنتحاريا - على المستوى الفردي (الإستشهاديين كما نحب أن نطلق عليهم) و على المستوى الجماعي (في إستعداء قوى لا قبل لنا بها)؟

[quote]يرفض العقلانيون الأديان لسببين أحدهما ثقافي و الآخر أخلاقي .
أما السبب الثقافي هو أنه لا يوجد سبب يدعونا للاعتقاد بصحة الأديان ( بما في ذلك المسيحية و اليهودية و الإسلام ) فهي ترتكز بشكل محوري على فكرة راسخة ( دوجما ) عن وجود إله قادر و عاقل ،وهذه الفكرة تدحضها عبثية الحياة ،و أن الكون محكوم بالفناء ، فالحياة على الأرض ستنتهي بخمود الشمس ، و الكون ذاته سيتقلص و ينتهي طبقا للقانون الثاني للديناميكا الحرارية ، وهناك أيضا أن الإيمان الديني يدعونا إلى الاعتقاد أن واجبنا هو التسليم المسبق بمجموعة من المعتقدات لا تدعمها الشواهد المادية ، و بهذا ننكر كل الشواهد المادية التي تتعارض مع معتقداتنا ، وهذا الانحياز هو بالطبيعة ضد التفكير العلمي . هناك أيضا سبب أخلاقي لأن هذه الأديان تكرس قيما و أفكارا تنتمي إلى عصور تاريخية سابقة كان فيها الإنسان أكثر قسوة و غباء .

لا وجود لإله خارج المادة أو فوقها ، بل لا وجود للوجود خارج المادة . ليست هناك قوة روحية ، أي روح للكون أو روح للإنسان ،و إنما قوة التطور هي خاصية للمادة التي تكون الإنسان و تصنع الحياة . إن أفضل ما نعبر به عن ذلك هي أن ( العقل كامن في المادة ) ، و أن الخير و العدل كليهما يوجدان في العقل.

إن العقل البشري للإنسان الطبيعي في حالاته المستقرة لا يستطيع قبول التناقض - و وضع قبول الشئ و نقيضه هو وضع غير مستقر لا يمكن إستمراره - و المعرفة العلمية تتصادم مع الأديان على كافة المستويات و هذا هو موضوع المداخلة القادمة لي بهذا الشريط - فمن مستوى الفكرة المحورية للدين (فكرة الإله - إلى كافة المنتجات الدينية (الكتب السماوية و الأحاديث) و البشرية (الفقه و التوحيد).
أضف إلى ذلك تناقضا صارخا على مستوى منظومات أكثر بعدا عن المحور مثل المنظومة الأخلاقية - فالعلوم قد أنتجت بالضرورة منظومة أخلاقية متمحورة حول قيمة الحرية - في تناقض صارخ مع منظومة أخلاقية دينية تتمحور حول الطاعة و العبودية.
و هذا بخلاف المنظومة الإقتصادية التي أنتجتها المجتمعات الليبرالية و التي تقف على قواعد راسخة في العالم الحقيقي متناقضة مع عشوائيات و تهريج إقتصادنا.
[quote]إن البشر يتبنون الأفكار التي يجدون فيها منفعة لهم ، وأن الأفكار الخاطئة و الوعود المخادعة سرعان ما ستنقرض و يطويها النسيان ،و أن الأفكار الجديدة النافعة و السديدة ، ستنهض من جديد و بقوة حتى تلك التي كبتت أو نسيت ، و لكن يوجد ما يعيق التطور المأمول ، و ذلك أن البشر دائما يخلطون القديم الضار و الجديد النافع سويا ، كمن يخلط الماء النقي الجديد بالماء الآسن فيفسد الأول .إن العقل البشري لا يستطيع أن يعمل بشكل جيد لو اختلطت فيه القيم و الأفكار و الأشخاص . فلا يستطيع العقل البشري أن يقوم بواجبه لو عاش فيه أينشتين و المسيح و بوذا و داروين وعمر بن الخطاب و نيوتن جميعا ،و لكن نظمنا التعليمية تخلق مثل تلك الفوضى .
إن الكتب السماوية لن تكون ضارة طالما أبقت رأسها في السماء ،و لكنها ستكون خطرة و مدمرة لو وضعت أرجلها على الأرض

أتفق معك تماما - و الخوف كله أن تدمرنا معرفتنا البائدة قبل أن نفهم ذلك و نخرجها من حياتنا إلى مكانها الطبيعي - بقاعات المحاضرات في أقسام التاريخ.

لك كل إحترامي ,,

تحية ومرحباً أخي وليد

تقول :
فتصديقنا للعلوم جبريا - و تناقض تلك العلوم مع معارفنا جبريا أيضا - لا نستطيع أن ننكر العلوم إلا بالخروج من عقولنا - و لا نستطيع أن نتركها تدمر هويتنا الدينية التي نراها السمة الوحيدة التي طالما تشدقنا بتميزنا بامتلاكها.
إن هذا التناقض الأسطوري غير المسبوق تاريخيا - أنتج خللا عقليا خطيرا بمجتمعاتنا سبب عطب و فشل جميع محاولاتنا نحو النهوض

وأضيف
وهناك من تبنى التوفيق بين التناقض العقلاني الواضح بين العلم والدين باعتماد خيارات متعددة .
فلي صديق هو أستاذ دكتور في برمجة النظم , وآخر أيضاً أستاذ جامعة في مجال العلوم , وهناك الكثير غيرهم .
يسعون لتفسير الأوهام الدينية مثل الجان والشياطين ..., وباقي الأفكار الدينية وما يرد في القرآن , بالاعتماد على معارفهم العلمية وذلك بعد تعديلها وتحويرها لتتوافق مع ما يعتمدونه من أفكار دينية , وهذا في منتهى الخطورة .
وهو بالإضافة لذلك يؤدي إلى تشتيت توجيه القدرات والأفكار إلى الواقع الموضوعي أم إلى التصورات الدينية الخيالية .
وهذا يعني في الحالتين إن كان – التناقض أسطوري - أم - التوفيق مع استحالت التوفيق الواقعي - , هو هدر وضياع وتشتت وإعاقة لنهوضنا ولتقدمنا الفعلي .