العقل والإيمان نقيضان لا يتفقان؛ إذ لا يمكن عقلنة الإيمان مهما ادعى المدعون.

الغرض من هذا الشريط هو ليس نقد الإيمان بالغيب - كما في نقد الإيمان بوجود الله. فمثل هذه الأسئلة لا إجابة لها، ولا يمكن حسمها. الهدف من هذا الشريط هو نقد الإيمان بالخرافة وما تداول من خزعبلات ودروشات دينية لا يمكن لعاقل أن يخطؤها، ومن ثم معاينة تأثير هذه الممارسات على العقل. وسيلجأ الموضوع الى إعطاء أمثلة معاصرة مستوحاة من مذاهب عدة للدلالة على شيوع الظاهرة لدى كل الفرق الدينية بدون استثناء.

وكي لا يتم إساءة فهم المقصد من الطرح أكرر أن الغرض من الموضوع هو معالجة الخرافة في التدين الشعبي محاولا قدر المستطاع - مع صعوبة الأمر - تحاشى ما تأصل من معتقدات. فليس هدف الموضوع أن يعالج فكرة الله، أو البعث، أو حتى الجن والملائكة .. أو معجزات الأنبياء كشق موسى البحر، أو سير المسيح على الماء أن انشقاق القمر لمحمد. وليس الهدف منه التطرق الى معتقدات راسخة لدى بعض الفرق (كعصمة الأئمة أو الثالوث المقدس) ولو كان فيها خلاف.

الزخم الأكبر للموضوع سيكون، إذا اسعفني الحظ، في معاينة الخرافة الدينية التي تتناقلها الألسن بسند أو بدون سند، وتأثير هذه الخرافة على فكر الديني والفكر الشعبي بشكل عام.

الحالة الأولى التي أود عرضها هي قصة تتردد كثيرا في القصص الشعبي على النت وهي تهدف، لناقلها، الى إظهار سعة علم الإمام علي بن أبي طالب غير أنها في الواقع - ومن حيث لا يدري الناقل - تسيء الى علي (الإمام المعصوم) وتظهره بمظهر الجاهل بألف باء الطبيعة.

اقتباس:من علم الامام علي عليه السلام: هل هي شاة أم كلب؟

/6- الشيخ يوسف البحراني، روى شيخنا بهاء الملة والدين، أن أعرابياً سأل علياً (عليه السلام) فقال: اني رأيت كلباً وطأ شاة فأولدها ولداً فما حكم ذلك في الحمل؟ فقال (عليه السلام): اعتبره في الأكل فان أكل لحماً فهو كلب، وان رأيته يأكل علفاً فهو شاه. فقال الأعرابي رأيته يأكل هذا تارة ويأكل هذه تارة، فقال: اعتبره في الشراب فان كرع فهو شاة وان ولغ فهو كلب. فقال الأعرابي: وجدته يلغ مرة ويكرع اُخرى، فقال: اعتبره في المشي مع الماشية فان تأخر فهو كلب وان تقدم أو توسط فهو شاة، فقال: وجدته مرة هكذا ومرة هكذا، قال: اعتبره في الجلوس فان برك فهو شاة وان أقعا فهو كلب، فقال: انه يفعل هذا مرة وذاك اُخرى، فقال: اذبحه فان وجدت له كرشاً فهو شاة وإن وجدت له أمعاء فهو كلب. فبهت الأعرابي عند ذلك من علم أمير المؤمنين (عليه السلام) (4).

(4) - كشكول شيخ يوسف 3:111.  
http://www.aqaed.com/shialib/books/01/05...ad-17.html

في سياق مناقشة الهدف من تناقل هذا الحديث، شرح أحد الأصدقاء قائلا ما خلاصته أن الأئمة كانت تجيب على هذه الأسئلة ولو كانت تعجيزية وسخيفة بهدف إقامة قواعد أصولية. فالقاعدة الأصولية المستنبطة من الحديث أعلاه أنه أذا حل المسلم في بلاد غريبة وصادف حيوانا لا يعرفه (كاللاما أو الكنغارو مثلا) فحكمه في حلال الأكل هو معاينة نوعية اكله أولا، وإلا فمعاينة الشرب دون االولوغ ثانيا، وإلا فمعاينة وجود الكرش الخاص بالمجتر.

وفي الحين ألذي أجد فيه وجهة نظر في إجابة صديقي، أتسائل في الوقت ذاته:

1. كم من مرددي هذه الحديث في جلسات الدروشة الدينية على وعي فعلا بهدف إقامة القاعدة الأصولية؟

2. وماذا عن البعد المباشر وهو أنه من المحال لكلب أن يلقح شاة؟ كيف نسمح بإسقاط العقل خدمة للفقه خصوصا أنه كان بالأمكان وضع القاعدة الفقهية بدون ربطها بمحال.

الأمر إذا، من وجهة نظري، هو قصة خرافية موضوعة وجدت من يؤصل لها ويجد لها مكانا (ومكانا مهما فوق ذلك) في الفقه. فتتجاوز الإساءة شخص عليّ بن أبي طالب وتمتدّ الى علم الفقه ذاته حيث تصبح الخرافة ركن من أركانه. وكيف لِمَ يرتكز على خرافة أن يكون عقلانيا؟

المشكلة هنا برأيي هي ليست فقط في تأصيل الإيمان بالخرافة، ولكن ما هو أهم، هو إدخالها في علوم يطالب البعض أن تكون مصدرا للتشريع! فلا يقتصرالأمر على قتل وإضعاف القدرة الفردية على النقد والتفكير الصحي السليم في ما يتعلق بالغيبيات، بل يتجاوزه ليصبح القانون الذي يحكم حياة الناس مرتكزا على خرافة.

ولي عودة قريبة ..

اقتباس:  الكندي   كتب/كتبت  
العقل والإيمان نقيضان لا يتفقان؛ إذ لا يمكن عقلنة الإيمان مهما ادعى المدعون.  

الغرض من هذا الشريط هو ليس نقد الإيمان بالغيب - كما في نقد الإيمان بوجود الله. فمثل هذه الأسئلة لا إجابة لها، ولا يمكن حسمها. الهدف من هذا الشريط هو نقد الإيمان بالخرافة وما تداول من خزعبلات ودروشات دينية لا يمكن لعاقل أن يخطؤها، ومن ثم معاينة تأثير هذه الممارسات على العقل.  وسيلجأ الموضوع الى إعطاء أمثلة معاصرة مستوحاة من مذاهب عدة للدلالة على شيوع الظاهرة لدى كل الفرق الدينية بدون استثناء.

وكي لا يتم إساءة فهم المقصد من الطرح أكرر أن الغرض من الموضوع هو معالجة الخرافة في التدين الشعبي محاولا قدر المستطاع - مع صعوبة الأمر - تحاشى ما تأصل من معتقدات. فليس هدف الموضوع أن يعالج فكرة الله، أو البعث، أو حتى الجن والملائكة .. أو معجزات الأنبياء كشق موسى البحر، أو سير المسيح على الماء أن انشقاق القمر لمحمد. وليس الهدف منه التطرق الى معتقدات راسخة لدى بعض الفرق (كعصمة الأئمة أو الثالوث المقدس) ولو كان فيها خلاف.

الزخم الأكبر للموضوع سيكون، إذا اسعفني الحظ، في معاينة الخرافة الدينية التي تتناقلها الألسن بسند أو بدون سند، وتأثير هذه الخرافة على فكر الديني والفكر الشعبي بشكل عام.

الحالة الأولى التي أود عرضها هي قصة تتردد كثيرا في القصص الشعبي على النت وهي تهدف، لناقلها، الى إظهار سعة علم الإمام علي بن أبي طالب غير أنها في الواقع - ومن حيث لا يدري الناقل - تسيء الى علي (الإمام المعصوم)  وتظهره بمظهر الجاهل بألف باء الطبيعة.

اقتباس:من علم الامام علي عليه السلام: هل هي شاة أم كلب؟

/6- الشيخ يوسف البحراني، روى شيخنا بهاء الملة والدين، أن أعرابياً سأل علياً (عليه السلام) فقال: اني رأيت كلباً وطأ شاة فأولدها ولداً فما حكم ذلك في الحمل؟ فقال (عليه السلام): اعتبره في الأكل فان أكل لحماً فهو كلب، وان رأيته يأكل علفاً فهو شاه. فقال الأعرابي رأيته يأكل هذا تارة ويأكل هذه تارة، فقال: اعتبره في الشراب فان كرع فهو شاة وان ولغ فهو كلب. فقال الأعرابي: وجدته يلغ مرة ويكرع اُخرى، فقال: اعتبره في المشي مع الماشية فان تأخر فهو كلب وان تقدم أو توسط فهو شاة، فقال: وجدته مرة هكذا ومرة هكذا، قال: اعتبره في الجلوس فان برك فهو شاة وان أقعا فهو كلب، فقال: انه يفعل هذا مرة وذاك اُخرى، فقال: اذبحه فان وجدت له كرشاً فهو شاة وإن وجدت له أمعاء فهو كلب. فبهت الأعرابي عند ذلك من علم أمير المؤمنين (عليه السلام) (4).

(4) - كشكول شيخ يوسف 3:111.  
http://www.aqaed.com/shialib/books/01/05...ad-17.html

في سياق مناقشة الهدف من تناقل هذا الحديث، شرح أحد الأصدقاء قائلا ما خلاصته أن الأئمة كانت تجيب على هذه الأسئلة ولو كانت تعجيزية وسخيفة بهدف إقامة قواعد أصولية. فالقاعدة الأصولية المستنبطة من الحديث أعلاه أنه أذا حل المسلم في بلاد غريبة وصادف حيوانا لا يعرفه (كاللاما أو الكنغارو مثلا) فحكمه في حلال الأكل هو معاينة نوعية اكله أولا، وإلا فمعاينة الشرب دون االولوغ ثانيا، وإلا فمعاينة وجود الكرش الخاص بالمجتر.

وفي الحين ألذي أجد فيه وجهة نظر في إجابة صديقي، أتسائل في الوقت ذاته:

1. كم من مرددي هذه الحديث في جلسات الدروشة الدينية على وعي فعلا بهدف إقامة القاعدة الأصولية؟

2. وماذا عن البعد المباشر وهو أنه من المحال لكلب أن يلقح شاة؟ كيف نسمح بإسقاط العقل خدمة للفقه خصوصا أنه كان بالأمكان وضع القاعدة الفقهية بدون ربطها بمحال.

الأمر إذا، من وجهة نظري، هو قصة خرافية موضوعة وجدت من يؤصل لها ويجد لها مكانا (ومكانا مهما فوق ذلك) في الفقه. فتتجاوز الإساءة شخص عليّ بن أبي طالب وتمتدّ الى علم الفقه ذاته حيث تصبح الخرافة ركن من أركانه. وكيف لِمَ يرتكز على خرافة أن يكون عقلانيا؟

المشكلة هنا برأيي هي ليست فقط في تأصيل الإيمان بالخرافة، ولكن ما هو أهم، هو إدخالها في علوم يطالب البعض أن تكون مصدرا للتشريع! فلا يقتصرالأمر على قتل وإضعاف القدرة الفردية على النقد والتفكير الصحي السليم في ما يتعلق بالغيبيات، بل يتجاوزه ليصبح القانون الذي يحكم حياة الناس مرتكزا على خرافة.

ولي عودة قريبة ..

عزيزي الكندي

هل تعلم لو لم يجب الأمام المعصوم عن هذه الأسئلة .. لأكلته الألسن حتى هذا اليوم بحجة أنه لا يفهم و أصبح إماما .
المشكلة في من يكرهون الإمام و النواصب . و مع هذا لم يكفوا حتى اليوم عن محاولاتهم للنيل من شخص الأئمة عليهم السلام .

بانسبة لتكرار هذه القصة في جلسات الدروشة ... أولا المجالس الحسينية ليست بجلسات دروشة . و أسمع محاضرات كبار خطباء المنبر الحسيني مثل الدكتور أحمد الوائلي و الدكتور فاضل المالكي و السيد الفالي و أن هذه القصص تتكرر هناك على الرغم من الحضور لهؤلاء يعتبر بالمئات و قارن أيضا مراجعنا عندما يتكلمون .


مأجورين

كذب الموت فالحسين مخلد
أميري حسين و نعم الأمير

الزميل SH4EVER،

في سياق التشديد على تحكيم العقل في مواجهة الخرافة، لا يسعني سوى أن أردد ما ذكرته في مداخلتي الأولى وهو أن علي بن أبي طالب، مفترضين صحة حدوث الحدث المنقول وليس وضعه، كان بإمكانه الإجابة أن تلقيح الكلب للشاة غير ممكن .. وهي الإجابة المتوقعة من إمام معصوم بغض النظر عن حالة العلم السائدة.

أما ما يسيء الى شخصية "البطل التاريخي"، برأيي، فهو تناقل هذه الخرافة التي تظهره بمظهر الجاهل. ومن الحب ما قتل .. الأمر هو أن كل الخرافات التي تحيكها المخيلة الشعبية تهدف عادة الى تعظيم أبطالها .. وعندما تختلط الحقيقة بالخيال يتحول البطل من شخصية حقيقية الى خيال اسطوري هشّ .. بغض النظر عن تعلق المجموعات الشعبية بالإسطورة المحاكة.

عندما تدخل الأسطورة القصص الديني والفكر الديني، وكثير من الاساطير دينية في طبيعتها، يضفي الدين عليها صفته القدسية فتصبح جزء لا يتجزأ من الإيمان الذي يأمن سطوة العقل. وهنا، يصبح الدكتور المثقف سواسية مع الجاهل الغير متعلم.

سأنقل قريبا محاضرة للدكتور السواح حول الخرافة والاسطورة تدخل في صلب هذا الموضوع وفي صلب ما حاولت أن أقوله في مداخلتي هذه.

تحياتي

محاضرة ألقاها الباحث السوري ( فراس السّـــواح ) في مركز القيروان التربوي في بلدة الجديدة . لبنان _ البقاع الشمالي _ 10 / كانون الأول / 1993

مسائل أولية في المصطلح والتعريف

أيها السيدات والسادة

لم أشأ للقائي بكم في هذه الأمسية . ولأول مرة . أن يكون مناسبة لتواصل من جانب واحد ، حيث يتلو المحاضر عددا من الصفحات في ساعة أو ما يقاربها ، ثم يجيب بعدها ، وبما يتسع له الوقت على بضعة استفسارات يطرحها الحضور ، بل لقد شئت له أن يكون مناسبة لتواصل من جانبين ، ولقاء مفتوحاً نناقش فيه معاً أكبر قدر من تساؤلاتكم العامة حول الميثولوجيا ، لا بإعتبارها ركاماً من أقاصيص القدماء أو من معتقداتهم ، بل بإعتبارها مفتاحاً مهماً لفهم البعد الروحي عند الإنسان ، سواء في عصوره القديمة أو الحديثة . ولكني نُصحت بأن أتقدم بورقة عمل تكون بمثابة الأساس للحوار المرتقب ، خصوصاً وأن الحضور يتوقع الإستماع من ضيفه الى ما يفتح شهيته للكلام والإستفسار ، وتبينت الفائدة العلمية من ذلك . على أني أردت الجمع بين الطريقتين ، فجئت إليكم بورقة عمل تشبه ما يلقى عادة في الندوات العلمية الإختصاصية ، أي بكلمة مكثفة موجزة تحتوي على عدد من الأفكار الجديدة ، تلقى في زمن قصير يسمح بعدها بالحوار المجدي الذي أرى فيه الفائدة الحقيقية من الإجتماع لأية محاضرة .

مما لا شك فيه أن كل واحد منكم قد جاء إلينا في هذه الأمسية يدفعه إهتمام من نوع ما بالاسطورة ويحمل معه عدداً من التساؤلات التي يود لو نجح لقاؤنا هذا في الإجابة عليه . ولكني أظن أن قلةً منكم قد حملت التساؤل الأهم الذي لا نستطيع تجاوزه إلى غيره قبل التوقف عنده مطولاً ، ألا وهو : ما هي الأسطورة مصطلحاً وتعريفاً ؟ وكيف نميز بين النص الأسطوري والنص الآخر غير الأسطوري . إن هذا التساؤل ليطرح في اعتقادي موضوعاً إشكالياً على غاية من الأهمية والتعقيد ولا أدل على إشكاليته وتعقيده من أننا إذا استمعنا اللآن الى اجتهاد كل واحد من هذا الحضور الكريم ، في تعريف اللاسطورة ، لحصلنا على اجتهادات بعدد المجتهدين ونظرات بعدد زوايا النظر وجهاتها .

ولعلكم تعجبون إذا قلت لكم بأن الأمر في الحلقات الأكاديمية المتخصصة ليس بأحسن كثيراً من حالنا هنا . فالقوم مختلفون في الأمر وما زالوا فيه يتجادلون .

تنبع المشكلة ، في رأيي ، من أن القدماء أنفسهم لم يعملوا على تمييز النص الاسطوري عن غيره ولا هم دعوه باسم خاص يساعدنا في التعرف عليه بوضوح بين ركام ما تركوه لنا من حكايا وأخبار وأناشيد وصلوات وما إليها ، ويمكن أن أسوق في هذا المجال مثالين ، المثال السومري والمثال الاغريقي . فلقد كان للسومريين مكتبات يحفظون فيها الرقم تدعى بيت الألواح ، وكان لهم نُظُماً للأرشيف تساعد خازن بيت الألواح على جرد محتوياته ، والمستفيدين منها على تحديد مايرغبون في الاطلاع عليه . ولكننا إذا نظرنا إلى لوائح إرشيفهم ، لوجدنا أن النصوص الأسطورية مبعثرة بين البقية ، وكأن المؤرشف لم يلمح مايجمع هذه النصوص إلى بعضها ، ولم يجد فيها مايبرر ضمها إلى زمرة واحدة . وقد فعل جامعو الحكايا التقليدية الاغريقة الشيء نفسه عندما جمعوا شتاتاً من الحكايا التي تنتمي إلى أجناس أدبية مختلفة ضمن سفر واحد ، كلّ في أسلوب أدبي خاص به ، ووفق صنعة وخيال تدخل على النص المنقول تعديلات لابد منها في أية صياغة أدبية هدفها الامتاع والمؤانسة لا التوثيق والتدقيق . وعندما جاء الباحثون الغربيون في العضر الحديث إلى النظر في تلك المجموعات الأدبية ، أطلقوا على ماحوته إسم الأساطير ، وابتدأت مشكلتنا مع المصطلح والتعريف . ومما زاد الطين بلّة أن جامعي ومقدمي الميثولوجيا الإغريقية من المحدثين ، وقد عمدوا إلى إعادة صياغة ماكان الجامعون الإغريقيون قد أعادوا صياغته ، وذلك بلغة عصرية تروق لقاريء اليوم ، إضافة إلى مزجهم بين عدد من الروايات القديمة للحكاية الواحدة ، فجاءت النسخ العصرية للميثولوجيا الإغريقية في حلّة لاتربطها إلاّ أوهى الروابط بأصولها التي كانت متداولة شفاهة قبل عصر التدوين في اليونان . ولكي أعطي مثالاً على الجمع العشوائي غير المدقق للحكاية الاغريقية التقليدية تحت عنوان الميثولوجيا ، أذكر كتاباً رائجاً في الدول الناطقة بالانكليزية عنوانه " الميثولوجيا " لمؤلفته أديث هاملتون ، جمعت فيه كل مايخطر بالبال من حكايا تتدرج في الجدية والأهمية من أسطورة خلق العالم كما رواها هزيود إلى حكاية حب عادية أوردها الكاتب الروائي أوفيد في تحولاته المعروفة . تقول في مطلع نصها لاسطورة تكوين العالم :

" في البدء كان العماء ، هاوية لايُســـبر غورها
هائجة كالبحر ، مظلمة وجرداء ووحشية . "

ثم تتابع :

" هذه الكلمات لميلتون ، ولكنها تُعبّر بالضبط عما كان الاغريق يعتقدونه في أساس الأشياء وبداياتها . قبل أن تظهر الآلهة بزمن طويل ، لم يكن هناك سوى العماء الذي لاشكل له يحضن تحته ظلمة كثيفة . ثم وُلدَ لهذا اللاشيء الذي لاشكل له إبنان ، هما الليل وأريبوس الذي لاغور له حيث يقطن الموت . ولم يكن في الكون أي شيء آخر ، كل شيء كان أسود فارغاً صامتاً يلا نهاية . عندئذ حدثت معجزة المعجزات ، فبطريقة غامضة ، ومن هذا الفراغ المترامي الخاوي ، انبثق أعظم الأشياء طرّاً . إن الكاتب المسرحي العظيم أريستوفان الساخر يصف هذا الانبثاق بكلمات طالما اقتبسها الكتّاب منه . يقول :

الليل بجناحيه السوداوين
في قاع أريبوس المظلم العميق
وضع بيضة في رحم الريح . وبتوالي الفصول
انبثق الحب إيروس بأجنحة من ذهب

( ثم تتابع ) هكذا إذاً ، من الظلمة ومن الموت ولد الحب ، وبولادته بدأ النظام والجمال يطغيان على العماء والفوضى . يتلو ذلك خلق الأرض . وهنا يحاول هزيود وهو أول إغريقي حاول تفسير كيف بدأت الأشياء ، يقول :

الأرض الجميلة نهضت ، وظهرت بصدرها العريض ،
إنها الأساس الرّاسخ لكل الأشياء .
والأرض الجميلة أنجبت بكرها أورانوس
السماء المتلألئة بالنجوم ، الذي يساويها
ليغطيها من جميع الجهات ويكون
بيتاً أبدياً للآلهة المباركة .

( ثم تتابع ) كان الكون بالنسبة لأولئك الذين رووا هذه الأقاصيص ، ممتلئاً بالحياة التي يرونها في أنفسهم وفيما حولهم . فقد كانت الأرض مساحة صلبة ، ولكنها تحولت في خيالهم إلى شخصية غامضة ، وكانت السماء قنطرة زرقاء في الأعالي ، ولكنها تتصرف كما يتصرف كائن بشري . لقد قاموا بتشخيص كل شيء يظهر الحركة والتغيّر ... "

يشكل نص أديث هاميلتون هذا ، مثالاً على العمل التلفيقي الذي قام به الميثولوجيون الغربيون المحدثون . إن هاميلتون هنا لم تكتفي بمزج نصوص مختلفة للرواة الميثولوجيين الإغريق بل تعدّتهم إلى مؤلفي الدراما الإغريقية وتوّجت هذه الخلطة بنص للشاعر الحديث ميلتون اعتبرته معبراً عما كان الاغريق بالضبط يعتقدونه في أساس الأشياء . وهنا يحق لنا أن نتساءل : ما الذي بقي من الأسطورة الأصلية بعد كل هذا الصقل والتحرير وإعادة التحرير . ثم تتابع المؤلفة بعد ذلك سرد الحكاية واحدة تتبع أخرى دون معيار محدد في الانتقاء سوى جمال الحكاية وجاذبيتها وحسن صنعتها ، حتى تصل إلى إيراد ماهو أقرب إلى الحكاية الشعبية بمفهومها الذي نعرفه اليوم وذلك في قصة بيراموس وتيسبي التي أوردها الشاعر الروماني أوفيد في كتابه ، التحولات . ميتامورفوسيز metamorphoses. وتجري الحكاية على النحو التالي :

" مرة في قديم الزمان كانت الثمار الحمراء لشجرة التوت بيضاء كالثلج . وقصة تغير لونها غريبة ومحزنة ، ذلك أن موت عاشقين شابين كان وراء ذلك . فقد كان بيراموس وتيسبي شاباً وسيماً وعذراء باهرة الجمال ، عاشا في مدينة بابل ، في بيتين متلاصقين ، وربط بينهما الحب فتاقا إلى الزواج ولكن أهلهما رفضوا . اكتفا العاشقان من متع الحب بتبادل الهمسات ليلاً عبر شق في الجدار الفاصل بين منزليهما .

حتى جاء يوم وصل فيه العاشقان درجة من الشوق لاتحتمل ، فاتفقا على اللقاء ليلاً عند مقام للآلهة فينوس يقع تحت شجر توت شامخة تنوء بثمارها البيضاء كالثلج . وصلت الفتاة قبل حبيبها ولبثت تنتظر ، وفي هذه الأثناء ظهرت لبوة من الدغل القريب والدم يضرّج فكيها بعد أن أكلت فريستها . هربت تيسبي تاركة عباءتها ، فجاءت اللبوة إلى العباءة ومزقتها إرباً ثم توارت . حضر بيراموس ورأى عباءة تيسبي ممزقة وعليها آثار الدم فاعتقد بأن الوحش قد افترس حبيبته ، فاقترب من شجرة التوت وأغمد سيفه في جنبه وسال دمه على حبيبات التوت ولونها بالأحمر القاني . بعد زوال الخوف عن تيسبي عادت إلى المكان لكي لايفوتها لقاء حبيبها / وهناك وجدته يعاني سكرات الموت ، وعندما لفظت اسمه فتح عينيه ليراها لآخر مرة ثم أطبقهما الموت . شاهدت سيفه ساقطاً من يده ، وإلى جانبه عباءتها الممزقة المدماة فعرفت ماجرى حملت السيف الذي مازال مُندّى بدم حبيبها وقالت : بيديك قتلت نفسك حباً بي ، وأنا أيضاً أستطيع أن أكون شجاعة ، أنا ايضاً أستطيع أن أحب ، الموت وحده كان قادراً على تفريقنا ولكنه لايملك الآن تلك القوة . ثم أغمدت السيف في قلبها . حزنت الآلهة لهذه النهاية وكذلك والدا الحبيبين وكل من عرفهما ، فجُمع رمادهما في مزهرية واحدة حيث لايمكن أن يفرّقهما الموت ، وبقيت ثمار التوت الحمراء ذكرى أبدية لهذين العاشقين .

والآن . ماالذي يجمع حكاية ظهور الكون المنظم من العماء البدئي . إلى حكاية هذين العاشقين . وكيف يمكن لكليهما أن يصنفا في كتاب واحد عنوانه الميثولوجيا .

لقدقمت بهذه الوقفة الطويلة نسبياً عند كتاب يقرأه اليوم كل مَن يرغب في الاطّـلاع على الميثولوجيا في الدول الناطقة بالانكليزية وفي غيرها من الدول التي ترجم هذا الكتاب إلى لغتها ( وقد صدر عام 1990 عن اتحاد الكتاب العرب بدمشق ) ، وذلك بغرض إيضاح طبيعة المشكلة التي تعانيها الدراسات الميثولوجية بسبب غموض المصطلح نفسه . وسأنتقل الآن إلى طرح وجهة نظري في هذه المسألة . كما تشكلت عبر تفرغي لدراسة الأسطورة وتاريخ الدين خلال ربع قرن مضى .

في تراث الشعوب . يختلط الجنس الأدبي الذي تنتمي إليه الأسطورة بعدد من الأجناس الأدبية التقليدية الأخرى التي يمكن حصرها في أربعة هي : 1_ الخرافة _ 2_ الحكاية البطولية _ 3 _ الحكاية البطولية الإخبارية _ 4 _ الحكاية الشعبية .

ولكي نستطيع التعرف على الأساطير وفرزها عن الحكاية التي تنتمي إلى بقية الزمر الأدبية التقليدية . لابد لنا من التعرف على عدد من الخصائص التي لابد من توفرها في نص ما . لكي ينطبق عليه مصطلح الأسطورة بالمعنى المحدد لهذا المصطلح . وهذه الخصائص كما وجدتها تتلخص فيما يلي :

1 _ من حيث الشكل ، الاسطورة هي قصة ، تحكمها مبادىء السرد القصصي من حبكة وعقدة وشخصيات وما إليها . وغالباً ماتجري صياغتها في قالب شعري يساعد على ترتيلها وتداولها شفاهة . ويزودها بسلطان على العواطف والقلوب .

2 _ يحافظ النص الأسطوري على ثباته عبر فترة طويلة من الزمن ، وتتناقله الأجيال بحرفيته ، طالما حافظ على طاقته الإيحائية بالنسبة إلى الجماعة . فا لأسطورة السومرية المعروفة بهبوط انانا إلى العالم الأسفل مثلاً ، والتي لدينا عنها نسخة مدونة من أواسط الألف الثالث قبل الميلاد تقريباً ، وقد استمرت في صيغتها الأكادية المطابقة تقريباً للأصل السومري حتى أواسط الألف الأول قبل الميلاد .

3 _ لايعرف للأسطورة مؤلف معين ، لأنها ليست نتاج فردي ، بل هي ظاهرة جمعية يخلقها خيال الناس وعواطفهم وتأملاتهم . ولاتمنع هذه الخصيصة الجمعية من أن الأسطورة قد تخضع في بعض الأحيان الى إعادة صياغة أدبية يقوم بها أفراد متميزون في الحياة الفكرية أو الدينية للجماعة .

4 _ يلعب الآلهة وأنصاف الآلهة الأدوار الرئيسية في الأسطورة ، فإذا ظهر الإنسان على مسرح الأحداث كان دوره مكملا لا رئيسياً.

5_ تتميز الموضوعات التي تدور حولها الأسطورة بالجدية والشمولية ، وذلك مثل التكوين والأصول ، والموت والعالم الآخر ، ومعنى الحياة وسر الوجود ، وما إلى ذلك من مسائل التقطتها الفلسفة فيما بعد ، إن همّ الأسطورة والفلسفة واحد ، ولكنهما يختلفان في المقترب والمنهج ، فبينما تلجأ الفلسفة إلى المحاكمة العقلية وتستخدم المفاهيم الذهنية كأدوات لها ، فإن الأسطورة تلجأ إلى الخيال والعاطفة والترميز ، وتستخدم الصور الحية المتحركة.

6_ الحدث الأسطوري حدث غير تاريخي ، ورسالة الأسطورة رسالة لا زمنية . ومع ذلك فإن مضامينها أكثر حقيقة وصدقاً من مضامين الروايات التاريخية . وقد يشكك المؤمن بأية رواية تاريخية ويعطي نفسه الحرية في تصديقها أو تكذيبها . ولكن الشك لا يتطرق إلى نفس البابلي بأن الإله مردوخ قد خلق الكون من تنين العماء البدئي وأنه قد صنع الإنسان من تراب ممزوج بدم إله قتيل ، كما أن الشك لا يتطرق إلى نفس اليهود بأن الرب قد خلق العالم في ستة أيام ثم استراح في اليوم السابع.

7_ ترتبط الأسطورة بنظام ديني معين ، وتعمل على توضيح معتقداته ، وتدخل في صلب طقوسه . فالطقوس الدورية الكبرى في أي دين إنما ترتبط عضوياً بأساطير أساسية كبرى . وتعتبر بمثابة تكرار على المستوى الطبيعي ، للحدث الأسطوري الذي يجري على المستوى الغيبي . فطقوس رأس السنة في بابل ، هي عرض درامي لأسطورة التكوين البابلية ، وكذلك أعياد الربيع في جميع أنحاء الشرق القديم ، التي تعيد تمثيل أسطورة موت وبعث إله الخصب . كما تدور الأعياد المسيحية حول المفاصل الرئيسية في حياة السيد المسيح ، ولدى المسلمين يتخذ الحج إلى بيت الله في مكة شكل تكرار دوري سنوي لحادثة بناء ابراهيم لأول بيت عبادة أقيم في مكة ، ولأول مكان مبارك أراد الله إقامته ليكون نقطة تواصل بين السماء والأرض .

إن التأمل في هذه الخصائص المميزة للأسطورة يقودنا إلى صياغة ما أدعوه بتعريف الحد الأدنى فأقول بأن الأسطورة هي حكاية مقدسة . وأن عنصر القداسة هذا هو أهم ما يميزها عن بقية الأجناس الأدبية الشبيهة بها ، والتي سأنتقل الآن إلى بحثها .

لعل الخرافة هي أكثر أنواع الحكايا التقليدية شبهاً بالأسطورة ، ولكن العين الفاحصة ما تلبث طويلاً حتى تتبين الفروق الواضحة بين النوعين . تقوم الخرافة على عنصر الإدهاش وتمتلىء بالمبالغات والتهويلات وتجري أحداثها في جو بعيد عن الواقع حيث تتحرك شخصياتها بسهولة بين المستوى الطبيعي المنظور والمستوى فوق الطبيعي ، وتتشابك علائق هذه الشخصيات مع كائنات ما ورائية متنوعة مثل الجن والعفاريت والأرواح الهائمة . وقد يدخل الآلهةمسرح الأحداث في الخرافة ، ولكنهم يظهرون هنا كبشر متفوقين لا كآلهة سامية متعالية كما هو شأنهم في الأسطورة ، من هنا ، فإن الحدود بين الخرافة والأسطورة ليست دائماً على ما نشتهي من الوضوح ، وقد يشبه بعض الخرافات الأساطير في الشكل والمضمون إلى درجة تثير الإلتباس والحيرة ، فلا نستطيع التمييز بينهما إلاّ باستخدام المعيار الرئيسي الحاسم الذي أثبتناه في تعريفنا للأسطورة أعلاه ، وهو معيار القداسة . فالأسطورة هي حكاية مقدسة يؤمن أهل الثقافة التي أنتجتها بصدق روايتها إيماناً لا يتزعزع ، ويرون في مضمونها رسالة أزلية موجهة إلى بني البشر ، فهي تبين عن حقائق خالدة وتؤسس لصلة دائمة بين العالم الدنيوي والعوالم القدسية . أما الخرافة فإن راويها ومستمعها ، على حد سواء ، يعرفان منذ البداية أنها تقص أحداثاً لا يقوم أحداً بتصديقها أو الإيمان برسالتها .

من الحكايا التقليدية التي يصنفها المؤلفون الغربيون في زمرة الأساطير الإغريقية ، وأصنفها حصراً في زمرة الخرافة ، تلك المتعلقة بالأبطال الخرافيين من الرجال وأنصاف الآلهة أمثال هرقل وبيرسيوس وجيسون ونيسيوس ، فهذه جميعاً حكايا غير مقدسة ، ولم يتداولها الإغريق كأساطير تحمل رسالة أزلية من أي نوع لبني البشر ، ولعل أي دارس متعمق للثقافة الغغريقية يستطيع اكتشاف هذه الحقيقة دونما صعوبة تذكر . فإذا أردنا أمثلة أكثر قرباً من ثقافتنا ، وجدناها في عدد من الحكايا العربية التقليدية ، مثل سيف بن ذي يزن والأميرة ذات الهمة ، وعدد لا بأس به من حكايا ألف ليلة وليلة .

إن صلة القربى التي تربط الأسطورة والخرافة تخلق بينهما حالة تبادل ، فقد يلتقط الكهنة ، في فترات ضعف المؤسسة الدينية وانهيار المعتقدات الراسخة ، حكاية خرافية شائعة ويحملونها مضامين دينية ويضفون عليها طابع القداسة . وبالمقابل فقد تؤدي تغييرات عميقة في بنية المعتقدات الدينية إلى زوال القداسة عن أسطورة ما وهبوطها إلى مستوى الخرافة ، حيث تستمر فاعلة في الأدب التقليدي بعد زوال الرابطة التي كانت تشدها إلى نظام ديني معين .
وكما رأينا في الخرافة أقرب الأقرباء إلى الأسطورة ، فإننا نرى في الحكاية البطولية ، أقرب الأقرباء إلى الخرافة ، ولكن الحكاية البطولية تختلف عن الخرافة في أمرين هامين ، أولهما أن أحداثها أقرب إلى الواقع رغم المبالغة والتهويل ، وثانيهما وهو الأهم ، أن البطل فيها يشكل صورة مثالية عن الإنسان وعما هو إنساني ، وهي تستثير الرغبة في السامع إلى تحقيق هذه الصورة وإن بدرجات قد لا تصل حد النموذج الأعلى الذي ترسمه الحكاية ، وذلك على عكس صورة البطل في الخرافة فإنها تطرح نموذجاً متخيلاً ، بعيداً عن الواقع إلى درجة لا يصلح معها لأن يكون نموذجاً يحتذى على أي صعيد . لقد قام بيسيوس في الخرافة اليونانية بقتل المرأة الأفعى ميدوزا التي تحول الرجال بنظرتها إلى حجارة ، ثم حط رحاله بعد ذلك في أثيوبيا حيث أنقذ العذراء أندروميدا المقيدة أمام التنين الهائل قرباناً له . وفي الخرافة العربية نجد سيف بن ذي يزن يصرع عشرات الجن بسيفه الذي انتهى إليه من سام بن نوح ، ويقضي على الغيلان في واديهم بريشة ديك مسحور ، وتلتقطه العفاريت الطائرة في الهواء كلما أحكم عليه الأعداء حصاراً ، وهنالك مارد يحمل به قصره فيطوي به المسافات ليقيمه حيث يشاء ، وفي طريقه إلى كنوز الملك سليمان التي يحرسها مارد بسبعة رؤوس يركب الحصان الطيار ويقضي علىحيوانات مهولة بينها ثعبان عملاق احتل مدينة وأجلى سكانها . إن مثل هذه المشاهد والأحداث لا تحركها شخصيات إنسانية نموذجية ، بل شخصيات مختلفة حكم عليها منذ البداية أن تبقى حبسةً في حبكة الرواية وخيال السامع دونما تفاعل حقيقي مع النفس الإنسانية . أما في الحكاية البطولية ، ونموذجها الإغريقي حكايا أبطال الإلياذة والأوديسا ، والعربي حكاية عنترة بن شداد ، فرغم المبالغات التي تغلف أحداثها وشخصياتها ، إلا أن أبطالها بشر عاديون يتحركون في جو إنساني واعمالهم هي نموذج سامٍ ومتفوق لما يمكن للأفراد أن يطمحوا إليه ، وعواطفهم ليست مما لا يشعره أو يختبره السامع . أما حضور الجني الحارس للشخص والذي يقدم له المساعدة حين الحاجة ، ويبقى مسرح الحدث هنا إنساني ومشكلاته إنسانية وأبطاله إنسانيون إلى أبعد حد ممكن .

فإذا كانت الحكاية البطولية مما يقص أحداثاً تاريخية وقعت بالفعل ، أسميناها بالحكاية البطولية الإخبارية . ويعتمد هذا النوع الأدبي على عدد من الوقائع التاريخية ، ولكنه يراكم فوقها أحداثاً إضافية خيالية إلى درجة يغيب معها التاريخ في ضباب الخيال . إن الحروب الطروادية نموذج للحكاية البطولية الإخبارية ، ومثلها تغريبة بني هلال في الأدب الشعبي العربي ، فالتغريبة رغم عنايتها بوصف البطولات الفردية لشجعان بني هلال ولخصومهم على حد سواء ، إلاّ أنها تهدف من وراء ذلك الى تقديم حدث تاريخي في قالب أدبي مشبع بالخيال .

نأتي الآن إلى الحكاية الشعبية ، إن مايميّز الحكاية الشعبية بشكل رئيسي عن الحكاية الخرافية والحكاية البطولية هو هاجسها الاجتماعي ، فموضوعاتها تكاد أن تقتصر على مسائل العلاقات الإجتماعية والأسرية منها خاصة . والعناصر القصصية التي تستخدمها الحكاية الشعبية معروفة لنا جميعاً ، وذلك مثل زوجة الأب الحقودة ، وغيرة الأخوات في الأسرة الواحدة من أصغرهن سناً والتي تكون في العادة الأجمل والأحب ، أو غيرة الأخوة من أخيهم الأصغر المفضل لدى الأب والذي تجتمع له خصائص الشجاعة والنبالة في مقابل الخسة والحسد لدى إخوته ، وما إلى ذلك . والحكاية الشعبية واقعية إلى أبعد الحدود وتخلو من التأملات الفلسفية والميتافيزيكية ، وهي تهتم بأدق تفاصيل الحياة اليومية وهمومها . ورغم استخدامها لعناصر التشويق ، إلا أنها لا تقصد إلى إبهار السامع بالاجواء الغريبة أو الأعمال المستحيلة ، ويبقى أبطالها أقرب إلى الناس العاديين الذين نصادفهم في سعينا اليومي ، ففي مقابل القوة الخارقة للبطل في الحكاية الشعبية يلجأ إلى الحيلة والفطنة والشطارة للخروج من المآزق والتغلب على الأعداء . وكل هذا لا يعني أن العناصر الخيالية معدومة تماماً في الحكاية الشعبية . فهذه العناصر في نسيج الحكاية الشعبية ، لا ينفي طابع الواقعية عنها ، مثلما لا يضفي طابع الواقعية على الخرافة وجود أحداث وشخصيات واقعية فيها . ومن حيث أسلوب الصياغة ، فإن بنية الحكاية الشعبية هي بنية بسيطة تسير في اتجاه خطي واحد ، وتحافظ على تسلسل منطقي ينساب في زمان حقيقي ومكان حقيقي ، على عكس الحكاية الخرافية ذات البنية القصصية المعقدة والتي تسير في اتجاهات متداخلة عدة ولا تتقيد بزمان حقيقي أو مكان حقيقي .

وأخيراً تتميز الحكاية الشعبية برسالتها التعليمية التهذيبية ، ومعظمها يحمل في ثناياه درساً أخلاقياً ما مثل جزاء الخيانة وفضل الإحسان ومضار الحسد وما إلى ذلك .

الأسئلة ؟ والأجوبة ...

س1 : إلى أي مدى يتأثر الفكر الغربي والشرقي بالأسطورة ؟

فراس السواح : الميثولوجيا ركام من أقاصيص القدماء . والتفكير الميثولوجي مستمر عند الانسان . لم تأتي فترة لم تكن الانسانية متأثرة بشكل أو بآخر ، بالتوجه العقلي الميثولوجي وكأن الميثولوجيا هي وظسفة من وظائف العقل الانساني أو النفسية الانسانية نحن نفكر أحياناً بطريقة ميثولوجية . نخلق أحداثاً أسطورية أو شخصيات أسطورية . الميثولوجيا , إذن داخلة في صلب وظائف العقل الانساني وعندما جاءت الفلسفة كان همها الأول محاربة الاسطورة لأنها المنافس الحقيقي لها . لكي يستطيع الفكر الفلسفي الاغريقي ، مثلاً ، توطيد أقدامه كان عليه أن يحارب الاسطورة ، مع أنه وليد الأسطورة . الفكر الفلسفي هو وليد الأسطورة وتطوير طبيعي لها . والفكر الغربي والشرقي متأثر بالأسطورة ، بشكل طبيعي ، فهي جزء من التراث الثقافي والحضاري للإنسان .

الفلسفة بنيت على الأسطورة ، والعلم بني على الفلسفة ، والحضارة الحديثة هي ناتج الفلسفة والعلم ، فالأسطورة إذن جزء طبيعي من الحضارة الشرقية والغربية .

س 2 : تحدثت عن حكاية الخلق أوالتكوين اليهودية ، وهذا الأمر مشابه لما جاء في القرآن ، لاحقاً ، فهل اقتبس القرآن ؟ وما موقف العلم من المسألة ؟

فراس السواح : هناك في كل بيئة ثقافية أفكار أسطورية يجري تداولها من جيل إلى جيل . فأسطورة خلق العالم في ستة أيام هي أسطورة توراتية سمعنا فيها لأول مرة . من مدوني التوراة ، فلا يوجد عندنا أسطورة سابقة لها تقول بأن الله صنع العالم في ستة أيام ثم استراح في اليوم السابع . إن كل بيئة ثقافية هي متحد ثقافي يأخذ من بعضه بعضاً . ويعطي بعضه بعضاً . هناك أوجه شبه ، أشرت إليها في بعض مؤلفاتي ، عن صلة الأسطورة التوراتية بأسطورة الخلق البابلية ، يمكن الرجوع إليها في كتابي " مغامرة العقل الأولى " .

إن انتقال العناصر الأسطورية من ميثولوجيا إلى ميثولوجيا أخرى شيء وارد وطبيعي وموجود عبر تاريخ الحضارة . والأسطورة لا تتفق مع العلم ، فإذا اتفقت فهذا هو الغريب وليس العكس ، لكل منهما زمن ووظيفة .

س 3 : ماهو الفرق بين الأسطورة والخرافة ، وماهو امتداد كل منهما في حياتنا الاجتماعية والدينية ، وعلى وجه الخصوص حياتنا القومية والسياسية ؟

ج : قلت أن الأسطورة هي حكاية مقدسة . أي إن لكل دين حكاياه المقدسة . عندما أصف الحكاية الدينية الموجودة في التوراة والإنجيل والقرآن بأنها أسطورية ، لا أقصد التقليل من أهميتها ، بل أقصد الرفع من أهمية أساطير الأولين وأضع المجموعتين على مستوى واحد

الاسطورة هي معتقدات ترتبط بشكل عضوي بنظام ديني معين ولا حياة لها خارج هذا النظام الديني . فالاسطورة تتداخل ، بشكل طبيعي ، في حياتنا الدينية . أما كيف تتداخل في حياتنا الاجتماعية فبمقدار ماتتداخل حياتنا الدينية بحياتنا الاجتماعية ... هذا عن الأسطورة .

أما عن الخرافة ، فالخرافة ، أصلاً ، وجدت في المجتمعات القديمة للتسلية لا لكي نأخذها بعين الاعتبار وبشكل جدي، أما في الحالة الثانية فتمارس الخرافة تأثيراً سلبياً على المجتمع .

س 4 : في حديثكم عن الأسطورة أعطيتم مثلاً الكعبة الشريفة .. فكيف تفسون توجه ملايين المؤمنين بتفكيرهم إلى الكعبة ... هل هذا مجرد أسطورة ؟

ج : الاسطورة كما قلت حكاية مقدسة وليست باطلاً . عندما نقول بأن الاسطورة شيء باطل ولا قيمة له .. هذا شيء ، وعندما نقول بأنها حكاية مقدسة .. شيء آخر . وقلت بأن الأسطورة ، أي الحكاية الدينية المقدسة ، هي مصدّقة بالنسبة للمؤمن أكثر من أية واقعة تاريخية مثبتة . وقلت أنه قد يشكك المؤمن بأية واقعة تاريخية ولكنه لايشكك بمضمون الحكاية المقدسة التي يؤمن بها . وهذا السؤال لايعتبر بما قلت على الاطلاق .

س 5 : أين وجه القداسة في الأسطورة ؟

ج : تأتي قدسية الأسطورة من مسألة الدين برمتها . إذا درسنا بنية الدين ، أي دين على الاطلاق ، إذا أخذنا الديانات من بلدان الأسكيمو في الشمال إلى أفريقيا الجنوبية في الجنوب .. لرأينا بأن الدين الانساني ، دين الانسان ، مؤلف من ثلاثة مكونات . بمعنى أن أية ظاهرة إنسانية يجب أن تتكون من ثلاثة مكونات . لكي تكون ديناً . وهي :

1 _ المعتقد
2 _ الطقس
3 _ الأسطورة

لا يوجد دين بدون معتقد ، ولايوجد دين بدون أسطورة ، أي حكاية مقدسة ، ولايوجد دين بدون طقس . فالأسطورة هي مكون أساسي من مكونات الدين . من هنا تأتي قداستها .

س 6 : من الملاحظ أن الشعوب المقهورة تؤمن بالميثولوجيا للهروب من واقعها الأليم ، هل الشعوب المتطورة تكترث لهذه القصص ؟

ج : الشعوب المتطورة لها أديانها أيضاً . ومهما بلغ الانسان الغربي من تطور ، فإن عالم الذرة مثلاً يخرج من مختبره الى منزله ليحتفل بعيد الميلاد ويذهب إلى الكنيسة .

هذان أمران مختلفان ولا علاقة بينهما البتة .

س 7 : ماوجه الشبه بين الآراء التي يتضمنها كتاب " لغز عشتار " وكتاب " آيات شيطانية "لسلمان رشدي ؟

ج : أنا لم أحفل بكتاب " آيات شيطانية " ولا أعرف عنه شيئاً . هل يمكن للسائل أن يشرح لي وجه شبه واحد ؟!

س8 : ما هو الربط بين هذا المثلث : الحكاية - الخرافة - الأسطورة ؟

ج : هنا مفارقة . الحكاية قد تكون أسطورة بالنسبة لجماعة ما وخرافة بالنسبة لجماعة أخرى . أنا أوضحت بدقة الفروق التي أراها بين الأسطورة والخرافة . ما هو خرافة ، أحياناً ، بالنسبة للهندوسي هو أسطورة بالنسبة لغيره . وما هو أسطورة بالنسبة للهندوسي هو خرافة بالنسبة للبوذي أو المسلم . فالقضية قضية نسبية . الأسطورة هي حكاية مقدسة بالنسبة لنظام ديني معين . قد يؤمن اليهودي بصورة معينة ، بحكاية يعتبرها مقدسة ولا ننظر إليها ، نحن ، على هذا الشكل ، وبالعكس . قد نتشارك نحن كمسلمين ومسيحيين ، مع اليهود ببعض القضايا المقدسة . إذن الموضوع موضوع نسبي . الخرافة غير مقدسة . الأسطورة مقدسة .

س9 : أرى أن معظم الحكايات المقدسة في الديانات الوثنية القديمة هي ذاتها في الديانات السماوية ، وحتى تأريخ الأعياد ، فما معنى هذا ؟

ج : أريد أن أوضح ، أولاً ، أنه لا يندرج في هذا السياق كل الأشياء ولا كل المناسبات ولا كل الأساطير . وقلت منذ قليل أن هناك اتصالاً واستمراراً في الثقافة الواحدة . حتى إذا آمنا بمسألة الوحي . ربما أن هناك اتصالاً مباشراً يجريه الخالق مع أنبيائه ، ومع أفراد متميزين مؤهلين لاستقبال هذا الوحي ، يمكن أن نجمع بين الإيمان بالوحي ومسألة التشابه هذه . حتى في الدين الإسلامي ، في المعتقد الإسلامي ، الذي يرى في القرآن كلام الله ، هناك أكثر من مدرسة . فمدرسة تقول أن القرآن قد نزل بكلامه وبحرفيته ، ومدرسة تقول قد نزل بمعناه . فإذا كان قد نزل بمعناه فإن ثقافة المتلقي تستخدم كل ما يمكن أن يقع في محيطها وبيئتها وثقافتها وتراثها من عناصر لاستيعاب هذا المعنى . وهذه مسألة قديمة عالجها سبينوزا في كتابه الذي أنصح سائل السؤال بقراءته ألا وهو كتاب "رسالة في اللاهوت والسياسة" .

س10 : إن القداسة التي تميز الأسطورة عن غيرها تأخذ قيمتها من واقع الحياة الإجتماعية ، ومعتقدات المتحدات عبر التاريخ ، وهي طبعاً متغيرة ومتناقضة أحياناً . فهل هذا يجعل الأسطورة تفقد قيمتها الأدبية والتاريخية ؟

ج : طبعاً . قلت أن الأسطورة تفقد قداستها لأسباب كثيرة وتتحول إلى خرافة . أو أنه يجري ترفيع خرافة لكي تنتقل إلى مستوى الأسطورة . لكن يبدو أن التخلص والإيجاز الذي تحدثت به سبّب مثل هذا الإلتباس . الأسطورة حكاية لا زمنية أي أنها لا تقصد رواية وقائع تاريخية حدثت ، بل تعمد إلى القص والحكاية والرمز . يجب أن لا نطلب من قصص التكوين التوراتية والبابلية والقرآنية أن تكون متطابقة مع العلم الحديث أو مع التاريخ لأن الأسطورة تلجا إلى الترميز . إنها حكاية لا زمانية تحمل رسالة غير تاريخية موجهة إلى بني البشر . لا تتقصد الحدث التاريخي ولا تقصد إعطاء معلومات علمية .

الأسطورة تفقد إيحاءها ، قيمتها ، أحياناً عبر مراحل الإنتقال الحضاري الكبرى وتتحول إلى خرافة . وقد تنتقل الخرافة من مستوى الخرافة العادية وتصير أسطورة. نحن ، كناس ، كعلمانيين ، لا ننظر إلى الأساطير البابلية والكنعانية والآرامية بمنظار القداسة . ومع ذلك /هل لها قيمة بالنسبة إلينا ؟

س11 : لم تأتوا على ذكر الفرق بين الملحمة والأسطورة . نأمل أن تضيئوا على هذا الجانب ؟

ج : لقد تعرّضت إلى الأجناس الأدبية التقليدية التي تختلط عادة بالأسطورة . الملحمة لا تختلط بالأسطورة كثيراً . الملحمة قصة شعرية طويلة مليئة بالأحداث غالباً ما تقص حكايات شعب من الشعوب في بداية تاريخه . إنها تقص عن تحركات جماعات بأكملها وبنائها للأمة والمجتمع . ما يدعى بملحمة جلجامش ليست بملحمة . الملحمة هي الشهنامة ، الأوديسة ، والألياذة . جلجامش لا أدعوها ملحمة . هي أقرب إلى الحكايةالبطولية منها إلى الملحمة .. الملحمة حكاية بطولية تقص عن حركة جماعات ، حركة الشعوب حركة قبائل وغالباً ما تقص أحداثاً وقعت في بداية تاريخ شعب .

قد تحتوي الملحمة على أساطير . قد تدخل الأسطورة في نسيج الملحمة ، ولكن لا تتداخل الملحمة مع الأسطورة . الملحمة شيء والأسطورة شيء آخر . البطل في الحكاية البطولية ، أي الملحمة ، هو نموذج إنساني يُحتذى به ، يفعل بحياته وسلوكه ما يمكن أن نطمح جميعاً إلى تحقيقه . الحكاية الخرافية ، لا . البطل الخرافي ليس بأمثولة ، ليس بإنموذج ، ليس بمثال يحتذى . من هنا ، إن ملحمة جلجامش هي قصة بطولية وليست ملحمة .

س12 : إن أكثر القصص الدينية الواردة في التوراة والإنجيل والقرآن هي أشبه بالأساطير القديمة . هل يمكن إعتبار هذه القصص ، كسابقاتها ، مغامرة العقل ، سيما وأن المدرسة الدينية ترفض أن تُخضع قصصها ومعتقداتها لسلطان العقل ؟

ج : إذا نظرنا إلى الإنسان القديم النظرة التالية : قبل مئة ألف سنة ، هذا الإنسان القديم أي النيندرتالي ، الذي كان يشبه القرد ، كان قد ابتدأ لتوه بصناعة الأدوات البدائية جداً . في قبور هذا الإنسان ، عثرنا على ما يشير ويؤكد على أن حياته الروحية كانت قائمة وموجودة وبأنه كان يفكر بشكل ديني .

أريد من هذا المثال أن أقول بأن الدين في البداية ، بداية الحضارة الإنسانية ، كان كل الحياة الفكرية للإنسان . تدريجياً بدأ الدين يأخذ جانباً من جوانب حياة الإنسان . وبدأت ظواهر كثيرة ، ووجوه من حياة الإنسان . وبدأت ظواهر كثيرة ، ووجوه من حياة الإنسان ، تخرج عن مجال الدين ، كذلك . من هنا كانت الأسطورة مغامرة عقلية ، فلسفة ، محاولة للتفسير . وكانت المنهج الوحيد للإنسان للتعامل مع الكون وللتفكير في الكون والبحث عن إجابات الفلسفة غير مستقلة عن الدين . وكل أسطورة دينية هي بشكل من الأشكال ، طريقة في التعبير ، طريقة في التعامل مع الواقع الخارجي . ولا نعتقد أن المؤسسة الدينية مجبرة على أن تخضع أساطيرها لسلطان العقل . ليست مجبرة ، وليس العلم هو الفيصل الأساسي في حياة الإنسان . يستطيع الإنسان أن يعيش حياة علمية عقلية أو يستطيع في الوقت نفسه أن يعيش حياة دينية ، غنية ، مليئة . ليس ، من الضروري ، أن يعمد إلى إجراء التقاطع بين هذين الأسلوبين في الحياة .

س13 : الأسطورة كما جاء في أحد كتبك هي دين الأقدمين . فهل كانت تشتمل على عناصر أخلاقية مشابهة لما عليه الدين في شكله الحاضر ؟

ج : هناك فرق بين الأخلاق والدين . وهذا المزج بينهما هو ظاهرة حديثة في تاريخ الدين . إن الدين شيء والأخلاق والتشريع شيء . الأخلاق والتشريع ظاهرة ، والدين ظاهرة أخرى . وهناك كثير من الأديان لم ينص على شرعه أخلاقية معينة ، ولا على شريعة معينة للتفاعل بين الناس ، ومع ذلك فقد أسميناه ديناً . إتصال الدين بالأخلاق والشريعة هو إتصال لاحق . الشريعة والأخلاق ليستا من المكونات الأساسية للدين . لقد تمّ تعليق الأخلاق والشرائع على الدين وليستا من مكوناته الرئيسية. وهناك كثير من الأديان لا تربط بين الأخلاق والدين . الدين الإغريقي ليس فيه شرعة أخلاقية ، أي تشريع ينظم علاقات البشر بين بعضهم البعض . من هنا برع الإغريق بفلسفة الأخلاق . في الصين ، الدين منفصل عن الأخلاق . ومع ذلك ظهرت الفلسفة الأخلاقية الكونفوشية . أتباع هذه الفلسفة يتبعونها كمنهج أخلاقي ، كسلوك أخلاقي ، لا كدين ملزم . إذن هناك شريعة أخلاقية يلتزم بها الإنسان دون أن تكون دينا . فلا صلة بين الدين والأخلاق . وهناك أديان ليست فيها أخلاق . في الإسلام كما في اليهودية كما في المسيحية ارتبطت الأخلاق بالدين . وهناك أديان كثيرة لم ترتبط فيها الأخلاق بالدين.

س14 : ما مدى صلاحية الأسطورة كمرجع تاريخي ، وخصوصا أن لها تأثيراً كبيراً على الأحداث الجارية من خلال ما يستوحيه اليهود منها ، كوعد إلهي مكتوب ؟

ج : هناك نصوص أسطورية تعتمد على حدث تاريخي ولكنها تبقى ، في النهاية ، أسطورة ، وهناك نصوص أسطورية لا أساس تاريخي لها . فهناك صلة بين التاريخ وبين الأسطورة . قد يكون للأسطورة أساس تاريخي وقد لا يكون لها على الإطلاق . وجود اليهود في المنطقة هو نتيجة لنفوذ الصهيونية العالمية ولتدخلات أجنبية ساعدت الصهيونية ، لا نتيجة وجود أساطير تتحدث عن وعد إلهي لليهود بفلسطين .

س15 : ما العلاقة برأيكم ، بين الفلسفة والأسطورة ؟

ج : إن همّ الأسطورة والفلسفة واحد . ولكن بينما تلجأ الفلسفة إلى المفاهيم الذهنية فإن الأسطورة تلجأ إلى الصورة والحركة والصوت والقص والترميز . فالهم واحد ولكن التعبير مختلف ، والصياغة مختلفة .

س16 : أليست الأسطورة ردة فعل على المجهول ؟

ج : لا شك أن كل تساؤل هو ردة فعل على المجهول . إن الأسطورة والفلسفة هما محاولة لإيجاد التوازن بين معلوم نعرفه ومجهول لا نعرفه .

س17 : كيف يمكن أن نفسر أنه ، بالرغم من تبني بعض الشعوب لأساطيرنا ، بقيت متحجرة في نظرتها إلى الحياة . كما وأنها استخدمت هذه الأساطير بما لا يتوافق مع ما ترمي إليه من استهداف نبيل ؟

ج : الأساطير موجودة . والأفكار الفلسفية التي تحملها موجودة أيضاً . ولكن يمكن لهذه الأفكار أن تطوّع ، بشكل قسري ، لتخدم أغراضاً غير إنسانية . النازية مثلاً استخدمت موسيقى فاغنر ، وصارت هذه الموسيقى الإنسانية تعزف في مناسبات نازية وكأنها وُضعت خصيصاً للحركة النازية . رمز الصليب المعقوف مفرق في قدمه . إنه رمز إنساني ، رمز خصبوي ، رمز شمولي ، موجود في الشرق الأدنى القديم ، كما في القبائل الجرمانية وفي الشرق الأقصى . هذا الرمز الإنساني استخدم كرمز للقهر ضد الشعب الألماني وضد الشعوب الأخرى . و هناك كثير من الحكايا الميثولوجية استخدمت من قبل النازية أيضاً لتحقيق أغراضها وتأكيد تفوقها العرقي .

س18 : هل تعتقدون أن فكر الأديان التوحيدية هو تكثيف نوعي وتاريخي للفكر الأسطوري ؟

ج : أنا ، الدين عندي واحد . لا يوجد دين توحيدي . ولا يوجد دين وثني . هناك دين للإنسان ابتدا مع إنسان النيندرتال الشبيه بالقرد الذي رفع ظهره ورأى نجوم السماء وهذا الدين مستمر حتى الآن . هناك دين للإنسان . لا يوجد أديان ! .
لقد تمّ التعبير عن الموقف الديني للإنسان بأشكال مختلفة . ولكن الدين واحد . إن دين الإنسان في العصر الحجري هو دين المسلم اليوم بشكل أو بآخر . اختلفت التجربة ، اختلفت البيئة ، اختلفت المرحلة .؟ لكن هذا الدين دين واحد .

س19 : رأينا أن الأساطير هي قصص خرافية لا وجود لها ، وهي تقريبا ، مقدسة فكيف يمكن تقديس ما لا وجود له؟

ج : لا . الأساطير لها وجود ، وهو أن صاحبها يؤمن بمحتوياتها كما يؤمن بأي شيء آخر . وأنا لست حكماً لأقول بأن ما يؤمن به صحيح أو لا . الحكايا المقدسة موجودة وأنا لا أحاكم تاريخيتها . أحاكم الرمز أقيّم الرمز الموجود في الحكايا الأسطورية : ماذا تحتوي ؟ ما هو المضمون ؟ إلى أي مدى تعينني الأسطورة على التلاؤم مع العالم ومع الكون . هذا هو دور الأسطورة . ليس من الضروري أن تكون حدثت ، أو أنها تكون حقيقة تاريخية ، أو أنها تكون مثبتة علمياً ، هي حقيقة بالنسبة لي ، وقد قدّمت لي أسلوباً للتلاؤم مع الكون ، وطريقة للنظر إلى العالم . وقد أدّت مهمتها .

س20 : اليهود اقتبسوا من أساطير الشعوب القديمة أو التي عاصرتهم فإلى أي حد حصل ذلك ؟

ج : الأسطورة الآكادية فيها العديد العديد من الأساطير السومرية . والآشوريون أخذوا الكثير من السومريين والآكاديين .. الخ . هذه ثقافة واحدة . فمن الطبيعي ، لأي شعب من الشعوب ، أن يتأثر وأن يؤثر . فمن الطبيعي أن يتسلّل إلى التوراة كل هذا التراث الثقافي السوري

س21 : ما هو تأثير الأسطورة في حياة الشعوب ؟

ج : الأسطورة هي تراث . إن كل أمة تستنهض في مرحلة نهوضها . ما عندها من تراث : الشعر القديم ، والأدب القديم ، والفن القديم . و تحاول أن تستفيد من التراث وتبرزه إلى ساحة الشعور الجمعي . بهذا المعنى ، الأسطورة هي تراث فكري غني ، تراث ديني . ونحيّي النصوص الأسطورية كما نحيّي أي تراث .

س22 : الحضارة الصينية ابتدأت ولم تزل مستمرة ويبدو أنها لم تتأثر بحضارات أخرى . فهل هناك من استعارة أو أوجه شبه بينها وبين أساطير الإغريق والشرق؟

ج : لا يوجد حضارة منعزلة .ولا يوجد ثقافة منعزلة . حتى دراستنا لسكان أستراليا الأصليين الذين هم أكثر الشعوب والحضارات تخلفا ، بالمعيار التقني ، لم يثبت إنهم كانوا منعزلين تما ما ، أقزام الدغال في إفريقيا ليسوا منعزلين ، أيضاً . التأثيرات الثقافية جارية دائماً بين المناطق والشعوب . الحضارة الصينية ليست حضارة منعزلة ، هي حضارة منفتحة . تلقنت وأعطت .

اقتباس:عزيزي الكندي  

هل تعلم لو لم يجب الأمام المعصوم عن هذه الأسئلة .. لأكلته الألسن حتى هذا اليوم بحجة أنه لا يفهم و أصبح إماما .  
المشكلة في من يكرهون الإمام و النواصب . و مع هذا لم يكفوا حتى اليوم عن محاولاتهم للنيل من شخص الأئمة عليهم السلام .

واهو جاوب وماذا كانت النتيجة؟

تأكله الالسن اليوم بحجة انه لايفهم ورغم ذلك اصبح اماماً:D

اقتباس:الزخم الأكبر للموضوع سيكون، إذا اسعفني الحظ، في معاينة الخرافة الدينية التي تتناقلها الألسن بسند أو بدون سند، وتأثير هذه الخرافة على فكر الديني والفكر الشعبي بشكل عام.

أخي الكندي:
أرجو أن يكون مسموحاً لي بالمشاركة... (f)

في الكلام عن الخرافات التي حاكها الوعي الشعبي فمن الواضح أن الوعي الشعبي يؤسس الهيبة والإجلال لشخص مقدس معين ويستخدم ماشاء الله من مصطلحات ورموز والعبرة هنا لا تهدف بالضرورة إلى حوار عقلي محض ولكن « مخاطبة الوجدان » وهذا لا غبار عليه ولكن يجب أن يأتي العقل ويفتقد الزخم التراثي المنقول ويقرأه بوعي متدبر فيتيقن من الهدف من إلباس الجوهر الديني ثوب الرمز والذي قد يكون في شكل الأسطورة أحيانا. الأسطورة لا تعيب ميراث شعب بل هي تراث غني ولكن المهم هو التمييز بين ما هو حقيقة وما هو وسيلة تعليمية بصرف النظر عن الأداة المستخدمة.

وإذا أخذنا الرواية المنقولة لأمير المؤمنين علي في كشكول شيخ يوسف كمثال نقدر أن نقول من أدرانا أن هذه القصة هي فعلا منسوبة للإمام علي؟! بل حتى نهج البلاغة الذي ينسبونه إليه فيه ما يثبت أكثر وأكثر أن الإمام علي ليس صاحبه وإنما بالأحرى الشريف الرضي ( راجع تاريخ الأداب العربية للأب حنا الفاخوري ). هذا زخم تراثي منقول والهدف منه تبليغ درس وزرع الهيبة في النفوس لعلها تتعظ وليس الكلام يؤخذه منه الفهم الحرفي المحض هنا.

تحياتي لك أصدق تحية.

الاخ العزيز الكندي
محاضرة فراس السواح (البقاعية) حول الاسطورة والخرافة سبق وان كان هناك حوار معمق حولها مع احد الزملاء ولم اعد اذكر اسمه
مع الاسف حاولت البحث عن الحوار ولم اتوفق بالعثور عليه
المهم
كي لا اطيل باعتبار ان الفكرة الاساسية عند فراس السواح باتت معروفة وهي ان الاسطورة لا تكون اسطورة الا اذا كانت موضع ايمان
مع عدم مجازفته بالقول بان الاسطورة لا اساس تاريخي لها فجاء جوابه مبلبلا
لنوضح الامر
قصده ان الاسطورة هي خرافة لكن عندما تصبح الخرافة موضع ايمان واعتقاد تصبح اسطورة
وهذه مجازفة فكرية لم يسبق فراس السواح اليها احد من العالمين
لان الاسطورة هي الخرافة والخرافة هي الاسطورة

المغالطة السواحية الاخرى
هو ان الدين تأثر بالاساطير او بالخرافات
ينبغي التفريق بين الدين وبنى الاساطير عن الخالق لان فكرة الالوهية كانت دائما هي الممون الاساسي للمفردات الفنية والادبية انذاك ومنها نص ملحمة جلجامش وتماثيل الالهة ونقوشها في العصور الغابرة

النص بالنسبة لنا اسطورة
اما بالنسبة لصاحب النص ومن عاشوا زمانه قد يكون بالنسبة لهم شيء مختلف تماما
تماما كأي نص أدبي ديني او صوفي ديني او شعري ديني قد تقرأه انت في عصرك وتستنج منه مفهوم معين تبعا للثقافة الرائجة لديك ثم
يأتي بعد ذلك بقرون اناس آخرين ويقرؤون نفس النص الذي وصل
اليهم ويستنتجون منه مفاهيم غير التي استنتجتها انت
لان الدين كفكر متفاعل مع المنتوج البشري دائما

وتقريبا للفكرة اضرب لك هذا المثل الافتراضي

خذ مثلا في الفكر الادبي الشيعي واقرأ اي نص ادبي او شعري يمدح
بطولة او يصف مأساة فستلاحظ احضان الرمزية وهي تشيّع مفردات
الوحي
فما بالك بما نقرأه من تفسيرات عجيبة للسواح وغيره في تفسير نصوص اختلط فيها الديني بالادبي وتعود الى الاف السنين هذا عدا عن ان سمة الفكر الديني القديم هي الرمزية التي كانت تحيط بالمقدس الحقيقي وتستره الى ما فوق اذنيه باردية التشبيه والتجسيم
ثم جاء المستشرقون والمنقبون واعطوا لهذه النصوص بحسب ترجمتهم لها وفهمهم لها بعدا آخر واختلفوا في ذلك وتعددت مدارسهم
فمن قائل ان هذه النصوص تصف حقائق تاريخية الى آخر يؤكد بانها رموز لحقائق فلسفية دائمة
الى آخر يقول بانها انعكاسات لعملية طبيعية مرة بعد مرة بصيرورة لا تتوقف

فراس السواح يفترض ان يكون الدين هو المتأثر بالاساطير
وهذه نتيجة لا دليل عليها
لاننا على يقين بان التدين رافق الانسان منذ فجره الاول
وترفعا عن التلويح بظنية كل نتائج الدراسات الحالية للاساطير لكنها لم تؤكد الا وجود التشابهات بين النص الاسطوري والنص الديني مع تعمد اقصاء فعالية المخيال الديني كمنتوج بشري في احداث الاساطير .
وهذا ما الجأء الباحثين والمنقبين في الاساطير وجلهم من غير المتدينين اي ليسوا حياديين الى اعتبار الدين هو المتأثر بالاساطير
وهذه نتيجة لا تنسجم من قريب او بعيد مع ما ذكروه في تاريخ الأنسان والدين لان ما نراه في علم الاديان القديمة يبين مدى محركية الدين في حياة الانسان وتغلغله في ثقافته


وهذا التشابه بين النصوص بالنسبة لقصة الخلق او شجرة الحياة قياسا على شجرة آدم وحواء في النص الديني او غير ذلك انما هو كاشف عن التشابه عن التماثل في القوانين الفكرية والعقلية عند الانسان الى جانب الميول والرغبات الواحدة المؤدية الى اتحاد الرؤية البشرية في موضوع الكون والحياة والغيب .
اما الادعاء بأن الدين يستمد من الاساطير مخزونه او استغل منتوجه فيحتاج الى تجشم ابحاث واثارة اشكاليات ولا مانع ان يكون التشابه مسؤولا عن احداثها .
وهناك مسألة مهمة لم ينتبه لها كثير من الباحثين في الاساطير وهي ان المطلعين الاوائل على النص التوراتي أو القرآني والمعاصرين للانبياء (المعاصرين للوحي الديني )قد التفتوا الى التشابه بين الاساطير ونص الوحي ولم يجدوا بعد ذلك حرجا بالايمان بنص الوحي الديني لانهم تيقنوا بحكم معاصرتهم لنزول الوحي من انقطاع الصلة بين الاساطير ونصوص الوحي ، فلا الاساطير لها دخالة في صياغة النص الديني ولا النص الديني استمد مادة نصوصه منها .
لماذا هذا القطع ؟
لان المعاصرين للأنبياء والنص الديني فهموا بشكل او بآخر وتيقنوا بأن الاساطير التي كانت حاضرة في ثقافتهم انذاك ما هي الا مادة مشوهة او مشوبة بالمجاز الادبي والشعبي لمادة اخبارية دينية سابقة عليها عملت النزعات البشرية على اسطرتها تحت ضغط النزوع النفسي الى المقدس كما قد يفهم اليوم لدينا من النص القرآني الذي جعل من القرآن تصديق الذي بين يديه من التوراة والانجيل اللذين نزلا على عيسى وموسى عليهما السلام ثم قررالتحريف فيهما فقط بما خالف نصه وكتبه الاخرون بأيديهم وقالوا هذا من عند الله
لا ان القرآن أقصي وألغي ما انزل على موسى وعيسى عليهما السلام .
وكل الدراسات الحالية التي اطلعت عليها عن الاساطير والميثولوجيات تتجاوز الظرف التاريخي للنص الديني وتتجاهل القبلية والبعدية بين تراث الدين والاسطورة فوقعت بعض هذه الدراسات في( اللاعلمية ) لان هذه الدراسات تجاوزت قرائن تاريخية مهمة وسلطت الضوء على تداعيات الاسطورة عبر الزمن من خلال النحت والتحوير والطفح الطفيلي الناتج عن الترجمة الحرفية لنصوص الاساطير ثم استحداث نصوص حافة بهذه الترجمات واسقاط الوقائع عليها
كالامثلة الافتراضية التي يقدمها السواح في محاضرته

فلا يمكن يا عزيزي البحث في الاساطير بمعزل عن تاريخ الدين وتاريخ تعرف البشرية على الله وهذا ما تحاشى فراس السواح التفصيل فيه وتوضيحه كي لا يعور نظريته

وقد يكون فراس السواح اكثر عقلانية في تفسيراته من شطحات سيد قمني الذي يذهب الى تفسيرات لا يقول بها (مسطول )او تفسيرات الجابري والربيعو
سيدالقمني على سبيل المثال يذكر في الاسطورة والتراث ان احتفالات الحزن على الحسين عند الشيعة في لبنان وباقي بلاد الشيعة ما هي الا امتداد لاحتفالات الحزن التي كانت تقوم في لبنان على الاله ادونيس

تركي على الربيعو مثلا يذكر ان المسلمين اخذوا وضع القمر على مآذنهم والى جانبه الزهرة من من البابليين
علما بان الماذنة في الاسلام استحدثت سنة 56 هجرية ايام معاوية والقبة استحدثت ايام عبد الملك بن مروان
محمد عابد الجابري ايضا بعد ان نعت حلم المأمون بالخرافة نراه بعد ذلك قد بنى على حلم المأمون تاريخا علميا للمسلمين لقرنين من الزمن !

يروي لنا معجم لاروس للقرن العشرين ان الغريزة الدينية مشتركة بين كل الاجناس البشرية حتى اشدها همجية واقربها الى الحياة الحيوانية وان الاهتمام بالمعنى الالهي وبما فوق الطبيعة هو احدى النزعات العالمية الخالدة للانسانية ثم يضيف بان هذه الغريزة الدينية لا تختفي بل لا تضعف ولا تذبل الا في فترات الاسراف في الحضارة وعند عدد قليل جدا من الافراد .

من هنا نؤكد ان الانسان تعرف على التصورات الغيبية في احضان الدين من قبيل التفسير البشري للظواهر التي تضغط على الانسان في الزمان والمكان فنشأ من ذلك ارثا بشريا وامميا لمجموع فلسفات تعنى بالغيب عند الانسان
وفي هذه الانتروبولوجيا واحافير الرسالات السماوية المتعضية مع الاسطورة تكمن اجابات لا حصر لها عن تساؤلات لا حصر لها ايضا .

بمعنى انه بدل ان يدعي اركون والقمني وفراس السواح ان اسطورة
الخلق البابلية هي المعين الاول الذي استسقت منه التوراة والانجيل والقرآن مسألة بداية الخلق ومن جلجامش طوفان نوح .
فلماذا لا تكون اسطورة اناموليش وجلجامش مستمدة بدورها من نصوص واخبار الهية سابقة عليها مع علمنا بان عصر نوح وادريس واخبارهم سابق على عصر هذه الاساطير ثم صيغت هذه الاخبار مع مرور الزمن في قالب اسطوري او ادبي رمزي كما اشرت لك

هذ ليس افتراضا اليس كذلك ؟
فالاسطورة في نظر كثير من الباحثين غير السواح هي المراحل الاخيرة لتطور الاديان ولم يثبت ان الاديان هي المراحل الاخيرة لتطور الاسطورة
ولا ننكر التشابه الموجود في القرأن والاسطورة البابلية حول الطوفان
لكن يمكن النظر الى جهات الالتقاء بين النص القرآني وبين الاساطير
القديمة على انها اخبار لاحداث تاريخية جرت في مقتبل عمر البشرية
العاقلة ثم عمل الحس والمخيال الفني والادبي لدى انسان الحضارات
عمله في اسطرتها في شبه ثورة على الحدث التاريخي الذي يآبى الاستفزاز من مكانه ثم أخبر الوحي القرآني عن نفس الاحداث معراة عن الاضافات الخيالية تلك المذكورة في الاساطير .




نعود الى الموضوع بعد عطلة نهاية الاسبوع انشاء الله
لاني بحاجة الى مراجعة بعض المراجع
تحياتي للجميع

عزيزي رحمة

مداخلتك جميلة لكن في عجالة
اقتباس:

"بمعنى انه بدل ان يدعي اركون والقمني وفراس السواح ان اسطورة الخلق البابلية هي المعين الاول الذي استسقت منه التوراة والانجيل والقرآن مسألة بداية الخلق ومن جلجامش طوفان نوح .
فلماذا لا تكون اسطورة اناموليش وجلجامش مستمدة بدورها من نصوص واخبار الهية سابقة عليها "


لا أظنهم يختلفون معك في هذا!

عن محاضرة السواح:
"3 _ لايعرف للأسطورة مؤلف معين ، لأنها ليست نتاج فردي ، بل هي ظاهرة جمعية يخلقها خيال الناس وعواطفهم وتأملاتهم . ولاتمنع هذه الخصيصة الجمعية من أن الأسطورة قد تخضع في بعض الأحيان الى إعادة صياغة أدبية يقوم بها أفراد متميزون في الحياة الفكرية أو الدينية للجماعة .
"

لكن هناك مغالطات مثل ""مع علمنا بان عصر نوح وادريس واخبارهم سابق على عصر هذه الاساطير ثم صيغت هذه الاخبار مع مرور الزمن في قالب اسطوري او ادبي رمزي كما اشرت لك
"

فلا دليل لديك على ذلك(f) اضافة الى حقيقة ان تسمية نوح وتسمية ادريس تبدو انها لفظات لاسماء اخرى تم تعريبها
فلا شئ يمكنك الامساك به كدليل مادي سوى ما تبقي من نصوص وجدت معظمها وحللتها البعثات العلمية الأثرية وهي تعترف باسبقية ملحمة جلجامش كنص مادي

اذن هنا وهناك في ردك لا أظن أن قراءتك الدينية للتاريخ تنفع كثيرا قدر ما تنفع الوقائع المادية

"تركي على الربيعو مثلا يذكر ان المسلمين اخذوا وضع القمر على مآذنهم والى جانبه الزهرة من من البابليين
علما بان الماذنة في الاسلام استحدثت سنة 56 هجرية ايام معاوية والقبة استحدثت ايام عبد الملك بن مروان

"
وهذه أيضا لا تقوض النظرية فحتى لو كان تبني بعض الاعتقادات والتصورات والتقليد يمكن بل هي تات في مراحل زمنية متباعدة

ايضا يعتبر السواح الاسطورة هي داعم للنص الديني وليست دينا بحد ذاتها ولا تستقيم كدين و لأذكر لك على سبيل المثال حكاية آدم وحواء

تحياتي ولي عودة ان توفر لي الوقت