I. اللغة عند الحيوان والإنسان

ملاحظة وضعيات:

1. الملاحظ لعالم الحيوانات ينبهر بقدرتها على الاتصال فيما بينها من خلال الرسائل الصوتية و الحركات والإشارات و الإفرازات الكيميائية، الأمر الذي يجعل البعض لا يتردد بالاعتراف بوجود لغة عند الحيوانات.

2. ألم تستوقفكم الآية الكريمة التي يخبرنا فيها الله عن قصة "سليمان" مع النملة في قوله تعالى: «...َحتَّى إِذَا أَتَوْا عَلَى وَادِي النَّمْلِ قَالَتْ نَمْلَةٌ يَا أَيُّهَا النَّمْلُ ادْخُلُوا مَسَاكِنَكُمْ لَا يَحْطِمَنَّكُمْ سُلَيْمَانُ وَجُنُودُهُ وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ{18} فَتَبَسَّمَ ضَاحِكاً مِّن قَوْلِهَا «[1]؛

3. جاء في القرآن الكريم آيات تخبرنا أنّ الرسل يبعثون بلسان أقوامهم، كما في قوله تعالى: »وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلاَّ بِلِسَانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ فَيُضِلُّ اللّهُ مَن يَشَاءُ وَيَهْدِي مَن يَشَاءُ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ [2]« أو في قوله تعالى: »َإِنَّهُ لَتَنزِيلُ رَبِّ الْعَالَمِينَ{192} نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ{193} عَلَى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنذِرِينَ{194} بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُّبِينٍ{195}«[3] أيضا أو في قوله تعالى: » فَإِنَّمَا يَسَّرْنَاهُ بِلِسَانِكَ لِتُبَشِّرَ بِهِ الْمُتَّقِينَ وَتُنذِرَ بِهِ قَوْماً لُّدّاً «[4].

التعليق عليها:

بالنسبة للوضعية الأولى من الجحود إنكار وجود اتصال بين أفراد النوع الواحد مثل القردة و النحل و النمل...إلخ إلاّ أنّ طبيعة هذا الاتصال و مكوناته، مقارنة بلغة الإنسان يظهر الفارق الكبير بينهما،؛ فالإشارات و الأصوات التي يستخدما الحيوان محدودة العدد، كما أنّها فطرية تولد مع الكائن، بالإضافة إلى أنّها نوعية أي لا يتمايز فيها أفراد النوع الواحد، لكن الحال على النقيض عندما نتأمل لغة الإنسان فهي من التنوع بحيث يصعب حصرها في كيفية واحدة فالكلام لغة و الإيماءات لغة و الموسيقى لغة... كما أنها مكتسبة و تتطلب التعلم. لذا فالإقرار بوجود لغة للحيوان أو عند الحيوان أمر فيه توسع مبالغ فيه و غير مقبول. الأمر الذي يحتم طرح السؤال التالي

لو رجعت إلى تفسير ابن كثير(ت: 701 هـ - 774 هـ) لهذه الآية لما وجدته خاض في مسألة تبيين كيفية قولها و هل كان صوتاً كالذي يصدره البشر أثناء الكلام يحوي ما نتعارف عليه من جمل و كلمات و معان، بل ذكر بعض الروايات التي تتحدث عن حجم النملة، و إن كان هذا لا يعنينا – حجم النملة – الآن، بل ما يستوقفنا الفعل "قالت" و الناتج عنه "قولها"، فإذا كانت المقارنة السابقة تظهر الفارق بين لغة الإنسان و ما نطلق عليه مجازاً لغة الحيوان، فهل يلزم من ذلك أنّها لا تمتلك لغة فقط بل تتكلم؟ و إذا كان الأمر كذلك فهل كان هذا الكلام قولاً أصدرت فيه أصواتاً و كلمات و جملا؟ أم أنّ الكلام خاصية إنسانية لا يقدر عليها الحيوان؟ و هل الكلام معناه اللغة؟.

إنّ استقراء آيات القرآن الكريم يجعلنا نقف على هذه الحقيقة: أنّه لم يستخدم مصطلح اللغة بل استخدم مصطلح اللسان، عندما يتحدث عن أمر الرسل و ما جاؤوا لتبليغه، الأمر الذي يستوجب التوقف عند هذا الاستعمال لنعرف سببه، فما هو اللسان؟ و هل يختلف عن اللغة؟.

أ‌) الدلالة اللغوية (المعجمية):

جاء في "لسان العرب": « اللغةُ منَ الأسماءِ النَاقِصَة، و أصْلُهَا: لغوة و قيل: أصلها لغي أو لغو وجمعها لغى مثل: برة وبرى وفي "المحكم": الجمع لغات و لغون ... قال أبو سعيد إذا أردت أن تنتفع بالإعراب فاستلغهم أي اسمع من لغاتهم من غير مسألة... لغا فلان عن الصواب وعن الطريق إذا مال عنه قاله ابن الأعرابي قال: و اللغة أخذت من هذا لأن هؤلاء تكلموا بكلام ما مالوا فيه عن لغة هؤلاء الآخرين. و اللغو: النطق. يقال: هذه لغتهم التي يلغون بها أي ينطقون و لغوى الطير أصواتها والطير تلغى بأصواتها أي تنغم... و لغي بالشيء يلغى لغا لهج »[5]، فيظهر من هذه المعاني ارتباط "اللغة" بالنطق أي الكلام زد على ذلك أنّ "اللغة" من اللغا أو اللغو و يعني الكلام الفارغ و غير المفيد. فيلزم من هذا ارتباط اللغة بالكلام. لكن هذه المفاربة اللغوية قد يستهجنها البعض لأنّ اللغة لا تعني بالضرورة الكلام الفارغ الذي لا طائل منه، الأمر الذي يستوجب البحث عن معناها في اصطلاح العلماء.

ب‌) المعنى الاصطلاحي: للغة عدّة تعريفات تتأثر بالخلفية الفكرية التي ينطلق منها صاحب التعريف:

فعندما ننظر للغة كنمط تواصلي صوتي نقف على التعريفات التالية:

تعريف عثمان بن جني(ت:392 هـ) الذي قال عنها: « ... إنّها أصوات يعبر بها كلّ قوم عن أغراضهم»[6]، فالأصوات الواردة في التعريف تظهر ارتباط اللغة بالكلام مسموعاً كان أو منطوقاً، الأمر الذي يفسر ارتباط اللغة عندنا باللّسان و الأذن. أمّا القوم فهم الجماعة البشرية التي تتألف من أفراد، و وظيفتها كما هي في التعريف أنّها وسيلة تعبير، و هذا ما يطلق عليه البعض بالتواصل، إذ اللغة تعبر عن حاجات الفرد و الجماعة، بها يطلبها و يحققها و يعرف و يفهم حاجات الآخرين، الأمر الذي قصده ابن جني بـ"أغراضهم"، على أنّ الأغراض لا تنحصر فيما هو مادي محسوس بل تتعداه إلى ما هو معنوي معقول.

لكن قد يعترض البعض على هذا التعريف بأنّه قصر اللغة على الأصوات (أي النمط التواصلي الصوتي) دون غيرها من وسائل التعبير و الاتصال، الأمر الذي دفع ببعض اللغويين إلى تقديم تعريفات أخرى أكثر شمولاً و اتساعاً، و منها ما قدّمه فرديناند دي سوسير[7]، الذي اعتبر اللغة «كيان عام يضم النشاط اللغوي الإنساني و يشمل كل ما هو منطوق أو مكتوب أو إشارة أو اصطلاح»[8]، و هذا ما قصده محمود السعران (باحث لغوي عربي معاصر) بقوله: « اللغة نظام من العلامات الاصطلاحية ذات الدلالة الاصطلاحية »[9]، فالعلامات إشارة كانت أو رمزاً، صوتاً كان أو صورة، رسماً كان أو حركة... عندما نتفق على المعنى الذي تحمله و نتعامل بها كذلك تصير علامة لغوية يشار بها و يفهم منها رسالة معينة، الأمر الذي يوسع معنى اللغة.

لذلك جاء في "المعجم الفلسفي" لإبراهيم مدكور أنّ اللغة هي: « كل وسيلة لتبادل المشاعر و الأفكار كالإشارات و الأصوات و الألفاظ، و هي ضربان: طبيعية كبعض حركات الجسم و الأصوات المهملة، و وضعية و هي مجموعة رموز و إشارات أو ألفاظ متفق عليها لأداء المشاعر و الأفكار»([10])، فيدخل في معنى اللغة كل وسيلة تساعد على التواصل و التعبير، و هذا ما قصده الفرنسي أندري لالاند بتعريفه: « نسق من الإشارات و الرموز يمكن أن تكون وسيلة للتواصل».

فيلزم من هذه التعريفات ما يلي:

1. اللغة كل متكامل و نسق من الرموز و الإشارات، تشكل الأصوات أهم أنماطها.

2. ارتباطها بالإنسان فرداً كان أو جماعة.

3. اللغة واقعة اجتماعية كامنة في عقول جميع الأفراد المنتمين لمجموعة لغوية معيّنة[11].

لكن ما يلاحظ على هذا النوع من التعريفات أنّه يعتبر اللغة بنية موضوعية مستقلة عن مستعملها (الإنسان)، فهل تعبر هذه التعريفات عن حقيقة اللغة؟ و هل اللغة تعرف خارج مستعملها؟ أم أنّها بالإضافة إلى كونها رموزاً و إشارات تحمل معنى آخر يتوقف على مستعملها (الإنسان).

اللغة كقدرة و ملكة:

فاللغة عند روني ديكارت(فيلسوف فرنسي 1596- 1650) ملكة الإنسان على تأليف الكلام و ترتيب الألفاظ المختلفة ليعبر بها عن المعاني العقلية التي يعج بها الفكر.على أن لا يدخل في هذا التعريف ما يصدره الحيوان من أصوات و مقاطع صوتية لأنّها لا تعبر عن فكر و لا يسبقها تفكير، بل هي انعكاس شرطي لبيئته الطبيعية و طبيعته الحيوانية العجماء[12].

فعلم النفس اللغوي*يربط بين اللغة و الإنسان فيعتبرها سلوكاً قابلاً للدراسة التجريبية، ينبع من إمكانيات و قدرات الإنسان العقلية و الفيزيولوجية، حيث أنّ إنتاج الرسالة اللغوية (خاصة الكلام) تسبقه و تعقبه عمليات عقلية كثيرة منها الإدراك التخيل و الترميز و التأويل و التفسير و التركيب... الأمر الذي يجعلها قدرة خاصة بالإنسان للتعبير و التواصل بواسطة علامات مميّزة[13].

فاللغوي "نعوم تشومسكي"( أمريكي ولد عام 1928) يبلور هذه الفكرة أكثر من خلال ما يلي: حيث بقول: « سأعدُ اللغة مجموعة متناهية أو غير متناهية من الجمل، كل جملة طولها محدود و مؤلفة من مجموعة متناهية من العناصر... و مع هذا فإنّ عدد الجمل غير متناه»[14]، فهذا التعريف و إن كان يذكر الجمل و عناصرها و طولها و عددها إلاّ أنّه يقصد ما ندعوه بالكلام الذي يبرز الجانب الخلاق و الإبداعي للّغة، فرغم تناهي عناصر الجملة و الكلمة ( فالجملة تنقسم إلى الاسم، الفعل، الحرف...، أما الكلمة فتتألف من أحرف معينة و أصوات خاصة)، لكن لا يحد ذلك من قدرة الإنسان على أن يؤلف كلمات لا حصر لها من عدد محدود من الحروف، كما لا تحد عناصر الجملة و قواعد اللغة من قدرته على خلق جمل جديدة لا نهاية لها، الأمر الذي دفع بتشومسكي إلى رفض اعتبار اللغة كتل مادية (أصوات أو رموز..) قائمة في مفردات ينتقي الإنسان منها كلامه، فاللغة تحدد من خلال ما أطلق عليه تشومسكي "الكفاءة" و "الأداء"، فمن حيث هي "كفاءة" تعتبر اللغة المعرفة الباطنية للفرد بالمفردات والقواعد ( و يدعوه التراث اللغوي)، أما من حيث هي "أداء" فهي الاستعمال الفعلي للغة من طرف الفرد في المواقف الحقيقية، و ما يوضح هذين التصورين المثال التالي: فالنّاس يمتلكون مقدرة لغوية تمكنهم من استعمال اللغة (وهذا معنى الكفاءة)، و تطبيق هذه المقدرة أثناء الكلام أو التلقي (السماع) يطلق عليه (الأداء)، فالتفكير أثناء الكلام و ارتكاب الأخطاء، و ترددنا و عدم فهمنا ما يقال لنا، يعتبر خللاً في "الأداء".

فحسب مفهومي "الكفاءة" و "الأداء" يمكن اعتبار اللغة مقدرة و ملكة يلعب فيها خيالنا و قدراتنا العقلية دوراً أساسيا، فتصير بذلك اللغة "مقدرة إنسانية على إنتاج الرموز و الإشارات (خاصة الكلام) بقصد التواصل بها. و هذا يتطابق مع ما أورده الدكتور أحمد محمد المعتوق (باحث متخصص في الأدب و اللغة و النقد) حيث قال في تعريفها: « قدرة ذهنية مكتسبة يمثلها نسقٌ يتكون من رموز اعتباطية منطوقة يتواصل بها أفراد مجتمع ما»[15]. فهذا التعريف يجمل الحقائق التالية:

1. اللغة قدرة ذهنية تسمح للفرد بإنتاج لغته كلاماً و كتابة، و فهمها، و تتداخل في تكوين هذه القدرة عوامل عقلية و نفسية و فيزيولوجية.

2. هذه القدرة (اللغة) مكتسبة فدوافع الإنسان و انتماؤه للجماعة يحملانه على تعلمها و هذا لا يعني إنكار الاستعدادات الفطرية التي نولد بها و تتيح اكتسابها.

3. اللغة نسق من الإشارات و الرموز اللغوية يتفرع بدوره إلى أنساق فرعية و هي:

أ‌. النسق الصوتي: الذي يحدد نطق الكلمات و أجزائها وفق أنماط مقبولة و متعارف عليها.

ب‌. النسق الدلالي: أي ترتيب الوحدات الدلالية وفق سمات دالة معروفة و مقبولة.

ت‌. النسق الإعرابي و النحوي: و يعني ترتيب كلمات الجملة في أشكال تضبطها قواعد اللغة.

ث‌. النسق الصرفي: و هو الخاص ببنية الكلمة و نوعها و اشتقاقها و تصريفها.

ج‌. النسق المعجمي: أي مجموع المفردات المتاحة للتعبير عن المعاني و المواقف و الحاجات...[16]

و مما سبق يمكن أن نجمع بين الطرحين في تعريف اللغة، فهي بنية و نسق من الرموز و الإشارات لها وجود موضوعي مستقل عن مستعملها، و في نفس الوقت هي القدرة التي يمتلكها الإنسان على إبداع هذه الرموز واستعمالها للتعبير و التواصل بها، و أخص أنواع اللغة "الكلام".





1. مفهوم الكلام (parole):

أ‌) الدلالة المعجمية (اللغوية):

الكلام: « اسم جنس يقع على القليل و الكثير، و الكلِمُ لا يكون أقل من ثلاث كلمات، لأنّه جمع كَلِمَة مثل نَبِقَةٍ و نَبِقٍ.... و الكَلِيمُ: الذي يُكَلِمُكَ. يقال: كَالمْتُهُ إذا جاوبته...»[17]، فالكلام مقاطع صوتية يصدرها المتكلم تحوي كلمات ذات معاني يفهمها من يسمع و يمكنه أن يرد بمثلها.

ب‌) المعنى الاصطلاحي:

الكلام كما عرفه دي سوسير هو الممارسة الفردية المنطوقة[18]، أي هو فعل ملموس و نشاط شخصي يمكن ملاحظته بمراقبة الكلام أو الكتابة[19].

فالتكلم هو أن يقول الإنسان شيئاً ما لشخص آخر، فينتج عن هذا أنّ الكلام هو القدرة على التفاهم بين النّاس عن طريق علامات صوتية تتيحها لغة محددة.

ت) فشروط الكلام إذن هي:

1. وجود لغة محدّدة (كالعربية أو الفرنسية...).

2. وجود قدرة على التعبير، عن شيء مادي كان أم معنوي، بنية التبليغ و التواصل و التفاهم بحيث يسبق ذلك تفكير و إرادة، و قصد إلى غاية محددة، لا أن يكون التعبير رد فعل آلي خال من القصد، كما هو الحال في عالم الحيوانات.

3. القدرة على الكلام من خلال شروط نفسية كالسلامة من الاضطرابات العقلية المعيقة لإمكانية التكلم كمرض "الحبسة اللفظية" و الذي يؤدي إلى صعوبة استدعاء الكلمات في القول أو الكتابة فيختل التركيب[20]، و شروط عضوية مثل سلامة أجهزة إصدار الكلام من حنجرة و حبال صوتية و رئتين و لسان و تجاويف فموية وأنفية بالإضافة إلى سلامة الدماغ.

4. الإلمام بالمفردات و الكلمات و قواعد التراكيب اللغوية و النحوية و الصرفية، لكي لا يختل بناء الجمل في الكلام و يفقد بذلك دلالته. فالنحو كما ذهب إلى ذلك فرانك روبرت بالمر (عالم لسانيات إنجليزي) هو الذي يمكن من تمييز الجمل الصحيحة من الخاطئة و الذي يربط المعاني بالأصوات و يمكننا من توليد الجمل[21].

فينتج عن هذا أنّ الكلام مرتبط باللغة و خاصٌ بالإنسان مخرجين بذلك الحيوانات القادرة على التواصل، بل حتى الآلات التي تتبادل فيما بينها المعلومات كما هو الحال بالنسبة للحواسيب.

2. مفهوم اللّسان:

أ‌) الدلالة اللغوية (المعجمية):

جاء في "لسان العرب": « اللّسان: جارحة الكلام... قال ابن بري: اللسان هو الرسالة و المقالة. ويذكر بمعنى الكلام و يراد باللسان اللغة، و لاَسنهُ: أي ناطقه، و لَسَنهُ: كلمه، و اللّسَنُ: الفصاحة، لُسنٌ و اللّسنُ: جودة اللسان و سلاطته[22].

ب‌) المعنى الاصطلاحي:

اللّسان يطلق على لغة محدّدة تتكلم بها جماعة معينة من النّاس، ضمن قواعد و قوانين مضبوطة، فاللسان له وجود اجتماعي مستقل عن الأفراد الذين يتكلمونه، و من هذا فاللّسان أخص من اللغة مثال ذلك اللسان العربي في مقابل اللسان الفرنسي...، أمّا اللغة فتطلق على النشاط اللغوي الإنساني سواء كان رمزاً صوتياً أو مكتوباً أو إشارة أو اصطلاحا [23].

و خصوصية اللّسان تظهر في كونه اللغة منظوراً إليها في سياقها الاجتماعي و الزماني و المكاني. و هذا ما تدل عليه الآية القرآنية: » »وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلاَّ بِلِسَانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ فَيُضِلُّ اللّهُ مَن يَشَاءُ وَيَهْدِي مَن يَشَاءُ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ [24]«، أي حسب لغتهم التي يتكلمون بها، و يعني هذا الموروث اللفظي من مفردات و كلمات، و القواعد النحوية و الصرفية الضابطة لهذه اللغة، فاللّسان قد يختلف في اللغة الواحدة نظراً لتأثير عوامل خارجة عن اللغة كالجغرافيا و النظام الاجتماعي و اختلاط المجتمع بغيره من المجتمعات. فلغتنا العربية لحقها الكثير من الوهن لأسباب كثيرة منها التخلف و الاستعمار و طغيان اللهجات العامية، الأمر الذي يجعل اللّسان في الجزائر مختلف عنه في مصر أو المغرب رغم أنّنا نستعمل لغة واحدة.

4. النتيجة:

مما تقدم يمكن أن نتبين نقاط الالتقاء بين اللغة و الكلام و اللسان فيما يلي:

1. فاللغة هي الإطار العام الذي يشمل الكلام و اللسان معاً.

2. الكلام كفعل فردي لا يتم إلاّ باللغة و اللّسان ( لا يقصد هنا باللسان الجارحة).

3. اللّسان هو اللغة التي تستعملها جماعة لغوية محددة (اجتماعياً و تاريخياً و جغرافيا).

و مع ذلك يجب أن نفرق بينها من خلال ما يلي:

2. فاللغة تختلف عن الكلام في كونها واقعة اجتماعية ثابتة بينما الكلام عمل فردي متغير.

3. اللغة نتاج يرثه الفرد بينما الكلام عمل إرادي يقوم به الفرد يتطلب قدرات خاصة.

4. اللغة تمثل الجانب الاجتماعي من الكلام لذا فهو غير قادر على تعديلها و تغييرها الأمر الذي يبرر دراستها مستقلة عنه[25].

5. اللغة أعم من اللّسان لأنّه مرتبط بظروف مكانية و زمانية لجماعة لغوية معيّنة دون غيرهم.





II. اللّغة والتعبير.

ملاحظة وضعية:

وصف العالم المجري كارل فون فريتش (1886- 1982) في كتابه "حياة و عادات النحل" طريقة التواصل بين النحل، حيث تقوم النحلة التي تجد الطعام (الرحيق) برقصات دائرية تحرك فيها أجنحتها و ذيلها، تخبر من خلالها بقية العاملات بمكان وجوده و موضعه و بعده عن الخلية، مستعينة في ذلك بمعالم منها موقع الخلية و موضع الشمس، و هذا ما يسمح لبقية العاملات من الوصول إليه بدقة، الأمر الذي أكدته ملاحظات هذا العالم.

التعليق عليها:

إنّ تحليل هذه الوضعية يضفي بنا إلى الإقرار بوجود "مرسل" (النحلة التي قامت بالرقصة)، و "مرسل إليه" (بقية عاملات الخلية )، و "رسالة" (أي الإشارة عن طريق الحركات و التي تخبر عن وجود الطعام و موضعه وبعده)، فهذا التحليل الأولي لا يدع مجالاً للبعض لإنكار وجود لغة، بل يقر بها (وجود لغة) يتواصل بها النحل.

لكن تحليل "علم النفس السلوكي" لا يوافق على هذه النتيجة، فما لاحظه فون فريتش لا يزيد عن كونه "سلوك غريزي" يحركه "منبه طبيعي" يؤدي إلى استجابة آلية. بل تجارب إيفان بافلوف ( طبيب و فيزيزلوجي روسي 1849 – 1936)تثبت أنّه يمكن تعليم الحيوان "الاستجابة الشرطية" "لمنبهات غير طبيعية"، كما حدث مع الكلب الذي تمَّ تعليمه عن طريق التكرار أن يفتح باب القفص بالضغط على المزلاج عند رؤية ضوء المصباح.

فالعلاقة بين "الرقصات" (الإشارة) و "انطلاق العاملات لموضع الطعام" (الاستجابة) لا تتصورها النحلة (أي لم تنبع من تفكير و لم يصحبها تفكير)، بل هما مجرد رد فعل ميكانيكي خال من التفكير، و هذا حال الكلب في تجربة بافلوف، و بالتالي نخلص إلى أنّ عالم الحيوان و إن كان يتواصل باستخدام "رموز" و "إشارات" لكنها خالية من الذكاء و التفكير، و هذا ما أثبته فون فريتش حيث لجأ إلى تجربة قام فيها بأخذ عشر نحلات و صعد بهن مسافة خمسين متراً على عمود اللاسلكي فأوصلهن إلى مصدر الغذاء (محلول سكري) و تركهن هناك فاكتشفن مصدر الطعام، ثم عدن إلى الخلية و شرعن في القيام بالرقصات، فطار سرب من العاملات نحو العمود و لما وصلن إلى الموضع بقين يحلقن حوله أفقياً و يحمن على الأرض و لم تطر إحداهن عمودياً و لم تصعدن إلى الأعلى[26]، لأنّ النحل ببساطة لا يمتلك "إشارة حركية" تخبر بالأعلى أو بما هو "فوق"، فالزهور لا تنبت في السماء و الغيوم بل على الأرض.

و الملاحظة الثانية هي أنّ التواصل الحيواني خال من "الحوار"، فالنحلة التي تتلقى المعلومة و الرسالة (الإشارة) لا تجيب برقصة أخرى لتعيد إنتاج الرسالة، بل تقوم بسلوك و هو الطيران إلى الموضع المعلن عنه.

ممّا سبق يمكن أن نستنتج أنّ الحيوانات لا تمتلك "لغة" بالمعنى الدقيق للكلمة، الأمر الذي يثير فينا التساؤلات التالية: هل اللغة هي ما يمز الإنسان عن الحيوان؟ و كيف يمكن حصرها فيه دون غيره من الكائنات؟ و ما مبررات ذلك؟

1. اللغة ميزة إنسانية:

قد يتبادر للكثير منا أن يميز لغة الإنسان عن لغة الحيوان انطلاقاً من الفرق الكمي الذي تزخر به لغة البشر مقارنة باللغة المحدودة للحيوانات. فالإشارات التي يعتمدها الإنسان في التعبير و الإبلاغ تنقسم إلى صنفين رئيسيين هما:

الإشارات الطبيعية: و هي التي لا تحتاج إلى تعلم لأنّ للإنسان ملكة فطرية تساعده على فهمها كما ذهب إلى ذلك دوغالد ستيوارت (فيلسوف اسكتلندي 1752 – 1828)[27]، و هي بدورها تتفرع إلى فرعين:

بصرية: كالارتجاف و الاحمرار و الاصفرار و جحوظ العينين...

سمعية: كالصراخ و البكاء و الضحك و الأصوات الانفعالية المعبرة عن الألم و اللذة و الدهشة...

لكن هذه الإشارات و إن كانت تخبر بشيء حاضر أو غائب ظاهر أو خفي، إلاّ أنّها مجرد انعكاس شرطي لمنبه داخلي أو خارجي، و قراءتها تعتمد على مبدأ العلية (السببية) الأمر الذي قد يكون سبباً للخطأ. و في هذا المستوى لا تختلف لغة الإنسان عن لغة الحيوان.

الإشارات الاصطلاحية: و هي نسق من الرموز و الإشارات الاتفاقية المكتسبة بالتعلم و تنقسم إلى قسمين:

بصرية: كإشارات السير، الإشارات الضوئية، إشارات الصم البكم، الكتابة...

سمعية: الكلام، صفارة الإنذار، صوت الجرس، المورس...

و هذه الرموز و الإشارات يتواضع عليها البشر و يتفاهمون من خلالها و لا نجد لها مثيلاً في عالم الحيوان الأمر الذي يبرر حصر اللغة في الإنسان خاصة إذا تعلق الأمر بـ"الكلام". لذا فالتباين الكمي في نسق الرموز و الإشارات التي يتواصل بها البشر يتجاوز بعدة أضعاف منظومة الإشارات الحيوانية، خاصة التي تعيش في مجموعات كما هو الحال عند قردة الشمبانزي التي رصد لها حوالي 35 صواتاً. لكن هذا الفارق الكمي لا يقارن بالفراق الكيفي الموجود بين لغة الإنسان و لغة الحيوان.

و هذا الذي جعل الفيلسوف الفرنسي "ديكارت" يعتبر اللغة فيصلاً يميز بين الإنسان و الحيوان، فاللغة ليست ظاهرة فيزيولوجية ذلك أنّ الحيوان قد ينتج الأصوات و الإشارات الحركية... لكنها مجرد استجابات انفعالية لمؤثرات خارجية أو داخلية تسبب له "اللذة" أو "الألم"، و هي خالية من "التصورات" (الأفكار). لذا فالحيوان عاجز عن التعبير بواسطة اللغة و هذا العجز لا ينشأ من نقص الأعضاء (العجز المادي)، فالببغاء و قردة الشمبانزي يمتلكان الأعضاء القادرة على إصدار أصوات الكلام لكنهما لا يتكلمان مثلنا. و سبب ذلك غياب "الوعي"(العقل و الفكر) حيث يقول ديكارت: « إنّك تجد العقعق و الببغاء يستطيعان أن ينطقا بعض الألفاظ مثلنا، و لكنّك لا تجدهما قادرين مثلنا على الكلام، أعني كلاماً يشهد بأنّهما يعيان ما يقولان»[28]، على أن لا يفهم من الكلام هنا فقط القدرة على إنشاء أصوات و نطقها، بل يقصد التعبير و ما يؤكد صحة ما ذهب إليه ديكارت ما حدث للأمريكية هيلين كيلر [29] و هي فتاة ولدت عمياء و صماء و بكماء و مع ذلك تمكنت من تعلم لغة خاصة تستخدم فيها حركات الأصابع، وتفهم الآخرين من خلال استعمال حاسة اللمس، فلم يمنعها الصمم و العمى و الخرس من التواصل مع الغير.

و هذا ما جعل غسدورف جورج (فيلسوف و مؤرخ فرنسي: ولد عام 1912) يعتبر اللغة كلمة السر التي تدخل الطفل العالم الإنساني، مستثمراً التجربة التي قام بها بعض علماء النفس بين طفل و قرد صغير، حيث لاحظ العلماء تشابه الاستجابات و تساوي في القدرة على المنافسة، لكن الفارق سرعان ما بدأ في الظهور و تعمق بعد أن تعلم الطفل اللّغة، بينما بقي القرد حبيس المحيط الطبيعي و عالم الغريزة، «فالحد الذي يفصل بينهما هنا فصلاً مطلقاً هو عتبة اللغة»[30]. و لم يتوقف هذا الفيلسوف عند هذا الاستنتاج بل واصل تفنيد الطابع المادي للغة، الذي يروج له بعض علماء التشريح و الأطباء فالشروط العضوية من دماغ و حبال صوتية و لسان و تجاويف أنفية و فموية... تقوم بالأساس بوظائف حيوية عضوية، فاللّسان للتذوق بينما استخدامه في الكلام يعتبر وظيفة ثانوية حيث يقول: «فالكلام يبدو أنّه وظيفة لا عضو لها خاصاً بها»[31]، و منه فالشروط العضوية لا تنتج اللغة لأنّها – حسب غسدورف- « وظيفة الكلام في جوهرها ليست وظيفة عضوية بل هي وظيفة ذهنية وروحية»، أي مرتبطة بالعقل الذي يميز البشر[32].

و لعل المقارنة بين لغة الإنسان و ما يطلق عليه مجازاً لغة الحيوان كفيلة بإثبات صحة هذا الطرح:

1. لغة الحيوان فطرية وراثية، و هذا ما يجعلها مرتبطة بالغريزة حيث أنّها تنطلق منها و تعبّر عنها و لا تتجاوزها. لذلك لا يستطيع الحيوان أن يغيرها لأنها جزء من موروثه البيولوجي.

2. لغة الحيوان مُعدَّة للتعبير عن بعض الحالات الطبيعية المرتبطة بحياة الكائن الحي و حفظ بقاءه، فمثلاً موضوع الرسالة في رقصات النحل ينحصر في مكان وجود الطعام و بعده عن الخلية فقط، لذا فلغة الحيوان لا تعدو أن تكون نظاماً إشارياً مغلقاً و بدائياً، فالنحلة التي تخبر بموضع الطعام و بعده عن الخلية لا تخبر بكميته و نوعيته[33].

3. كما أنّ شكل الاتصال عند الحيوانات كما قال دونالد هب [34] يندرج ضمن "الأساليب المنعكسة"، و هي عبارة عن نماذج نمطية توصل معلومات، لكنها طريقة غير مقصودة – خالية من القصد - [35].

4. بالإضافة إلى أنّ الإشارة أو الرسالة (الصوت أو الحركة أو الإفراز الكيميائي) التي يرسلها الحيوان لا يمكن تحليلها و تفكيكها و تجزئتها، فالمسافة و الموضع يتجليان في رقصة النحلة و لا ينفكان عنها عكس الكلمات التي يستخدمها الإنسان التي يمكن أن تفكك و تستخدم للإشارة لأشياء أخرى.

أما لغة الإنسان فتتميز بالخصائص التالية:

- أنّها مكتسبة عن طريق التعلم، لذلك فهي ليست موروثاً بيولوجياً بل هي ميراث اجتماعي ثقافي يتغير عبر التاريخ، عكس لغة الحيوان الجامدة المتصلبة.

- اللغة عند الإنسان يرتبط وجودها بالعقل و أثره فيها مدهش، فبدونه تكون مجرد ضوضاء خالية من المعنى، و هذا ينسحب على المقاطع الصوتية التي يصدرها الأخرس حيث أنّه يربطها بالإشارات الحركية لتدل على معاني يقصد من خلالها التواصل، حيث قال ديكارت: « في حين أنّ النّاس الذين ولدوا صما بكما، و حرموا الأعضاء التي يستخدمها غيرهم للكلام، كحرمان الحيوانات أو أكثر، قد اعتادوا أن يخترعوا من تلقاء أنفسهم إشارات يفهمها من يجد الفرصة الكافية لتعلم لغتهم... إننّا نرى أنّ معرفة الكلام لا تستلزم إلاّ القليل من العقل»[36].

أما اللغوي تشومسكي فميّز لغة الإنسان بالخصائص التالية:

- الازدواجية: فلغة الإنسان (خاصة الكلام) لها بنية مركبة تنقسم إلى مستويين:

أ‌. المستوى الصوتي: و يتمثل في الأصوات التي نصدرها أثناء الكلام حيث تتآلف الأصوات في مقاطع لتصير كلمات محددة ذات معنى.

ب‌. المستوى التركيبي: و هو الذي يتضمن عناصر مركبة ذات معنى (الجمل)، على أن لا يتوقف التركيب على المفردات فقط بل على القواعد النحوية و الصرفية.

- التحول اللغوي: أي أن اللغة تمنح الإنسان المقدرة على أن يتكلم عن الأشياء و الأحداث عبر الزمان والمكان. فلغة الإنسان ليست مرتبطة فقط باللحظة الراهنة – كما هو الشأن بالنسبة للحيوان - بل تعود للماضي وتنفذ إلى المستقبل، و لا تخبر عن الأشياء المادية فقط بل التصورات الفكرية.

- الانتقال اللغوي: اللغة تكتسب بالتعلم و المحاكاة، و الذي يتيح ذلك وجود قدرة و استعداد فطري يسمح للإنسان بذلك، ولهذا تنتقل اللغة من جيل إلى جيل. ليس هذا فحسب بل يمكن للفرد أن يتعلم لغة خارج جماعته اللغوية، فالعربي بإمكانه أن يتعلم لغة الفرنسي و العكس، بينما هذا غير ممكن في عالم الحيوان فالنحلة لا يمكنها أن تتعلم لغة العصافير أو القردة.

- الإبداعية اللغوية: فاللغة تنظيم كلامي مفتوح يسمح بإنتاج و فهم عدد لا محدود من الجمل حتى التي لم يسبق سماعها، فالإنسان لا يردد فقط ما سمعه بل يجدد، و هذا لارتباطها بالفكر، الأمر الذي يجعلها تلاءم كل أوضاع المتكلم[37]، فجهاز النطق الإنساني (الحنجرة اللسان الحبال الصوتية..) محدود الحجم و الأوضاع بحيث ينتج أصواتاً محدودة، ففي العربية مثلا ثمانية و عشرون حرفاً، يضاف إليها الحركات (الفتحة و الضمة و الكسرة)، و مع هذا العدد المحدود من الأصوات و الحركات ننتج من التراكيب الصوتية (الكلمات) ما لا حصر له (ملايين الكلمات) و لا يستنفد هذا العدد إمكانياتنا لإنتاج كلمات جديدة وفقاً لقواعد اللغة المصطلح عليها[38].

- كما تتسع لغة الإنسان للتعبير عن خبراته و تجاربه و معارفه، بل تتعدى اللغة ذلك للتعبير عن التصورات العقلية و القيم الجمالية و المعاني النفسية. عكس لغة الحيوان التي لا تتعدى حاجاته البيولوجية الغريزية، أو الانفعالات الأولية من لذة و ألم.

- و اللغة عند الإنسان لا ترتبط بالعقل فقط، بل بالإرادة، و هذا هو النمط الثاني من أشكال الاتصال التي ذكرها دونالد هب، و هو الأسلوب المقصود[39]، فالإنسان يستعمل الإشارات و الرموز بوعي و يستخدمها لتحقيق أغراضه و هو يقصد بها ذلك. و دليل خضوع التعبير اللغوي لسلطان الإرادة مقدرة الإنسان على الكذب، فتطور و تعقد مظاهر الحياة الاجتماعية خلق دوافع أخرى للكلام غير طلب الحاجة و الإخبار... بل خلق أغراضاً أخرى كالعبث و المراوغة و الإغراء، فالإنسان هو الكائن الوحيد الذي يتعمد الكذب [40].

النتيجة:

مما سبق يجب الإقرار بتفرد الإنسان باللغة عن سائر الحيوانات، و منه فهي ميزة إنسانية لا تنفك عن ماهيته, لذا يصح أن يقال "إنّ الإنسان حيوان ناطق".







III. بنية و طبيعة لغة الإنسان.

ملاحظة وضعية:

بإمكان الإنسان أن يعبّر عن أحواله بطريقتين هما:

بالإشارات الطبيعية: فبشاشة الوجه و التبسم علامتان تدلان على الرضا و السرور، و الصراخ و البكاء وعبوس الوجه يدلان على التألم و الحزن.

أو بالإشارات الاصطلاحية: كأن يستخدم اللغة فيعبر عن حاله بقوله: أنا فرحٌ مسرور، أو أنا حزين وأتألم.

التعليق:

لقد ورد في الدرسين السابقين أنّ الإنسان يمتلك عدة أنماط من التعبير أو إنْ شئت عدّة لغات ( الكلام، الإشارات اليدوية، الكتابة...) لكن أخص هذه الأنماط الكلام (النمط التواصلي الصوتي)، الأمر الذي جعل الكثير من العلماء يقصرون معنى اللغة على هذا النوع من التواصل كما جاء في تعريف "ابن جني" مثلاً. و لنتين ذلك نحلل ما ورد في الوضعية السابقة.

فالإشارات الطبيعية من تبسم و بشاشة وجه، أو عبوس و صراخ و بكاء، تعتبر عند اللغويين علامات طبيعية أي «حادث مُدْرك بالحواس، ينقل الذهن إلى تصور حادث آخر غير مدرك أو غير ممكن الإدراك [عن طريق الحواس]»[41]، فنحن نفسر التبسم و بشاشة الوجه على أنّه علامة على السرور و الفرح و الرضا، بينما يعني الصراخ والبكاء التألم و الحزن.

فرغم كونهما علامتين تشيران و تحملان معنى غير ظاهر، إلاّ أنّ ذلك لا يبرر اعتبارهما علامتين لغويتين، و سبب ذلك ما يلي:

فالتبسم و الضحك أو الصراخ و البكاء علامات غير قابلة للتحليل و التفكيك، أي أنها كتلة واحدة لا تتجزأ، و لو حاولنا تفكيكها فقدت قدرتها على الدلالة (أي لا تصير ذات معنى)، فالصوت "أيْ" لو جزء إلى "أ" "يْ" لما فهما منه أنه يشير إلى الألم.

كما أنّهما رد فعل آلي لمثير داخلي أو خارجي، فهما أقرب إلى كونهما سلوك منه إلى كونهما علامتين لغويتين.

و هذه العلامات الطبيعية فطرية لا تحتاج إلى تعلم، و يشترك فيها الإنسان و الحيوان، فالقردة مثلاً تصدر أصواتاً انفعالية تدل على الألم و الرضا. الأمر الذي دفع باللغويين إلى عدم اعتبار هذه الإشارات لغة بالمعنى الاصطلاحي، و حصروها – اللغة – في الكلام.

أما الإشارات الاصطلاحية الواردة في الجملتين "أنا فرح مسرور" أو "أنا حزين و أتألم"، فيسميهما اللغويون علامات لغوية و سبب ذلك ما يلي:

أنّها علامات صوتية رمزية، إذ لا يوجد ترابط طبيعي بين كلمة "مسرور" و الحالة النفسية التي أشعر بها، عكس ما هو عليه الحال في الإشارة الطبيعية التي ترتبط بما تشير و تدل عليه مثلاً: الدخان لا ينفك عن النار بل يشير إليها.

كما أنّ كل كلمة وردت في الجملتين السابقتين يمكن أن توظف في جملة أخرى مثال ذلك "أنا" يمكن أن أوظفها في جملة أخرى فأقول: "أنا تلميذ في السنه الثالثة ثانوي".

تتميز هذا العلامات و الرموز اللغوية بكونها غير فطرية بل يتعلمها الإنسان من خلال الانتماء إلى جماعة لغوية محدّدة، و لهذا قصر اللغويون اللغة على الإنسان و جعلوها ميزة فارقة بينه و بين الحيوانات.

الأمر الذي يدفعنا لإثارة هذه الإشكالية: ما طبيعة اللغة؟ و ما الذي يميّز لغة الإنسان؟ و ممَّ تتكون ؟ وما طبيعة الوحدات التي تتألف منها؟ و هل يؤكد ذلك خصوصية اللغة عند الإنسان؟

إنّ الإجابة على السؤال الأول المتعلق بطبيعة اللغة يتأثر بالخلفية الفكرية و العلمية التي ينطلق منها المجيب، فإجابة علماء اللسانيات[42] تختلف عن إجابة علماء النفس، لذلك سنكتفي بعرض رأي علماء اللغة لأنّهم غاصوا في أعماقها و سبروا غورها، و منهم دي سوسير الذي أسس في كتابه "دروس في اللسانيات العامة" هذا العلم "اللسانيات" أو كما يطلق عليه البعض تسميات أخرى كعلم اللغة و اللغويات و الألسنية...[43]، و يقسم "جون فيرث"(لغوي بريطاني 1890- 1960) علم اللغة إلى الأنواع التالية: علم الأصوات (Phonologie) ، و النحو والصرف (Morphologie)، المعجم (Lexicologie)، و علم المعنى (Sémiologie)، فعلم الأصوات الذي يدرس النظم الصوتية للغة معيّنة كشف لنا عن ميزة خاصة بلغة الإنسان تظهر طبيعتها الإنسانية و بنيتها المركبة و يتجلى ذلك فيما يلي:

بنية الكلام: يتكون الكلام من ما يلي:

1. الفونيمات (Phonème): و هي الأصوات الأساسية أو الوحدات الصوتية الأساسية غير الدالة (لا تحمل معنى) و التي يتكون منها الكلام. و التركيب بينها يعطينا أصواتاً أو وحدات صوتية أساسية[44]، أما في اللغة العربية فالأصوات الأساسية تتكون من: الصوامت: و هي حروف الهجاء مثل أ ب ت ث ج ح...و الصوائت: و هي الحركات الثلاثة الفتحة و الضمة و الكسرة[45].

2. المورفيمات (Morphème): و هي ما ينتج عن ضم الأصوات الأساسية إلى وحدات لها معنى في بداية الكلمة و نهايتها، فاللغة الإنجليزية مثلا تشمل على حوالي مليون وحدة كلمة- و هي بدورها تسمح بتكوين عدد لا حصر له من الكلمات و المفردات -[46]. و لعل المثال التالي يوضح ذلك: "كتب" لو أضفنا لها (مست) في بدايتها نحصل على "مستكتب"، و لو أضفنا لها (م) في بدايتها و (و) في وسطها نحصل على "مكتوب"أما لو أضفنا لها "ألف" في وسطها نحصل على "كاتب"...[47].

و من الفونيمات و المورفيمات يكون الإنسان تركيبات لانهائية من الرموز و الكلمات، لها دلالات متعدّدة حسب سياقها تسمح للإنسان بالتعبير عن كل شيء. و هذا ما جعل أندري مارتيني (لغوي فرنسي 1908- 1999) يعتبر أنّ جوهر اللغة الإنسانية هو قابليتها للتفكيك و إعادة التركيب، و هذا ما يطلق عليه اللغويون "التمفصل"، و يقصد به أنّ اللغة قابلة للفصل و الوصل بين عناصرها اللغوية (الفونيمات و المورفيمات)، فاللغة تنقسم إلى سلسلة كلامية تنفك بدورها إلى وحدات تعبيرية لكل منها صورة صوتية و صورة ذهنية، و هذا التمفصل يتم على مستويين هما:

1. التمفصل الأول: و هو ذلك التقطيع الذي بمقتضاه يقسم الكلام إلى جملة من الوحدات الصوتية الدالة، فالتعبير و إبلاغ الآخرين يتطلب نقل أفكارنا و حاجاتنا... إلى حادثة صوتية بواسطة ألفاظ و مفردات لها صورة صوتية خاصة و معنى خاص. و بهذا تتحول الجبرة الفردية الذاتية إلى خبرة لسانية جماعية موضوعية.

فالصراخ و إن دلّ على الألم و هو عبارة عن صورة صوتية خاصة إلاّ أنّه لا يدخل ضمن اللغة لأنّه رد فعل فيزيولوجي و لا يتفكك إلى وحدات أبسط منه و لو قمنا بذلك – تحليله - لفقد دلالته و ما أدى المعنى.

لكن الجملة التالية "لي ألم في رأسي" فتقبل التفكيك إلى وحدات صوتية دنيا (أقل) لكلّ وحدة صورة صوتية خاصة و معنى خاص فلو فككنا الجملة إلى ما يلي: لـي/ ألم / في / رأسي. نلاحظ أنّ كلّ وحدة صوتية قابلة للانفكاك عن المجموع و يمكن أن نوظفها في جمل أخرى لتؤدي معاني مختلفة فمثلاً الوحدة الصوتية "رأس" لو وظفناها في جملة أخرى "تحادثت مع الرّأس" أو "دخلت القسم رأسا" نلاحظ أنّ معناها اختلف من جملة لأخرى.

و ميزة هذا التمفصل أنّه اقتصاد لساني، فالإنسان غير قادر على أن يبدع صوتاً لكل خبرة أو حاجة ... فيكفيه بعض الوحدات الصوتية ليعبر بها عن تجارب متنوعة مادام أن هذه الوحدات قابلة لأن توظف في سياقات مختلفة، كما بينا في المثال السابق. عكس ما هو عليه الحيوان فمثلاً رصد لدى قردة الشمبانزي حولي خمس و ثلاثون صوتاً لكل منها دلالة خاصة معيّنة بحيث تعبر عن حاجاته و محيطه الطبيعي و لا تتجاوزه فالصوت الذي يعبر عن الخطر لا يمكن أن يعبر به عن الألم أو الرضا.

كما أنّه يفيد في الاقتصاد السيكولوجي: ذلك أنّ ذاكرة الإنسان محدودة لا يمكنها أن تخزن لكل حادثة أو حاجة أو فكرة صورة صوتية خاصة لأنّ التجارب و الحاجات... كثيرة لا حصر لها.

2. التمفصل الثاني: و يقع هذا النوع من التمفصل على الواحدات الصوتية التي تمَّ عزلها في التمفصل الأول. و هو عبارة عن تفكيك الصورة الصوتية ذات المعنى إلى مجموعة من الوحدات الصوتية الأساسية خالية المعنى، أي المقاطع الصوتية المجردة (رموز صوتية منفصلة)[الفونيمات]، فمثلاً: كلمة "رأس" تقسم إلى (ر َ) (أ ْ) ( س ٌ).

و مزايا هذا التمفصل: أنّه اقتصاد لغوي: إذ بفضل عدد محدود من الفونيمات نستطيع إنشاء مروفيمات متنوعة بدروها تسمح بالدخول في سياقات جديدة لتدل على معاني كثيرة لا حصر لها... ففي اللغة العربية ثمانية وعشرين حرفاً يضاف إليها ثلاث حركات (الفتحة و الضمة و الكسرة) يمكن أن ننتج تراكيب صوتية هائلة تبلغ الملايين تسمح لنا بالتعبير عن كل الحاجات و الخبرات[48].

أما الميزة الثانية لهذا النوع من التمفصل هو أنّه اقتصاد فيزيولوجي فالحنجرة و اللسان و الفم... محدودة الأصوات و الأوضاع فلولاه (التمفصل الثاني) لاضطر الإنسان أن يبدع أصواتاً مختلفة لكل حادثة أو خبرة أو حاجة... و هذا طبعاً غير ممكن.

لكن علماء النحو المعاصرين لا يتوقفون عند هذا التحليل الصوتي للغة بل ينتقلون إلى المستوى التركيبي (النحوي و الصرفي) و فيه يلمسون تميز لغة الإنسان عن الحيوان، ففرانك روبرت بالمر اعتبر "النحو" الميزة التي تجعل اللغة خاصية إنسانية حيث أنّ الحيوان قد يستخدم رموزاً صوتية ذات معنى لكن الربط بينها بدائي و مغلق[49]، عكس ما هو عليه الحال في لغة الإنسان.

فاللغوي الأمريكي تشومسكي لا يرى فيما عرض إلاّ بنية سطحية لا تتجاوز الشكل الفيزيائي (الصوتي) للغة، فاللغة الإنسانية كما سبق ليست مجرد كتل صوتية مصفوفة إلى جانب بعضها البعض، بل لها بنية عميقة تتمثل في الشكل التجريدي الداخلي الذي يعكس العملية الفكرية[50]، و هذا ما نقصده نحن "بالنحو". فالجمل التي يؤلفها الفرد أثناء الكلام ليست مجرد تتابع لأصوات و رص للكلمات. بل هي توليد و تحويل، فالتوليد: هو القدرة التي يمتلكها الإنسان لتكوين و فهم الجمل من لغته الأم وفقاً لقواعدها الخاصة، و يتم هذا بكيفية طبيعية لاواعية. أما التحويل: فهو عبارة عن نقل البنية العميقة للجملة (المعنى) من ذهن المتكلم إلى البنية السطحية (الشكل المستعمل في التواصل). فمثلاً لو قلنا: "كَتَبَ أحمدٌ الرسالة" و "كُتِبَتْ الرسالة من قِبل أحمد" فالجملتين تختلفان من الناحية التركيبية على المستوى السطحي لكنهما مرتبطتان إلى درجة التطابق على مستوى البنية العميقة[51].

النتيجة: مما تقدم نخلص إلى أنّ لغة الإنسان تتكون من وحدات صوتية أساسية خالية المعنى و من وحدات صوتية أعلى ذات معنى تسمح بتأليف جمل متعددة وفقاً لقواعد النحو تعبر عن مضامين مختلفة تؤكد كلّها على أنّ اللغة ميزة إنسانية.

IV. اللغة وأنواع الدلالة الرمزية

الإنسان لا يعبر عن حاجاته و أفكاره باستخدام "الكلام" بل هناك عدّة طرق مختلفة فلعلكم شاهدتم في الأشرطة العلمية الوثائقية الكتابة الهيروغليفية التي تخبر عن بعض الأحداث و الشخصيات الفرعونية من خلال رسم صور و رموز فللموت صورة و للسلطة و السطوة صورة و للخضوع و الطاعة صور... و هذا ما نفعله نحن أحياناً فعندما يطلب منك أن ترمز لشجاعة شخص ما باستعمال صورة معبّرة يمكنك أن ترسم صورة أسد، كما أنك قد ترسم صورة "الثعلب" لتعبر عن مكره و خداعه. و لهذا نلاحظ أنّ بعض الشركات التي تنتج مواد كيميائية خطرة تلجأ إلى وضع علامة تخبر و تدل على ذلك كصورة الجمجمة و عليها أحيانا علامة ×.

لقد تنبه علماء اللغة إلى أنّ كل نشاط يقوم به الإنسان يمكن أن يكون نشاطاً لغوياً، و هذا ما يبرر ظهور "علم الرموز" (Sémiotique) «الذي يعني الدراسة العلمية للرموز اللغوية و غير اللغوية باعتبارها أدوات اتصال»[52]، و "علم الدلالة (Sémantique)« و هو العلم الذي يدرس الرموز اللغوية فقط»، و أول من وضع هذا المصطلح الفرنسي (ميشال بريال) عام 1897 [53].

فصورة الأسد أو الثعلب أو الجمجمة تعتبر "رموزاً" بينما الكلمات و الألفاظ هي "علامات لسانية"، ومع ذلك فالصورة أو الرمز أو الكلمة تدّل على المعنى الذي وضعت له، و تخبر عن الشيء الغائب فمثلاً صورة الجمجمة على المواد الخطرة تعني "الموت" التي يمكن أن تحدث لو تناول هذا الشخص هذه المواد، فإحضار الموت غير ممكن إلاّ من خلال صورة تعبر عنها و تدّل على معناها و قد تغني عن كتابة "مادة خطرة تقتل"، فالإنسان الميت عندما تتحلل جثته لا يبقى منه إلاّ العظام فلذلك فصورة الجمجمة تحاكي حال الإنسان الميت. أما الكلمات والأصوات فتزيد على الصور أنّها تعبر عن حالات أكثر تعقيداً و تحضر صور و معاني الأشياء أكثر مما تفعله الرموز والصور.

ففي الحالتين يستطيع الإنسان التعبير و نقل أفكاره، بل يشير إلى الأشياء، و هذا ما يدفعنا لطرح التساؤلات التالية: ما هو الرمز؟ و ما هي العلامة اللسانية؟ و هل هناك ما يميّز بينهما؟ و هل هناك تلازم بين الكلمات و الأشياء؟ أم لا يوجد تلازم بينهما؟

مفهوم الرمز:

عرّف علماء الدلالة الرمز بأنّه « مثير بديل يستدعي لنفسه نفس الاستجابة التي قد يستدعيها شيء آخر عند حضوره»[54]، و قسموه إلى قسمين:

الرمز اللغوي: فالكلمات (المنطوقة أو المكتوبة) أخص أنواع الرموز اللغوية حيث أنّها لا تشير لنفسها بل لأشياء أخرى غيرها.

الرمز غير اللغوي: و مثال ذلك الجرس في تجربة بافلوف، حيث أنّه "صوت الجرس" يستدعي شيئا غير نفسه، فالكلب عند سماعه للجرس يتوجه إلى مكان الطعام [55].

أمّا بالنسبة للفيلسوف هيغل(1770- 1831) فالرمز علامة تحوي و تتضمن خصائص و صفات ما ترمز و تدل عليه، بحيث أنّ هذا الرمز يستدعي و يحضر للشعور و الوعي الدلالة و المعنى اللذان نقصد لتبليغهما، فالأشياء و العلامات التي نرمز بها لا تعبر و تخبر فقط عن نفسها بل تحوي الخاصية العامة للشيء أو المعنى الذي ترمز له. و لعلّ الأمثلة التالية توضح هذا الكلام: فالأسد رمز القوة و الشجاعة، و الثعلب رمز المكر و الخداع، كما أنّ الدائرة رمز الخلود لأنّ الخط يعود إلى نقطة البداية في حركة متواصلة لا انقطاع فيها و لا فاصل زمني[56].

أما العلامة اللغوية حسب دي سوسير فهي « وحدة أساسية في عملية التواصل بين أفراد مجتمع معين وتنقسم إلى: "دال" و "مدلول"، فالدال: هو الصورة السمعية (البصمة النفسية للصوت) التي تعني شيء ما و تدل عليه. أما المدلول: فهو التصور الذهني للشيء المعني»[57]، و المقصود بالعلامة اللغوية كل ما يصح اعتباره علامة قابلة للتأويل و تدل على شيء آخر غيرها، و أخص هذه العلامات الكلمات مسموعة كانت أو مكتوبة، و تنقسم كما جاء في التعريف إلى:

الدّال: و هو الصورة الصوتية، أي الانطباع النفسي أو الذهني الناتج عن سماع الصوت، و ليس المقصود به الصوت الفيزيائي الذي نتج عن المتكلم و تلقته الأذن.

المدلول: و هو الفكرة أو التمثل الذهني الذي ينتج عن سماع الكلمة أو اللفظ أو إن شئت عن البصمة الذهنية للصوت.

«فالعلامة اللسانية لا توحد بين شيء و اسم، و أنّما بين مفهوم و صورة سمعية، و العلامة اللّسانية هي إذن كائن ذهني ذو وجهين»[58].

الفرق بين الرمز و العلامة اللغوية:

لقد نبه هيغل قبل غيره إلى أنّ الرمز يختلف عن العلامة اللغوية فيما يلي:

فالرمز مرجعية واقعية حيث أنّه إشارة مادية حسية تكون باستخدام صورة كائن أو أشكال هندسية. تتطلب إدراكاً حسياً، فالشجاعة و القوة يدركان من خلال رؤية صورة الأسد و هي ترمز لهما.

للرمز دلالتان هما: دلالة حقيقية: و هي أن يشير للكائن أو الشكل كما هما موجدان في الواقع، فصورة الأسد تظهر الأسد الذي له وجود مادي مباشر مستقل عن الإنسان.

دلالة مجازية: و هي أنّ الرمز لا يشير للكائن نفسه فقط (فصورة الأسد لا تعبر عن الأسد كحيوان) يل يزيد على ذلك المعنى الذي نرمز به له، كالقوة و الشجاعة في مثال الأسد.

بينما العلامة اللغوية - عند هيغل – لا تحمل إلا دلالة مجازية، فلفظة "استنتاج" مثلاً تشير لعملية عقلية، و سماعها يوقظ في ذهن المستمع فكرة هذه العملية دون أن تثير فيه أفعالاً حسية.

و هذا الفارق يتجلى عند دي سوسير في العلاقة بين الدّال و المدلول فالرمز ليس فارغاً تماماً، حيث أنّ هناك علاقة طبيعية بين الدال و المدلول، فالميزان رمز العدالة و لا يمكن أبداً تبديله بالدباب

جزاكم الله خيرا