الكوني والعالمي والعولمي - زهير الخويلدي

"ان ثقافة أضاعت قيمها لا تستطيع الا أن تنتقم من قيم الثقافات الأخرى".
جان بودريار[1]

لا يكون الانسان الا بهويته ولا تتشكل الهوية الا عبر شغل جماعي يقوم به عدد من الناس،لكن هذه الهوية تظل فقيرة وتنحرف نحو التعصب والانغلاق اذا لم تنفتح وتعترف بحق الآخر في الوجود والاختلاف والتنوع لكن كما يمثل التعصب لهوية ما خطرا ينتهي بنفي الآخر وتهميش الغيرية وتحويل العلاقة بين البشر الى علاقة صراع فان الاتصال بالثقافات الأخرى قد يمثل تهديدا لهوية ثقافية حين تصير ظلا للآخر منبهرة ومشدودة لانجازاته فتقف عاجزة عن الإبداع ويتحول كيانها بلا خصوصية تشدها الى الأصل وبلا مشروع كوني تقبل به على الآخر وتندمج معه في بناء هذه الكونية.
ان هذا التوتر هو الذي يبرر طرح مشكلة العلاقة بين الخصوصية والكونية وهو كذلك الذي يجعل من العلاقة بين العالمية والعولمة ميدان استقطاب وتجاذب، فكيف السبيل الى الانخراط في الكوني؟ وما الحاجة اليه أصلا طالما أن كل فرد يحوز على خصوصية معينة؟ ولماذا مثل ظهور العولمة إحراجا كبيرا لهذا الانخراط؟ وماهو الطريق الذي ينبغي أن تسلكه البشرية للتحرر من التأثيرات السلبية والانعكاسات الخطيرة للعولمة؟
يعتقد البعض أن الكوني والعالمي والعولمي معاني متشابهة ومصطلحات متجاورة مثلما يتجاور العالم والكون ومثلما تكتسح العولمة المعمورة وترتبط بالكلي ولكن الواقع يثبت أن مثل هذا التشابه خادع وأن الحقيقة أبعد من ذلك بكثير وأن مثل هكذا كلام هو شعارات براقة .
إذ صحيح أننا نعيش تطلع جميع الثقافات الى الكوني ونموت من فقدان كل خصوصية وصحيح أيضا أن الكوكب يشهد انتشار عالمي لكل شيء وعلى امتداد أي شيء ولكن صحيح أيضا أن الكوني في طريقه الى التلاشي وأنه ثمة اختلاف بين الكوني والعالمي والعولمي وأن الكوني قد تعولم وأن العولمي ذي اتجاه واحد لا محيد عنه وأن الكوني يهلك في العولمة.
لقد أكد جان بودريار أن الذي يحدث اليوم في المعمورة من تحولات هو عبور من الكوني الى العالمي عن طريق العولمي، فما المقصود بذلك؟ ولماذا نبه هذا الفيلسوف على خطورة الموقف؟ هل يعني أن الكوني اختفى ولم يعد له أية أثر؟


يرى تزفيتان تودوروف أن روح الأنوار متكونة من ثلاثة أبعاد: التحرر والاستقلالية النسبة للفرد والغائية الانسانية لأفعالنا والكونية ويعبر عنها على النحو التالي:"ان الانتماء الى الجنس البشري أي الى الانسانية بماهي صفة كونية هو أكثر أصالة من الانتماء الى هذا المجتمع أو ذاك. وعلى هذا الأساس يكون مطلب الكونية بمثابة الحد الذي تقف عنده ممارسة الحرية ويكون المقدس الذي غادر مجال الاعتقاد ورفات القديسين مجسدا مستقبلا في حقوق الانسان...واذا تقرر أن لكل الكائنات البشرية مجموعة من الحقوق المتماثلة فانه يترتب عن ذلك أنها متساوية في الحقوق ومعنى هذا أن مطلب المساواة نابع من الكونية. ومن الكونية انبثقت ضروب من الكفاح ما تزال متواصلة الى اليوم: الكفاح من أجل أن تكون النساء مساويات للرجال أمام القانون وأن يلغى الرق وأن لا يشرع أبدا للتصرف في حرية أي كائن بشري وأن يعترف بكرامة الفقراء والمساكين والمهمشين وأن ينظر الى الأطفال باعتبارهم أشخاصا بأتم معنى الكلمة. أثار هذا الإقرار بكونية الانسان الرغبة في التعرف على مجتمعات أخرى غير تلك التي يولد فيها المرء." [2]
من هذا المنطلق يرتبط الكوني بحقوق الانسان والحريات والثقافة والديمقراطية أما العولمي فهو عولمة التقنيات والسوق والسياحة والإعلام.لقد امتلك الكوني بماهو ثقافة المتعالي والذات والمفهوم والواقعي حظه التاريخي عندما عمل على إدماج الخصوصيات مع الإبقاء على اختلافها ضمن الكل المشترك كاختلافات لكن لم يعد من الآن فصاعدا ينجح لأن العولمة كفضاء للافتراضي والرقمي والمحايث والمرئي انتصرت عليه وقضت على كل الفروقات ولم تبق الا خصوصية واحدة مهيمنة هي ديانة توحيدية جديدة هي ديانة السوق. ان الكوني كان فكرة جميلة يطمح أن يعانقها كل خصوصي ولكن عندما حاولت العولمة أن تحققه في العالمي انتحر كفكرة وكغاية مثالية وتحول الى وسيلة تعبئة وآلة للصهر والإدماج لا غير. في هذا السياق يقول تودوروف:" فالقرن العشرون بصفة خاصة الذي شهد مجازر حربين عالميتين وقيام أنظمة شمولية في أوروبا وخارجها بالإضافة الى ما أدت اليه الاختراعات التقنية من دمار وتقتيل...بدا وكأنه يسفه نهائيا جميع الآمال المعبر عنها في الماضي مما دفع الكثيرين الى الكف عن الانتساب الى الأنوار وصارت الأفكار التي تتضمنها كلمات من قبيل إنسية ،تحرر،تقدم،عمل وإرادة حرة فاقدة لكل اعتبار".[3]
ان الحياة وهبت للعولمة على حساب موت الكوني ونقيضه الخصوصي ورديفه العالمي ولكن هناك من يموت من خصوصيته عندما تتحول الى عالمي وهناك من يموت لفقدان خصوصيته عندما تتعولم وتفقد رغبتها في التطلع الى الكوني. زد على ذلك أن العولمة هي اختراق للعالمية وتمييع لها بإقصاء الخصوصيات الثقافية أما العالمية فهي اغناء للهوية الكوكبية بالاعتراف بالخصوصيات وتحقيق التفاعل بينها.
من البين أن العولمة هي النموذج الذي يرى أن اقتصاد السوق الحر هو المهيمن على العالم وأن الرأسمالية هي ديانة البشرية وأن المركزية الثقافية تركت مكانها للنسبية الثقافية، أما العالمية فهي جماع تفاعلي وتثاقف ونزوع يعتبر التنوع والتعدد والاختلاف أمور ضرورية بالنسبة الى بناء الحضارة الانسانية ويدعو الى التفاعل بين مجمل الثقافات والحوار بين الأديان والتكامل بين المجتمعات ويخاطب إنسانية الانسان والقيم المشتركة بين الناس. تشير العولمة الى ثلاثة عمليات حدثت على مسرح التاريخ الأممي:"
- زيادة حجم التبادل بين المجتمعات سواء تمظهر ذلك على شكل تجارة أو رأس مال أو حجم العملات المتبادلة أو حركة السياح والمهاجرين.
- تخفيض الحواجز وإلغاء دور الحدود بين المجتمعات والدول وتطبيق مبدأ دعه يعمل دعه يمر على الاستثمار والفتح الأسواق وإزالة الأداءات الجمركية.
- زيادة التجانس بين الدول والمجتمعات وتفعيل التقارب بين الثقافات".
العولمة تعني على الصعيد الاقتصادي تحرير التجارة وزيادة حركة تدفق رأس المال عبر الحدود وعلى الصعيد السياسي هي زيادة التنسيق بين الحكومات والإيمان بفكرة المواطن الكوني وفي الوقت نفسه زيادة التنسيق بين المجموعات غير الحكومية عبر الحدود والإيمان بفكرة المجتمع المدني العالمي، أما على الصعيد الثقافي فتعني زيادة التفاعل بين الثقافات وتجاوز سيطرة الدولة أو السلطات الثقافية الراسخة وترافق الثورة التكنولوجية والأنترنت المرتبطة بعلاقات عابرة للزمن والفضاء والهوية. لكن هل العولمة قدر؟ متى وكيف ستنتهي العولمة؟ بل وعلى أي أساس ومعيار يمكننا أن نحكم أنها انتهت؟
ان العولمة ستظل تشير الى هيمنة أقلية الدول الغنية على بقية العالم الذي يتكون من دول فقيرة وفي طريقها الى النمو وإنها ستعمل دوما على ربط دول الأطراف بدول المركز بشكل يقوي من التبعية ويزيد من التطور اللامتكافيء. ان أهم نتيجة للعولمة هي تفجر العنف من طرف العالمي نتيجة خلقه لعدوه ودخوله معه في صراع ضار من أجل الاحتواء ورد الطرف المقابل الفعل في حركة لا تنتهي.
لقد أدى اشتعال الحرب الى إرباك في مستوى علاقة الثقافات بقيمها والى لجوئها الى منطق الثأر والانتقام من كل ثقافة تدعي العالمية وفقدانها لأية صلة تربطها بالكلي. في هذا السياق يصرح فريد هاليداي:" ان هناك حاجة الى ان نكون نقديين وقلقين إزاء الرفض المعاصر للكونية فالاحتفاء بالجماعات وما يرافقه من مزاعم حول الشرعية التي يتمتع بها هذه الجماعات والسلطة المنسوبة للفئة التي تسيطر عليها تنطوي على مخاطر سياسية وأخلاقية".[4]
أما الكونية بمعناها الأصلي فهي نوع من العالمية التي تعني التخاصب والتفاعل بين الثقافات الانسانية وهو تفاعل وتخاصب يعتمد على مبدأ التوازن والتكامل والتكافؤ ويهدف الى اغناء التجربة الثقافية الانسانية وتأصيل قيمها المشتركة. ومن هنا فان الكونية مطمح الانسانية ومجال لالتقاء وحوار الثقافات تستند لثقافة حقوق الانسان والديمقراطية والمواطنة ولتحقيق الكونية الجذرية لابد من توفر جملة من الشروط أهمها الانفتاح والاعتراف والقبول بالاختلاف والمحافظة على التنوع واستثمار التعدد والإيمان بالتسامح والابتعاد عن العنف والتخلي عن التعصب والعزلة والانطواء. وقد عبر عن هذا الرأي كلود ليفي ستروس عندما صرح:"ان الحضارة تفرض تعايش ثقافات متنوعة الى أقصى حد وتقوم هي بالذات على هذا التعايش. إذ لا يمكن للحضارة العالمية أن تكون شيئا آخر على المستوى العالمي غير تحالف للثقافات التي تحتفظ كل واحدة منها بخصوصياتها"[5].
ان الحوار يسمح بإدماج الخصوصيات في البعد الكوني وتحقيق التلاقح بين الهويات من أجل تشييد الهوية المركبة ويقتضي مبدأ المثاقفة أن نفتح الانية على الغيرية وأن يكون الأنا وجها لوجه مع الآخر وأن يتعايشا على الرغم من التنافر بينهما لأن التمايز عن الآخر يقتضي منحه الاعتراف بكرامته وخصوصيته الثقافية والقبول به كآخر والتواصل معه انطلاقا من القيم الانسانية المشتركة مثل العدالة والحرية والمساواة. من هذا المنطلق يمكن تصور كونية جذرية تتسم بالواقعية وجوهر هذه الكونية ليست نتاج الفكر الغربي بل هي إفراز للفكر البشري عموما الذي ساهمت فيه وكل ثقافات العالم سواء الآن أو عبر القرون الماضية ولاتزال تساهل فيه عبر مسار معقد من التفاعل والتلاقي التوليدي، لكن التحدي الذي يطرح هنا هو كيف انحرفت الكونية من مجال القيم الانسانية الى مجال لتبرير الهيمنة والاستعمار لتصبح شكلا من أشكال العولمة؟ أو ليست الكونية بهذا المعنى هي خصوصية مكوننة خاصة في عصر تسيدت فيه عالمية الغرب بمقتضى مركزيته الذاتية المنتفخة والمتورمة؟
ألم يدعو صاموال ادغونتون الى صدام الثقافات باعترافه أن القرن الجديد قد يشهد صراعات دموية وقد تنشأ صراعات أخرى داخل الحضارة ؟ألم يبين أن "الكونية الغربية على بقية العالم لأنها قد تكون مصدر حرب بين الدول المشعة في حضارات مختلفة"[6] ولأن الفكرة التي تدعو المجتمعات الأخرى الى تبني النموذج الغربي في التقدم والحداثة هي فكرة لا أخلاقية مرتبطة بالنفوذ وإرادة الهيمنة وبالتوسع العالمي للحضارة الغربية؟ثم لماذا أعلن فرنسيس فوكوياما نهاية التاريخ وظهور الانسان الأخير وانتصار نموذج الدولة الليبرالية الديمقراطية الأمريكية؟ ألا تعني العولمة في نهاية أمركة العالم؟
خلاصة القول أن الكونية Universalisme هي الذهاب من الخصوصية الى معانقة ماهو مشترك من قيم بين الانسانية وهي أفق للبشرية وحلم الثقافة الانسانية يستند الى مقولات التقدم والعقل والتضامن والحداثة، أما العولمة Mondialisation فهي على حد عبارة ريتشارد رورتي من ابتكار الشعوب الغنية بهدف التستر على مصالحها السياسية أي أنها تقوم على اجتياح الثقافات الأخرى وتمكن القوى الكبرى من السيطرة على بقية الدول سيطرة اقتصادية وسياسية وثقافية، لكن رغم ذلك يظل الباب مفتوح لتأمل البشرية في بناء عالمية Cosmopolitisme تعبر عن التنوع الثقافي وتحقق الاعتراف العادل والمتبادل بين الخصوصيات بحيث تنفتح على بعضها البعض مع احتفاظها بتنوعاته والإيمان بمجموعة من القيم المشتركة مثل حق الضيافة والاعتراف بالآخر وتأسيس علاقة حوارية بين الأديان والثقافات في إطار من الاندماج والعيش المشترك.
يقول بول ريكور حول هذا الموضوع :" ان الانسانية باعتبارها جسما واحدا تدخل ضمن حضارة كونية واحدة تمثل في الآن نفسه تقدما عظيما للجميع ومهمة جسيمة لبقاء التراث البشري وتكيفه مع هذا الإطار الجديد. إننا نحس كلنا وان بدرجات متفاوتة بوجود توتر بين ضرورة هذا المرور وهذا التقدم من ناحية ومطلب الحفاظ على موروثنا من ناحية ثانية."[7] حول ضرورة تعدد الثقافات وتواصلها من أجل بناء حضارة بشرية واحدة:"حينما يكتب باسكال "يمكن اعتبار الانسانية كلها كانسان واحد يتعلم ويتذكر باستمرار" فان عبارته هذه تعني...اذن وحدة النوع البشري مجردة خالصة عقلانية تستتبعها جميع التمظهرات الأخرى للحضارة الانسانية".[8] هذا ما رآه تودوروف عندما قال:"أما اذا تجاوز الأمر حدود البلد الواحد فان الكونية تكتسي معنى آخر فكما أن سكان بلد ما ينبغي أن يرقوا جميعا الى مستوى المواطنة ينبغي كذلك اعتبار جميع سكان المعمورة من الوهلة الأولى كائنات بشرية بأتم معنى الكلمة لأن ما يجمع الناس أكثر مما يفرقهم".[9]
مدار الأمر عندنا أن "ثمة وحدة إنسانية وثمة تنوع انساني" وأنه "توجد وحدة إنسانية بقدر ما يوجد تنوع انساني" وأنه "علينا أن نتصور وحدة تضمن التنوع وتميزه وأن نتصور تنوعا ينخرط في وحدة"[10] وكما قال أدغار موران وحدة مركبة وخلاقة تجعل التنوع يعيد إنتاج الوحدة والوحدة تحافظ على التنوع. زد على ذلك أن الكونية كمطمح انساني وحضاري أصبح الكل يريد بلوغها سواء كان فردا أو مجموعة من أجل الانخراط في العالمي والمساهمة في مسار التقدم والتحديث والعصرنة التي تعرفها البشرية على مر تاريخها لأن البشر مواطنو عالم واحد ولكون شبح العولمة بدأ يخيم على الآفاق وبدأ يهدد الكوني بالاندثار لأن التشبث بالخصوصي قد حوله الى منطق للاستبعاد وإهماله قد أدى الى إهلاك الكوني.عندئذ " ليست الكونية مسؤولة عن الصورة التي يمكن أن نشكلها لأنفسنا فحسب بل هي تفتح إمكانا لمشروعية جديدة في هذا العالم الذي لم يعد فيه الخير والشر أن يبقيا قائمين على كلمة الرب ولا على الدروس المستقاة من التقاليد".[11]
فهل مازل الوقت مناسبا للحديث عن الأممية والعالمية في ظل عصر نعجز فيه عن تحقيق التماسك والاستمرارية والتطورية لوطنيتنا القطرية؟ فهل يكفي تأسيس دستور سياسي كوني ونكلف هيئة أممية بحمايته وتطبيقه حتى تدخل كل دول العالم في علاقات سلمية دائمة ومتبادلة وتضع حدا لحالة الحرب التي دأبت البشرية على معايشتها؟ أليست أكبر مشكلة تعاني منها البشرية اليوم هي كيفية ايجاد عالمية ترتكز في قوامها الوجودي على احترام مبدأ الحق الكوني؟ ماهو دور الفيلسوف الديمقراطي في عصر العولمة؟ ألا يتطابق مع المثقف الكوني الذي يتخلى عن خصوصيته ويتصرف وفق مبادئ كلية محافظا على التنوع كما يرى هيجل؟ فهل يكون المثقف الكوني هو الطرف الفاعل في زمننا الذي يتميز ببروز ثلاثة حتميات تمنع كل مبادرة فردية وهي حتميات السوق الجينوم البشري والصفائح الالكترونية؟ فكيف يواجه هذا المثقف لوحده جحيم العولمة ويعيد للكوني اعتباره في ظل عالمية بديلة دون أن يهمل تنمية الخصوصيات؟ ماهي الشروط التي ينبغي أن تتوفر حتى نحصل على كونية منفتحة على التعدد؟
المراجع:
تزفيتان تودوروف روح الأنوار تعريب حافظ قويعة دار محمد علي الحامي للنشر صفاقس تونس الطبعة الأولى 2007
جان بودريار السلطة الجهنمية مقال عنف العالمي ترجمة بدر الدين عدروكي مجلة الفكر العربي المعاصر عدد135/134
فريد هاليداي الكونية الجذرية لا العولمة المترددة ترجمة خالد الحروب دار الساقي الطبعة الأولى 2002
صاموال هنتغتون صدام الحضارات وإعادة بناء النظام العالمي ترجمة مالك عبيد أبو شهيوة ومحمود محمد خلف الدار الجماهيرية للنشر والتوزيع لبيا 1999

Claude Lévi-Strauss Race et Histoire Ed Gonthier 1961
Edgar Mourin Humanité de l’humanité Ed Seuil 2001
Paul Ricœur Histoire et Vérité Idéa Cérès Edition 1995


المصدر

ملاحظات بسيطة على موضوع الزميل الخويلدي، و مقتبساته من بودريارد و غيره من المفكرين و الفلاسفة :

Array
[size=5]
الكوني والعالمي والعولمي - زهير الخويلدي

"ان ثقافة أضاعت قيمها لا تستطيع الا أن تنتقم من قيم الثقافات الأخرى". جان بودريار[1]
----------------------
الثقافة لا تضيع قيمها . و المجتمع الذي ينتج ثقافة معينة فهو لا يتخلى عنها ما لم تأت ثقافة جديدة ذات قيم جديدة تبزها تقدما و افضلية ،و عندها تنتهي القيم القديمة و تضمحل لوحدها .


لا يكون الانسان الا بهويته ولا تتشكل الهوية الا عبر شغل جماعي يقوم به عدد من الناس،لكن هذه الهوية تظل فقيرة وتنحرف نحو التعصب والانغلاق
----------------------
لا يمكن لعملية صنع الهوية لدى شعب معين ان تكتمل . فالهوية هي عمل دائم ، متواصل ،و مستمر من اجل تحقيق ذات ذلك الشعب . و لهذا فان ليس هناك ما يمكن ان نقول عنه انه هوية ناجزة لاي شعب . الا اذا قصدنا بذلك احد مظاهر هوية قديمة تجاوزها الزمن . فالهوية هي ظاهرة واضحة في زمان و مكان محدد ، لشعب ما و تعبر عن خصائصه التي تميزه عن غيره في كافة المجالات . و الهوية لا تكون الا آنية . و لهذا فليس هناك هوية مطلقة ، يمكن ان نقول عنها بانها تنحرف عن جادة السبيل ، او تنحرف نحو تعصب و انغلاق . فالانحارف سمة من سمات الشخصية الفردية ، و ليس الهوية الجمعية لشعب ما .


من هذا المنطلق يرتبط الكوني بحقوق الانسان والحريات والثقافة والديمقراطية أما العولمي فهو عولمة التقنيات والسوق والسياحة والإعلام.
-----------------------
بداية يهمنا ان نذكر ان تيودوروف هو واحد من مفكري "ما بعد الحداثة" . اي هو ممن انكروا دور العقل و هاجموه ،و ووقفوا ضد الحداثة . و نعود الى الفكرة اعلاه ، لنقول بان تيودوروف هنا يستخدم المصطلحات بالطريقة التي ترضي فكرته ، اي يقولب المصطلح و يكويه ، ليصبح سلسا مطواعا لفكرته . فهو اذ يحاول التمييز بين الكوني و العولمي بطريقة مضحكة ، و مسلية ،و لنريكم كيف اثبت المسخرة فيها . فلو استخدمنا المفهومين (كوني ، عولمة ) بعكس جملتيه اعلاه لوصلنا الى ما يلي :

"من هذا المنطلق يرتبط العولمي بنشر التقنيات والسوق والسياحة والإعلام.أما الكوني فهو يهتم بنشر حقوق الانسان والحريات والثقافة والديمقراطية "
ماذا نلاحظ هنا ؟ نلاحظ ان لا تعارض بينهما بل تمايز في الوظيفة . لكن الا نفهم ايضا بان الكوني لم يقصر في نشر التقنيات ( و الا فكيف عرفنا بنظريات فيثاغورس او غيره من الفلااسفة و العلماء عبر العصور ) و السوق ( اولم تنتشر السوق الرومانية مع الفتح الروماني لاراضي الغير ،و من قبلها السوق اليونانية ، و كذلك السوق العربية أثناء انتشار الجيوش العربية في بقاع الارض باسم الثورة الاسلامية ! ) و السياحة ( ما دامت الامبراطوريات قائمة فان الامم التي استفادة منها اصبحت مصدر دخل و و قدرة على السياحة في ارجاء الامبراطورية . فالعربي كان سيدا اينما ذهب في عصر الفتوحات العربية ،و الروماني كان سيدا في عصر امبراطوريته ،و الامريكي اليوم ن هو سيد السياحة اينما ذهب ، حيث ان الدولار هو العملة الاكثر شغفا لكل الشعوب ) و اصل بهذا الى ان بودريارد يتلاعب بالمصطلحات ، منطبقا مما يعتبره من سلبيات العولمة ،و ما يعتبره ايجابيات الكونية .


لقد امتلك الكوني بماهو ثقافة المتعالي والذات والمفهوم والواقعي
-------------------
الاشادة هنا بالكوني تتحدث عن الاتيجابيات الكونية ، لكن الكاتب لا يحدثنا عن ايجابيات العولمة ،و لهذا فهو لا يعتبر العولمة ذات ثقافة متعالية وواقعية ! فهل هذا مقنع برأيكم . الا يعتبر انتشار الاعلام و الفضائيات و الانترنت ، و ثقافة الحرية و الفردية و الابداع ،( و هي من مقومات العولمة ) ثقافة و حداثة ما بعد (ما بعد الحداثة ) ؟ هنا نجد اسلوب بودريارد الدوغمائي دون ان يشعر به هو نفسه .

لقد امتلك الكوني بماهو ثقافة المتعالي والذات والمفهوم والواقعي حظه التاريخي عندما عمل على إدماج الخصوصيات مع الإبقاء على اختلافها ضمن الكل المشترك كاختلافات لكن لم يعد من الآن فصاعدا ينجح لأن العولمة كفضاء للافتراضي والرقمي والمحايث والمرئي انتصرت عليه وقضت على كل الفروقات ولم تبق الا خصوصية واحدة مهيمنة هي ديانة توحيدية جديدة هي ديانة السوق.
---------------------
لاحظوا هنا التلاعب بطريقة العرض و الاضاءة لوصلنا الكاتب الى رفضه للعولمة ،و هو رفض غير مبرر ، وربما لو انه قال بانه يرفض بعض اشكالاتها لما انتقدناه ، فلكل ظاهرة انسانية اشكالات محددة تعتبر نقطة ضعف بحق تلك الظاهرة . اما هنا نجد بودريارد يمتدح الكوني في انه "عمل على ادماج الخصوصيات مع الإبقاء على اختلافها ضمن الكل المشترك كاختلافات " ، و يطعن في العولمية انها " وقضت على كل الفروقات ولم تبق الا خصوصية واحدة مهيمنة هي ديانة السوق" .حسنا ، أين التلاعب ؟ لنأتي الى الكوني : نحن نعرف بان الذي نشر حقوق الانسان هو الحداثة ، اي العولمة ، و ليس مجرد انها طبعت منذ مئتي سنة في ملف معين في دولة معينة . فالناس لم تسمح بحقوق الانسان الا مع بداية هذا القرن ، حيث كانت الفكرة حكرا على نخبة محدودة من رجال القانون ،و قلما تداولها رجال السياسة . اما مع ظهور العولمة ، فنجد ان قضية حقوق الانسان ،و المساواة ،و حقوق الشعوب ،و حقوق المراة قد اصبحت الشغل الشاغل لكل كبير و صغير،و بل وز لكل سياسي ، يوميا ! اذا فبودريارد يغمط العولمة حقها ، لصالح الكوني . علما اننا لو تحدثنا عن الكوني بدقة لوجدنا ان بودريارد لم يكلف نفسه شرح فهمه لمفهوم الكوني . بل ترك الامر ضبابيا لكي يستخدمه في طعن العولمة . و اعجب كيف ان الكوني حاتفظ على الخصوصيات ن خاصة اننا عندما نتحدث عن فكر كوني نكون كمن يتحدث عن فكر تجاوز خصوصياته ليشكل لنفسه خصوصية كونية مختلفة عن الخصوصية المحلية . و لقد كان الفكر القديم المنادي بالكونية ( Universality) وهو ما يدافع عنه بودريارد - كما فعل نيتشه تماما في دفاعه عن الروحانية اليونانية ،و تقديسه للاله ديونيسيوس - هو من أرسل الاسكندر ليحتل العالم و ينشر الفكر اليوناني و الثقافة اليونانية . اي انه كان يهدف لهدم الخصوصيات بدلا من تشجيعها كما تفعل عولمة اليوم ، حيث اصبح بامكان اي شخص ، او حتى اي طفل في العاشرة من عملاره ان يطلع على ثقافات شعوب بعيدة عنه زمانيا و مكانيا ، عبر الانترنت ، اي عبر العولمة .


ان الحياة وهبت للعولمة على حساب موت الكوني ونقيضه الخصوصي ورديفه العالمي ولكن هناك من يموت من خصوصيته عندما تتحول الى عالمي وهناك من يموت لفقدان خصوصيته عندما تتعولم وتفقد رغبتها في التطلع الى الكوني.
---------------------------
يبدو هنا ان الزميل الخويلدي يعرض علينا فكرة . و ارى انها دوغما ايضا : فالحياة و التطور لا يخضعان للجمود الا في حالة واحدة ، هي عندما يتوقفان عن الكينونة . اذا فالعولمة ما هي الا ظاهرة جديدة يتخذها الكوني ليعبر عن نفسه من خلالها . فما الكوني او العولمة الا وجهان لعملة واحدة ، هي السيرورة النسانية .فالكوني لا يموت و العولمة لا تختلف عن الكوني بل هي شكل جديد و مرادف للكوني .

من البين أن العولمة هي النموذج الذي يرى أن اقتصاد السوق الحر هو المهيمن على العالم
---------------------
هذا التفسير للعولمة هو تفسير ايديولوجي تميز به الناطقين بالفكر اليساري . و بعضهم سمة العولمة بالامركة العالمية ...الخ مما يعكس عداءا أيديولوجيا ضد الفكر الراسمالي .


وأن الرأسمالية هي ديانة البشرية
----------------------
ما نعرفه هو ان العولمة تحترم الاديان و الحقوق بعكس الكونية التي كانت تهتم بنشر دين معين او فكر معين او ثقافة معينة على حساب خصوصيات الشعوب .

أما العالمية فهي جماع تفاعلي وتثاقف ونزوع يعتبر التنوع والتعدد والاختلاف أمور ضرورية بالنسبة الى بناء الحضارة الانسانية
-----------------------
بغض النظر عمن يتحدث هنا ، انظروا كيف تبدو الدوغما و التلاعب بالالفاظ . فلنستبدل عبارة العالمية بالعولمة ، و نحصل على ما يلي :
"أما العولمة فهي جماع تفاعلي وتثاقف ونزوع يعتبر التنوع والتعدد والاختلاف أمور ضرورية بالنسبة الى بناء الحضارة الانسانية" هل تجدون اي تناقض في هذه الفكرة . الا تجدون بان العولمة المتمثلة بوسائل الاعلام و الاعلان ، اليوم و حرية السوق ،و نشر التقنيات ،و السياحة ...الخ هي جماع تفاعلي و احترام للتنوع و الخصوصيات المجتمعية و احترام الاختلاف بين البشر !!!


العولمة تعني على الصعيد الاقتصادي تحرير التجارة وزيادة حركة تدفق رأس المال عبر الحدود وعلى الصعيد السياسي هي زيادة التنسيق بين الحكومات والإيمان بفكرة المواطن الكوني وفي الوقت نفسه زيادة التنسيق بين المجموعات غير الحكومية عبر الحدود والإيمان بفكرة المجتمع المدني العالمي، أما على الصعيد الثقافي فتعني زيادة التفاعل بين الثقافات وتجاوز سيطرة الدولة أو السلطات الثقافية الراسخة وترافق الثورة التكنولوجية والأنترنت المرتبطة بعلاقات عابرة للزمن والفضاء والهوية.
----------------------------
الا نجد الكاتب هنا يمتدح العولمة فيما كان ينكره عليها سابقا كايجابيات !!


لكن هل العولمة قدر؟ متى وكيف ستنتهي العولمة؟ بل وعلى أي أساس ومعيار يمكننا أن نحكم أنها انتهت؟
ان العولمة ستظل تشير الى هيمنة أقلية الدول الغنية على بقية العالم الذي يتكون من دول فقيرة وفي طريقها الى النمو
--------------------------
كون العولمة تمثل شكلا حضاريا جديدا وصلت اليه البشرية ، و لكون هذا الشكل الحضاري اصبح هو المهيمن على الاشكال القديمة ، فهذا لا يعني ان نحصر و نتضايق و نبكي على اعتاب الاديديولوجيا اليسارية في سب العولمة و شتمها . و النص المقتبس اعلاه يمكن تشبيهه بالفكرة التالية :
هل الصدقة قدر ؟ متى و كيف تنتهي الصدقة ؟ بل و على اي اساس و معيار يمكننا أن نحكم أنها انتهت؟ ان الصدقة ستظل تشير الى هيمنة أقلية من الناس، الغنية (الاغنياء ) على بقية الفقراء الذين هم في طريقهم للنمو " لنصل الى السؤال ، و ما الضير في ان العولمة موجودة . فكونها موجودة ، يعني ان هناك اسبابا لوجودها . اي هي كالقدر فعلا . فما كان القدر ليحدث لولا وجود مسبباته .


أما الكونية بمعناها الأصلي فهي نوع من العالمية التي تعني التخاصب والتفاعل بين الثقافات الانسانية وهو تفاعل وتخاصب يعتمد على مبدأ التوازن والتكامل والتكافؤ ويهدف الى اغناء التجربة الثقافية الانسانية وتأصيل قيمها المشتركة. ومن هنا فان الكونية مطمح الانسانية ومجال لالتقاء وحوار الثقافات تستند لثقافة حقوق الانسان والديمقراطية والمواطنة ولتحقيق الكونية الجذرية لابد من توفر جملة من الشروط أهمها الانفتاح والاعتراف والقبول بالاختلاف والمحافظة على التنوع واستثمار التعدد والإيمان بالتسامح والابتعاد عن العنف والتخلي عن التعصب والعزلة والانطواء.
----------------------------
اذا كان الكاتب يتحدث عن الكونية كحلم ، فهذا شيء ، اما اذا تحدثنا عن العولمة كعلم - وواقع معاش و تجربة انسانية واضحة و ناتجة عن تطور تارخي للحضارة ،و لها مسبباتها ، و ربما تظهر بعد فترة عوامل ضمور لها لصالح حضارة جحديدة - فهذا شيء آخر . و بين الحلم و العلم (الواقع) تكمن مأساة الفكر .


وقد عبر عن هذا الرأي كلود ليفي ستروس عندما صرح:"ان الحضارة تفرض تعايش ثقافات متنوعة الى أقصى حد وتقوم هي بالذات على هذا التعايش. إذ لا يمكن للحضارة العالمية أن تكون شيئا آخر على المستوى العالمي غير تحالف للثقافات التي تحتفظ كل واحدة منها بخصوصياتها"[5].
-----------------------
مع احترامنا مفكر كلود ليفي ستروس ، اجد بان الحضارة تفرض ما نحن عليه . فما نحن الا انعكاس لما تفرضه الحضارة الانسانية . و كلود ليفي ستروس يفهم الحضارة على انها نموذد ذهبي خال من الاخطاء ، تطمح المجتمعات لوصوله ذات يوم ، اي تصور خيالي طوباوي . فما الحضارة الا ما تفرضه علينا من تظاهرات فكرية و ثقافية و مدنية ، و نحن اليوم نعيش الشكل الذي تفرضه علينا حضارتنا الانسانية و الذي يختلف عما فرضته علينا ذات يوم و ذات مرحلة و ذاتت عصر مضوا .

ان الحوار يسمح بإدماج الخصوصيات في البعد الكوني وتحقيق التلاقح بين الهويات من أجل تشييد الهوية المركبة ويقتضي مبدأ المثاقفة أن نفتح الانية على الغيرية وأن يكون الأنا وجها لوجه مع الآخر وأن يتعايشا على الرغم من التنافر بينهما لأن التمايز عن الآخر يقتضي منحه الاعتراف بكرامته وخصوصيته الثقافية والقبول به كآخر والتواصل معه انطلاقا من القيم الانسانية المشتركة مثل العدالة والحرية والمساواة.
----------------------
كل هذا الوصف هو لصالح العولمة التي ينتقدها الكاتب و من يستخدمهم من المفكرين لصالح فكرته .

من هذا المنطلق يمكن تصور كونية جذرية تتسم بالواقعية وجوهر هذه الكونية ليست نتاج الفكر الغربي بل هي إفراز للفكر البشري عموما الذي ساهمت فيه وكل ثقافات العالم سواء الآن أو عبر القرون الماضية
-------------------------
يعود الكاتب هنا الى وضعنا في مكتناقضة فكرية (بارادوكس) . انه يستنكر نتاج الفكر الغربي . و نسأله ، ما الذي يدفعك او يدفع غيرك لاتباع الفكر الغربي ؟ الجواب هو ان الفكر الغربي اليوم هو المعبر الحقيقي و الاكثر بروزا ،عن توجه الحضارة الانسانية المعاصرة . و هذا ما يجعل الفكر الغربي كونيا . لكن هذا ، لا يلغي حقيقة أكيدة هي ان ثقافات العالم اصبحت اليوم في متناول كل انسان ، بفضل العولمة (الملعونة من قبل الكاتب ) .


لكن التحدي الذي يطرح هنا هو كيف انحرفت الكونية من مجال القيم الانسانية الى مجال لتبرير الهيمنة والاستعمار لتصبح شكلا من أشكال العولمة؟
------------------------
و نجد ايضا في هذا الطرح مغالطة فادحة . فالفكر الاستعماري الكولونيالي الذي كان سائدا في السابق قد انحسر اليوم بفضل العولمة . فالعولمة هي التي علمتانا المطالبة بالحريات ،و منها حق الشعوب و حرياتها في الدفاع عن نفسها . اذ كانت الشعوب و مفكريها ، في السابق ، تبرر لحكوماتها عدوانيتها ضد الشعوب الاخرى ن على انه نشر ل

Array
فهل من آراء أخرى
[/quote]

بالطبع هناك آراء اخرى خاصة وانك خالفت احد الرموز "الضرورة" بالنسبة للحر, اقصد بودريار :D

ولكن سامحك الفلاسفة ... لم ادرجت ردك في الاقتباس ؟
حيث ان الاقتباس من الاقتباس مشكلة عويصة :(

لنبدا من قولك:

الثقافة لا تضيع قيمها . و المجتمع الذي ينتج ثقافة معينة فهو لا يتخلى عنها ما لم تأت ثقافة جديدة ذات قيم جديدة تبزها تقدما و افضلية ،و عندها تنتهي القيم القديمة و تضمحل لوحدها .

اقول:

هذا الامر كان يصح في الزمن القبعولمي اما الأن فان الحكومات بوساءل إعلامها الموجهة تستطيع تحويل هوية الشعب من اقصى اليمين الى اقصى اليسار , والعكس بالعكس. كمثال مصر الناصرية و مصر المباركية, او إيران الشاهنشاهية وإيران الخمينية, وروسيا الشيوعية وروسيا الراسمالية ...
فبودريار حين قال:(ان ثقافة أضاعت قيمها لا تستطيع الا أن تنتقم من قيم الثقافات الأخرى). لا يدعي بان الثقافة و القيم لا تتبدل و تتغير بتغير الزمان, بقدر ما يعيب عليها انتقادها و "انتقامها" من ثقافات اخرى لانها لازالت تتمسك بقيمها.
و ردا على فقرة: (لا يكون الانسان الا بهويته ولا تتشكل الهوية الا عبر شغل جماعي يقوم به عدد من الناس،لكن هذه الهوية تظل فقيرة وتنحرف نحو التعصب والانغلاق).

قلت: لا يمكن لعملية صنع الهوية لدى شعب معين ان تكتمل . فالهوية هي عمل دائم ، متواصل ،و مستمر من اجل تحقيق ذات ذلك الشعب . و لهذا فان ليس هناك ما يمكن ان نقول عنه انه هوية ناجزة لاي شعب . الا اذا قصدنا بذلك احد مظاهر هوية قديمة تجاوزها الزمن . فالهوية هي ظاهرة واضحة في زمان و مكان محدد ، لشعب ما و تعبر عن خصائصه التي تميزه عن غيره في كافة المجالات . و الهوية لا تكون الا آنية . و لهذا فليس هناك هوية مطلقة ، يمكن ان نقول عنها بانها تنحرف عن جادة السبيل ، او تنحرف نحو تعصب و انغلاق . فالانحارف سمة من سمات الشخصية الفردية ، و ليس الهوية الجمعية لشعب ما .

و اقول: ليتك اكملت الفقرة, فهذه الاوصاف و النعوت مقرونة بما اوضحه الكاتب بعد هذا المقطع حيث يقول: لا يكون الانسان الا بهويته ولا تتشكل الهوية الا عبر شغل جماعي يقوم به عدد من الناس،لكن هذه الهوية تظل فقيرة وتنحرف نحو التعصب والانغلاق اذا لم تنفتح وتعترف بحق الآخر في الوجود والاختلاف والتنوع لكن كما يمثل التعصب لهوية ما خطرا ينتهي بنفي الآخر وتهميش الغيرية وتحويل العلاقة بين البشر الى علاقة صراع فان الاتصال بالثقافات الأخرى قد يمثل تهديدا لهوية ثقافية حين تصير ظلا للآخر منبهرة ومشدودة لانجازاته فتقف عاجزة عن الإبداع ويتحول كيانها بلا خصوصية تشدها الى الأصل وبلا مشروع كوني تقبل به على الآخر وتندمج معه في بناء هذه الكونية.


و ردا على هذا المقطع:

"من هذا المنطلق يرتبط العولمي بنشر التقنيات والسوق والسياحة والإعلام.أما الكوني فهو يهتم بنشر حقوق الانسان والحريات والثقافة والديمقراطية "

تقول:
ماذا نلاحظ هنا ؟ نلاحظ ان لا تعارض بينهما بل تمايز في الوظيفة . لكن الا نفهم ايضا بان الكوني لم يقصر في نشر التقنيات ( و الا فكيف عرفنا بنظريات فيثاغورس او غيره من الفلااسفة و العلماء عبر العصور ) و السوق ( اولم تنتشر السوق الرومانية مع الفتح الروماني لاراضي الغير ،و من قبلها السوق اليونانية ، و كذلك السوق العربية أثناء انتشار الجيوش العربية في بقاع الارض باسم الثورة الاسلامية ! ) و السياحة ( ما دامت الامبراطوريات قائمة فان الامم التي استفادة منها اصبحت مصدر دخل و و قدرة على السياحة في ارجاء الامبراطورية . فالعربي كان سيدا اينما ذهب في عصر الفتوحات العربية ،و الروماني كان سيدا في عصر امبراطوريته ،و الامريكي اليوم ن هو سيد السياحة اينما ذهب ، حيث ان الدولار هو العملة الاكثر شغفا لكل الشعوب ) و اصل بهذا الى ان بودريارد يتلاعب بالمصطلحات ، منطبقا مما يعتبره من سلبيات العولمة ،و ما يعتبره ايجابيات الكونية .

اقول:

طبعا هنالك تداخل اقتصادي تم و سيظل بين البشر, سواء في حقبة الكونية او ما بعد الكونية (العولمة) و في المجالات الانسانية كافة, و لكن النقطة الجوهرية التي يركز عليها الكاتب في هذه المقالة اجمالا, هي ان الكوني كان يحافظ على "خصوصية الآخر" و "قيمه" بينما العولمة "تذوب" هذه الخصوصيات و القيم على حساب انماط استهلاكية و نفعية.

وردا على هذه الفقرة :

(لقد امتلك الكوني بماهو ثقافة المتعالي والذات والمفهوم والواقعي حظه التاريخي عندما عمل على إدماج الخصوصيات مع الإبقاء على اختلافها ضمن الكل المشترك كاختلافات لكن لم يعد من الآن فصاعدا ينجح لأن العولمة كفضاء للافتراضي والرقمي والمحايث والمرئي انتصرت عليه وقضت على كل الفروقات ولم تبق الا خصوصية واحدة مهيمنة هي ديانة توحيدية جديدة هي ديانة السوق).

تقول:

لاحظوا هنا التلاعب بطريقة العرض و الاضاءة لوصلنا الكاتب الى رفضه للعولمة ،و هو رفض غير مبرر ، وربما لو انه قال بانه يرفض بعض اشكالاتها لما انتقدناه ، فلكل ظاهرة انسانية اشكالات محددة تعتبر نقطة ضعف بحق تلك الظاهرة . اما هنا نجد بودريارد يمتدح الكوني في انه "عمل على ادماج الخصوصيات مع الإبقاء على اختلافها ضمن الكل المشترك كاختلافات " ، و يطعن في العولمية انها " وقضت على كل الفروقات ولم تبق الا خصوصية واحدة مهيمنة هي ديانة السوق" .حسنا ، أين التلاعب ؟ لنأتي الى الكوني : نحن نعرف بان الذي نشر حقوق الانسان هو الحداثة ، اي العولمة ، و ليس مجرد انها طبعت منذ مئتي سنة في ملف معين في دولة معينة . فالناس لم تسمح بحقوق الانسان الا مع بداية هذا القرن ، حيث كانت الفكرة حكرا على نخبة محدودة من رجال القانون ،و قلما تداولها رجال السياسة . اما مع ظهور العولمة ، فنجد ان قضية حقوق الانسان ،و المساواة ،و حقوق الشعوب ،و حقوق المراة قد اصبحت الشغل الشاغل لكل كبير و صغير،و بل وز لكل سياسي ، يوميا ! اذا فبودريارد يغمط العولمة حقها ، لصالح الكوني . علما اننا لو تحدثنا عن الكوني بدقة لوجدنا ان بودريارد لم يكلف نفسه شرح فهمه لمفهوم الكوني . بل ترك الامر ضبابيا لكي يستخدمه في طعن العولمة . و اعجب كيف ان الكوني حاتفظ على الخصوصيات ن خاصة اننا عندما نتحدث عن فكر كوني نكون كمن يتحدث عن فكر تجاوز خصوصياته ليشكل لنفسه خصوصية كونية مختلفة عن الخصوصية المحلية . و لقد كان الفكر القديم المنادي بالكونية ( Universality) وهو ما يدافع عنه بودريارد - كما فعل نيتشه تماما في دفاعه عن الروحانية اليونانية ،و تقديسه للاله ديونيسيوس - هو من أرسل الاسكندر ليحتل العالم و ينشر الفكر اليوناني و الثقافة اليونانية . اي انه كان يهدف لهدم الخصوصيات بدلا من تشجيعها كما تفعل عولمة اليوم ، حيث اصبح بامكان اي شخص ، او حتى اي طفل في العاشرة من عملاره ان يطلع على ثقافات شعوب بعيدة عنه زمانيا و مكانيا ، عبر الانترنت ، اي عبر العولمة .

اقول:

اولا الحداثة (Modernity) كمفهوم بدا تداولها منذ القرن التاسع عشر مع بداية الثورة الصناعية. اما حقوق الانسان (Human rights) فهي وجدت تاريخيا منذ عهد داريوش في بلاد فارس, مرورا بالمقالات الاثناعشر للفلاحين في المانيا عام 1525 م , واعلان الاستقلال الاميركي, وصولا للوائح و قوانين حقوق الانسان التابعة للامم المتحدة التي انشات عام 1945 م.

بينما مفهوم "العولمة" تم تعريفه و تداوله في الربع الاخير من القرن العشرين! فلا دخل من قريب او بعيد , ولا فضل للعولمة في اي مما تفضلت بذكره. وليس بودريار هو الوحيد الذي عارض العولمة , فهناك قائمة طويلة عريضة من المفكرين و الفلاسفة من كافة المشارب والجنسيات تقف ضد العولمة. فعلاوة على تكريسها لهيمنة القوى الاقتصادية الكبرى عن طريق التجارة "الحرة" وكل ما تحويه من قوانين و اشتراطات كالغاء التعرفة الجمركية, وفتح الابواب على مصراعيها للشركات العالمية للاستثمار , و تنقل رؤوس الاموال و "الافراد" مما يؤدي لانهيار و انصهار الاقتصادات الوطنية بداخل هذه التكتلات الضخمة ومن ثم "فرض" انماط اجتماعية عن طريق التسويق و الاعلان و الترويج تنتمي لمجتمعات الدول الصناعية, مما سيؤدي بالنهاية الى تطويع و استنساخ المجتمعات ذات الثقافات والخصوصيات المختلفة , في نمط و ثقافة السوق و بالتالي الغرب.


و قد اقتبست من المقال:

أما العالمية فهي جماع تفاعلي وتثاقف ونزوع يعتبر التنوع والتعدد والاختلاف أمور ضرورية بالنسبة الى بناء الحضارة الانسانية.

وقلت انت:

بغض النظر عمن يتحدث هنا ، انظروا كيف تبدو الدوغما و التلاعب بالالفاظ . فلنستبدل عبارة العالمية بالعولمة ، و نحصل على ما يلي :
"أما العولمة فهي جماع تفاعلي وتثاقف ونزوع يعتبر التنوع والتعدد والاختلاف أمور ضرورية بالنسبة الى بناء الحضارة الانسانية" هل تجدون اي تناقض في هذه الفكرة . الا تجدون بان العولمة المتمثلة بوسائل الاعلام و الاعلان ، اليوم و حرية السوق ،و نشر التقنيات ،و السياحة ...الخ هي جماع تفاعلي و احترام للتنوع و الخصوصيات المجتمعية و احترام الاختلاف بين البشر !!!

واقول: نعم اجد تناقضا كبيرا في هذه الفكرة.


ساقتصر على هذا القدر, فباقي الآراء التي تفضلت بذكرها تندرج ضمن نفس هذه الافكار.


واختم بالشكر على مرورك الكريم اخي اوارفي :Asmurf:


(f)

مقالة رائعة أشكرك على نقلها لنا عزيزي الحر

تكمن روعتها في دقة تشخيصها و تعريفها للمفاهيم الثلاث: العالمي و العولمي و الكوني و لاتجاه العلاقات بينها. هذه الدقة حمت تلك المفاهيم من استخدام أي منها استخداما مغرضا في سياقات ترمي الى تزوير الحقائق و تزييف الوعي حتى تخدم العنيف منها -العولمة- و تسحق السامي -الكوني- و تشظي الاطار الحاوي -العالمي- في صراعات مفتعلة بدلا من دفعه باتجاه "احتضان" التنوع كمصدر للغنى و التلاقح و كطاقة دافعة للمجتمع الانساني نحو التقدم و الرفاه سلميا.

الخصوصية لا تتعارض مع العالمية و لا الكونية و لولا تجسيد غاندي للروح الهندية و نضالاته ضمن أفق كوني لما استطاع أن ينقل الهند نقلة نوعية تاريخية و لا أن يخلد اسمه عبر التاريخ. أما العولمة فلا تتعارض مع المفهومين فقط بل تعمل على سحق الكوني و شل العالمي أو تمزيقه و على سلعنة ليس الانسان فقط بل و المفاهيم كالديمقراطية و الشرعية و كل ما يخدم مشروع الهيمنة على الاطراف و وأد خصوصياتها.

و لأن الكوني يشكل العقبة و الحاجز الأخلاقي الأكبر أمام مشروع العولمي فقد تمكن الثاني من احتوائه و الاحتيال عليه و توظيفه لخدمته في عدة صور منها مثلا المحكمة الجنائية الدولية التي تتبناها مجموعات حقوق الانسان و منظمات غير حكومية. هذه الجماعات صارت يدا يمنى للعولمي بدلا من أن تكون الفرامل أو السواتر التي تحاول كبح جماحه و منع تغوله. صندوق النقد الدولي و البنك الدولي و المفروض أنهما يدعمان مشاريع التنمية و الاقتصادات الضعيفة باتا وسائل لي أذرعة تلك الدول و اغراقها في الديون و فوائدها و املاء الشروط عليها و التدخل في شئونها الداخلية بما يخدم أجندة العولمي. كذلك الامر في منظمة التجارة العالمية التي رغم كل ما تروج له من حنية و مساندة لدول العالم الثالث تقف مواقف مخزية في قضايا الملكية الفكرية و الدعم الزراعي و غيرها.

البعض الذي يهرع الى حرف الضوء نحو ايجابيات العولمة يعدد لنا الانترنت و الفضائيات و وسائل الاتصال و الاعلام و يتناسى أن هذه الايجابيات أيضا خاضعة لتحكم و تسلط العولمي. كما أنها كذلك في ايدي الفئات الرجعية في الاطراف والمتحالفة معه ضد مصالح الشعوب. فحجب المواقع و الاعتقالات النتية و التجسس على الاتصالات و حسابات البنوك و حجب المعلومة و تسييس الاعلام و غيرها أدوات "هيمنة" تخدم العولمي و تكبح تقدم الكوني الى حد بعيد.

و بناء على ما سبق و ما تفضلت به فان القول بأن العولمة "جماع تفاعلي وتثاقف ونزوع يعتبر التنوع والتعدد والاختلاف أمور ضرورية بالنسبة الى بناء الحضارة الانسانية" ما هو الا تزوير تام لحقيقة ما يجري في العالم فليس الاخضاع العسكري و لا الاقتصادي و لا القانوني .. الخ بتفاعل و لا تثاقف بل بلطجة قوة و اقصاء للاخر و تدمير لخصوصيته من أجل أمركته بالقوة أو بغيرها و حرمان له من حق الحضور السياسي الفعال و التطور الثقافي المختلف و الحر المستقل باتجاه الكوني.

ثانكس مرة أخرى

و (f)

العزيزة هالة

شكرا لمرورك الكريم .. وقد اعجبني بالفعل استيعابك للفروق الدقيقة بين مفاهيم الكوني والعالمي والعولمي.

ولكن بما انك تشاطريني رفض العولمة, فابشري ثم ابشري ((بالازمة الاقتصادية)), من حيث كبحها للعولمة , و تحفيزها للكونية والعالمية .. حيث سيظل الارتياب من المراكز المالية و الاقتصادية الراسمالية باقيا في عقول الساسة و الاقتصاديين في الدول النامية والفقيرة لعشرات من السنين القادمة.

و كما قيل : رب ضارة نافعة :D


مودتي

(f)