نعم أوافق
و أوافق حتى على "الإنتحار" فتلك حرية الإنسان ورغبته في إنهاء حياته.
ولا يهم حينهاإغضاب الله لأنه لم يستشره حين أعطاه الحياة، فلماذا يعطيه فرصة أن يأخذها منه؟!
ولايهم كذلك أن لاتتم الصلاة عليه في الجامع أو الكنيسة أو أو ، لأن أحداً لم يمنحه فرصة خيار ديانته.

شخصياً.. لو تعرضت لوضع صحي ولا أمل في شفائي سأطلب إنهاء آلامي أو أنهيها بنفسي.
كما أنه وطبقاً لظروف أخرى ربما أقدم على الإنتحار، ولا تهم حينذاك الآراء التي تتحدث عن ضعفي ويأسي وخلل في تركيبة شخصيتي ونفسيتي وووو


شكراً

هناك أبعاد كثيرة لهذه القضية... بعد إقتصادى (لتحمل تكاليف العلاج او المسكنات) و بعد إنسانى (لتخليص المريض من آلامه اللتى لا تحتمل)...

مثال بسيط..

فى مصر تصل تكلفة العلاج من الإلتهات الكبدى الوبائى سى (Hepatitis C) إلى 70 ألف جنيه على مدى يصل تقريبا إلى سنة (المريض يحتاج إلى 48 حقنة من الدواء بمعدل حقنة إسبوعيا و هناك 30% من الحالات لا تستجيب للعلاج)... هذا للإلتهاب الكبدى فقط... ولا داعى لذكر تكاليف العلاج من السرطان...

بصراحة لا أدرى إذا كان القتل الرحيم خدمة أم جريمة.. فلكل شئ مساوئ و محاسن.. و لكن بغض النظر عن معتقداتى فإنى أرى أن القتل الرحيم غير عادل لآن المريض قد يأخذ القرار فى وقت يتعرض فيه لضغوط الألم و لكنه إذا ذهب هذا الألم قد يتخلى عن قراره... كذلك القتل الرحيم سيفتح الباب للأنشطة الإجرامية لا حد لها.. و شكرا

لا اوافق عليه لان القتل هو القتل

تحياتي جاسر

اقتباس:حقاً لا أدري


فقد حاولت إحتسابها إلا أنها شائكة التعقيد

من ناحية فهي عملية إنسانية حين تتم في مكانها المناسب


الخوف أنها قد تصبح وسيلة لإرتكاب الجريمة لتحقيق مأرب شخصي ما

وهذا أيضاً وارد

:9:

وفي الانتظار أيها الصديق..(f)

أعتقد أنها مسألة نسبية..

هناك طرفين بين من يوافق ومن لا يوافق كلاً منهم ينظر إلى المسألة من زاويته ، وينظر للمسألة بأنها إنسانية حيث يوافق أو لا يوافق..

لكن لو رجعنا للمعارضين فقد استندوا لحجج كثيرة منها أخلاقي ومنها قانوني ومنها ديني..

بينما الموافقين لم يستندوا إلا للعاطفة الإنسانية..

وفي انتظار المزيد من الآراء..

(f)

نعم للقتل الرحيم.. لكن لا ننسى بانه يجدر بالانسان انهاء حياته والموت بشكل لائق قبل ان يصل الى هذا.

يموت شجعان الحياة غالبا - وهم نادرون جدا - بعد الخطوة الاولى في نزولهم من اعلى درجة وصلوها في سلم الحياة، وليس بعد التمرغ في درجات النزول المتشبثة بالحياة والمتملقة لها بنظرات التعب والاتعاب.

نعم للموت في الوقت المناسب.

اما من كان قدره فجائي، فيجب انهاء حياته فورا احتراما لمعنى وقداسة العيش كما يجب.

تحية للجميع وللأخ كحيلان على هذه المبادرة الجميلة.

أنا وضعت صوتي منذ بضعة أيام ولكن حالت بيني وبين المشاركة برأيي ظروف مختلفة.

أنا متأكد بأننا لن نحسم الأمر هنا كما أن الكثيرين لم يتمكنوا من حسم الأمر لأن مسألة "القتل الرحيم" مثلها مثل الإجهاض، هي مسألة متشابكة متداخلة قد نجد لها ما يبررها ولكننا سنجد الكثير لرفضها.

السبب الوحيد الذي يدعم تأييد القتل الرحيم هو تخليص إنسان معذب من آلامه التي لن تؤدي به إلا إلى الموت البطيء بعد مدة لا نعلمها.

اعتراضاتي تقوم على

أولا، هنالك الطبيعة الإنسانية التي تميل إلى إساءة استخدام كل الموارد لتحقيق مآرب شخصية

فالطاقة النووية والذرية هي خير للبشرية حوله الناس إى مصيبة
الأفيون والمخدرات هي خير للبشرية حولها الناس إلى مصيبة
الديناميت خير للبشرية حوله الناس إلى مصيبة
الطب وعلومه هو خير للبشرية فحوله الناس إلى مصيبة (استخدامه للتلاعب بالبشر وقتل الحياة قبل أن تولد وغيرها)

لذلك سرعان ما سنجد أن "القتل الرحيم" يتحول إلى قاعدة واسعة تشمل أغرب وأقبح الحالات المقبولة وغير المقبولة

ثانيا، الطب والطبيب هو لخدمة الحياة حيث يؤدي الطبيب القسم بأن يخدم الحياة ما وسعه ذلك.

فكيف نحوّل خادم الحياة إلى قاتل وجلاد؟!

ثالثا، من هو ذاك الذي يملك أن يقرر بأن حياة هذا أو ذاك من البشر يجب أن تنتهي؟!

تقولون لم يكن له الحرية في الولادة ، فهل يملك الحرية تلقائيا في الموت؟!

رابعا، اليأس الذي يؤدي إلى الانتحار والمرض الذي يؤدي إلى الموت البطيء والمؤلم وغيرها من المآسي البشرية هي كالنار المشتعلة التي نريد القضاء عليها وإنهاء المشكلة. فنهدم البيوت ونقطع الأشجار لنشكل حاجزا أمام انتشارها.

لو عملنا وسعنا على منع شبوب النار من الأصل لما احتجنا إلى إجراءات مأساوية للقضاء عليها.

أعني بذلك:

لقد فقدت البشرية ككل الرؤية العامة للمعنى لوجودي للإنسان. كل يغني على ليلاه. كل يسعى للرفاهية والعيش المريح ولا يعبأ أحد إن كانت رفاهيته لها عواقب وخيمة أم لا.

نحن نعيش في زمن الرفاهية ولكننا أشقياء تعساء.

نعمل ليل نهار كالحمير لكي ندفع فواتير رفاهيتنا وعشينا الرغيد من كهرباء وماء وتدفئة وتكييف وغيرها.

إذن هنالك مشكلة أكبر من مجرد مشكلة أيجوز "القتل الرحيم" أم لا. علينا ألا نتعامل مع النتائج ونحاول القضاء عليها، بل علينا أن نملك الوعي والنضوج الإنساني للقضاء على أسباب المشكلة لا مجرد نتيجتها المأساوية.

هل قدمتُ حلا؟ لا
هل زدت الأمر تعقيدا؟ ربما

لكن إن أردنا أن نجد حلا لأمر ما علينا أن ندرسه من جميع أوجهه.

فمثلا هنالك من يصل إلى المستشفى وهو في غيبوبة وليس له أمل في الشفاء ، فالقلب لا يعمل، والكلية لا تعمل، والرئتين فاسدتين، فيتم ربطه بماكينات تبقيه حيا وهو ميت. ثم يتساءلون: هل نملك الحق في وقف الماكينات والآلات فيموت؟!

إن كان ميتا لا محالة ولا أمل له في شيء، فلماذا تربطونه بالآلات أصلا؟!

في رأيي المتواضع، وبعيدا عن حكم الدين والأخلاق وغيره، علينا كبشر مسؤولين أن ندرس وضعنا ووضع البشرية وما آلت إليه من جراء الاختراعات والمبتكرات الترفيهية التي يقصد بها جعل حياتنا أكثر راحة. علينا إجراء الأبحاث والاستفتاءات لنرى إن كانت الراحة قد جلبت لنا معها هناء العيش أم التعاسة والشقاء.

نشرب الكحول بدون حساب فيفسد الكبد ثم نلقي اللوم على (لا أدري من) ونطالب بالموت الرحيم

نتعرض للإشعاعات من جميع الأنواع، هواتف نقالة، أقمار صناعية، موجات من كل نوع، سموم كيماوية وغيرها، فنمرض ونتألم ونفقد الأمل في الشفاء ثم نطالب بالموت الرحيم

نطلق العنان لشهواتنا ونجري وراء المتعة واللذة فنصاب بالأمراض ونوشك على الموت ونطلب الخلاص بالموت الرحيم.

أيبدو لكم هذا منطقيا؟!

شخصيا، أراه طمسا للرؤوس في الرمال لغسل الضمير المعذب وإخفاء المشكلة بالتخلص منها بدلا من معالجتها.

أعرف أنني أطلت ولكنني لا أملك القدرة على التعبير بما قلّ ودل، فاعذروني وسامحوني

تحياتي القلبية

الصديق ابن العرب..(f)

تحية طيبة وبعد..

لقد ارتكزت مداخلتك في الاعتراض على هذا النوع من القتل (الناحية الأخلاقية) ، وفيها أيضاً ما ذكره بعض المعترضين من رجال الدين والقانون والذي سأورد لهم مداخلة مطولة في هذا الشأن..

وتقبل فائق التحية

(f)

الجدير بالذكر إن إحصاءات كثيرة للرأي العام قد أجريت في الولايات المتحدة وبريطانيا دلت على موافقة 46% من الأمريكيين على القتل إشفاقاً بينما بلغت تلك النسبة في بريطانيا 68%!!!..

فقد ارتكز موقف المفكرين المؤيدين لهذا النوع من القتل على عدد من الأسانيد أوجزها لكم في التالي:

1ـ إن بعض النظم القديمة أباحت مثل هذا القتل لأنها لم تكن الحياة إلا لمن هو أهل لها ، كما أن الفلاسفة القدماء ومن بينهم (أفلاطون) في الكتاب الثالث من مؤلفه (الجمهورية) قرر هذا المعنى حيث قال: (إن على كل مواطن في دولة متمدينة واجباً يجب أن يقوم به لأنه لا يحق لأحد أن يقضي حياته بين الأمراض والأدوية . وعلى "بإغلوكون" أن تضع قانوناً واجتهاداً كما نفهمه نحن مؤداه وجوب تقديم كل عناية للمواطنين الأصحاء جسماً وعقلاً أما الذين تنقصهم سلامة الأجسام فيجب أن يتركوا للموت) انتهى كلام أفلاطون..

2ـ إن القس الإنجليزي الفيلسوف (بيكون) قال: ( أن على الأطباء أن يعملوا على إعادة الصحة للمرضى وتخفيف آلامهم ولكن إذا وجدوا أن شفاءهم لا أمل فيه وجب عليهم أن يهيئوا لهم موتاً هادئاً وسهلاً)..

3ـ طالما أنه لا عقاب على الانتحار أو الشروع فيه فأي فرق بين من يقتل نفسه أو يطلب من غيره أن يعاونه في ذلك ، أليس ذلك دليلاً على حقه في التصرف في حياته؟ فأي أهمية إذن لوسيلة التنفيذ؟!..

4ـ أعلن كبار أساقفة المذهب البروتستانتي (أنه لا يعقل أن يعاقب طبيب في هذه الحال بل أنه لا يجوز توجيه التهمة إليه)..

5ـ يقال أن البابا بيوس الثاني عشر أعلن في 11/11/1956م وفي 9/11/1958م أنه وإن كان القانون الطبي لا يسمح أبداً للطبيب أو للمريض بالقتل إشفاقاً بصورة مباشرة إلا انه يجوز للطبيب إعطاء المسكنات للمريض المحتضر بعد موافقته بكمية كافية لتخفيف الألم وتعجيلاً للموت..

6ـ أعلن كثير من الأطباء أنهم في هذه المشكلة يقفون وجهاً لوجه أمام حالة يعترفون في أعماق ضميرهم بأنهم أصبحوا فيها عاجزين عن الشفاء وعن تسكين الآلام ، فيقدمون راضين على حد لحياة لم يعد لها مكان في هذه الدنيا..

7ـ إن هذا القتل لا عقاب عليه في القانون لأنه يقع غالباً تحت وطأة إكراه معنوي مما يؤدي إلى شل إرادة الفاعل ، أليس الذي يقف أمام شخص عزيز عليه وهو يتلوى من آلام شديدة ويستغيث به ويستجير ليضع حداً لآلامه واقعاً تحت تأثير هذا القهر الروحي المدعم بقناعة راسخة بأن هذه الآلام التي لا تحتمل لن تنفع في تهدئتها المسكنات؟..

(f)

أخي كحيلان،

هل ارتكزت مداخلتي فعلا على الواعز الديني-الأخلاقي؟!

أنا لا أراها كذلك ولم أقصدها كذلك.

بل أراها ترتكز على إثارة الوعي الإنساني لما يفعله الإنسان بعيدا تماما عن الدين. فأنا لم أذكر قيمة الحياة الإنسانية من الوجهة الدينية والإيمانية ولم آتي على ذكر الموانع العقائدية أمام مثل هذا الإجراء ولم أذكر أي تفصيل ديني إطلاقا.

على أية حال، سأتابع باهتمام.

شكرا