أول سؤال يسأله المؤمن إلي اللاديني حين يتعرف عليه هو ما الذي يجعلك لا تسرق و لا تقتل و لا تغتصب و لا ترتكب كل الموبقات المنصوص عنها في أي دين ؟ و الحقيقة أن هذا السؤال ساذج و بسيط لأن اللاديني عادة يقبل الأخلاق المتعارف عليها عالميا و على عكس المتدين لا ينافق أو يدعي تقوى وهمية أو يمارس طقوس تحل محل الأخلاق و ترضي ضمير المتدين بدون أن تلزمه بعمل الخير.
لكن مع ذلك فلا مفر إلا أن نعترف أن اللاديني يواجه مشكلة في الإعتماد على نسق أخلاقي محدد يقيه الحيرة و التخبط حين يتعرض لمسائل أخلاقية كثيرة. المسائل الجنسية بالذات تثير الحيرة فمنذ بضع عشرات من السنين كانت المثلية الجنسية أمرا مستهجنا و مرفوض أخلاقيا, صحيح أن هذا راجع لإنتشار أديان متزمتة و لكن الآن أصبح قبول المثليين في المجتمعات الغربية و السماح بزواجهم أمرا واقعا. و ليس هذا فقط بل إن هناك من يتحدث عن أشياء مثل تبادل الزوجات أو الزواج المفتوح و هناك الكثير ممن يقبلون ممارسات جنسية غريبة و لا يعتبرونها مشينة أخلاقيا. بهذا المعدل و بسبب الإنتشار الملحوظ لرفض الأديان و إنفتاح المجتمعات الغربية الزائد يخشى المرء من أن يصل الأمر إلي قبول ممارسات مثل الجنس مع الأطفال أو داخل الأسرة.
أين الخطوط الحمراء ؟ أين حدود الممارسات الإنسانية ؟ هل ستعود أخلاق البشرية إلي ما قبل المسيحية مثل أخلاق الرومان و الإغريق ؟ المشكلة أن هناك إعلان عالمي لحقوق الإنسان و لا يوجد إعلان مماثل لواجبات الإنسان مع إن الحقوق و الواجبات هما وجهان لعملة واحدة. فحتى بالنسبة للمخدرات هناك كلام عن تصنيع مخدرات آمنة و رخيصة و تكون مباحة قانونا و كأن رواية "عالم رائع جديد" لألدوس هكسلي تتحقق في عالم الواقع. هذا التطور الأخلاقي لا يمكن حصاره او منعه لأن اللادينية و الإلحاد هما قدر البشرية و علينا مواجهة المشاكل التي تنتج عن إنتشارهما. و التطور بحسب نظرية دارون لا يكون جيدا دائما بل أنه قد يكون مؤذيا أو قاتلا في أحيان كثيرة مما يسبب إنقراض النوع المتطور لذلك لا يمكن السماح لنوعنا أن ينقرض أو يواجه مآسي و كوارث كبرى.
طبعا الحل ليس بالرجوع إلي الدين فتلك كائنات منقرضة بطبيعتها و تعجز عن الإتيان بنسق أخلاقي مميز و فعال و عقلاني, في حين ان تلك مهمة الناس جميعا ان يتشاوروا و يتباحثوا من أجل إيجاد نظام أخلاقي و مرجعية ثابتة للقواعد الأخلاقية. طبعا نحن لا نحتاج إلي دار إفتاء ديموقراطية تفتي لنا في كل قضية على حدة بل ما نحتاج إليه هو فلسفة أخلاقية شاملة تتيح لنا ان نجيب فرادى و جماعات عن المشاكل الأخلاقية. الفتوى هي حل لمسألة أخلاقية واحدة أما الفلسفة فهي معادلة لحل كل المسائل الاخلاقية يعني مثل تطبيق المثل الصيني القائل : من أعطاني سمكة أشبعني يوما واحدا و من علمني الصيد أشبعني كل يوم, و بنفس المنطق تشبع الفتوى الجوع بالنسبة لمسالة واحدة و لكن الفلسفة تشبع الجوع دائما.
و لكن أي فلسفة تلك التي يجب ان نتبناها و نتبعها من أجل أن نعيش حياة حلوة و اخلاقية ؟

هناك فلسفتان هما الأكثر أهمية من وجهة نظري فيما يخص الأخلاق : البوذية و الإنسانوية, و لو إن كلا الفلسفتان بهما عيوب و نقائص بحيث أن وجودهما لا يعفينا من البحث و التنقيب عن فلسفة أكثر أخلاقية و أكثر إتساقا و إنسجاما.

البوذية
هي ديانة غير ألوهية وهي من الديانات الرئيسية في العالم، تم تأسيسها عن طريق التعاليم التي تركها بوذا 'المتيقظ". نشأت البوذية في شمالي الهند وتدريجياً انتشرت في أنحاء أسيا، التيبت فسريلانكا، ثم إلى الصين، منغوليا، كوريا، فاليابان.
تقوم العقيدة البوذية على مبدأين: يتنقل الأحياء أثناء دورة كينونتهم من حياة إلى أخرى، ومن هيئة إلى أخرى: إنسان، إله، حيوان، شخص منبوذ وغير ذلك فيما يسمى بتناسخ الأرواح. و تتحدد طبيعة الحياة المقبلة تبعا للأعمال التي أنجزها الكائن الحي في حياته السابقة، ينبعث الذين أدوا أعمال جليلة إلى حياة أفضل، فيما يعيش الذين أدوا أعمال خبيثة حياة بائسة وشاقة فيما يسمى بالكارما. عُرف المبدأ الأول بين الهنود حتى قبل مقدم بوذا من خلال العقائد الهندوسية، فيما يُرجح أن يكون هو من قام بوضع المبدأ الثاني.
أثناء مرحلة تبشيره الأولى، قام بوذا بتعليم أتباعه الحقائق الأربع النبيلة. وتختزل هذه الحقائق تعاليم العقيدة الأصلية.

1- أولى هذه الحقائق هي المُعاناة: الحياة الإنسانية في أساسها معاناة متواصلة، منذ لحظات الولادة الأولى وحتى الممات. كل الموجودات (الكائنات الحية والجمادات) تتكون من عناصر لها دورة حياة مُنتهية، من خصائص هذه العناصر أنها مُجردة من مفهومي الأنا الذاتي والأزلية، كما أن اتحادها الظرفي وحده فقط يمكن أن يُوحي بكينونة موحدة. تتولد الآلام والمعاناة من غياب الأنا (راجع فقرة أناتمان) وعدم استمرارية الأشياء، لذا فهي -المعاناة- ملازمة لكل دورةِ حياة، حتى حياة الآلهات (لم تتعارض البوذية الأولى مع الهندوسية وتعدد الآلهات) نفسها والمليئة بالسعادة، لابد لها أن تنتهي. بالنسبة لبوذا والذي كان يؤمن بالتصور الهندوسي لدورة الخلق والتناسخ (الانبعاث)، لا يشكل موت الإنسان راحة له وخلاصا من هذه الدورة.

2- الحقيقة الثانية عن أصل المعاناة الإنسانية: إن الانسياق وراء الشهوات، والرغبة في تلبيتها هي أصل المعاناة، تؤدي هذه الرغبات إلى الانبعاث من جديد لتذوق ملذات الدنيا مرة أخرى. تولدت هذه الرغبة نتيجة عدة عوامل إلا أن الجهل هو أصلها جميعا. إن الجهل بالطبيعة الحقيقية للأشياء ثم الانسياق وراء الملذات يُوّلِدان الجذور الثلاثة لطبيعة الشّر، وهي: الشهوانية، الحِقد والوَهم، وتنشأ من هذه الأصول كل أنواع الرذائل والأفكار الخاطئة. تدفع هذه الأحاسيس بالإنسان إلى التفاعل معها، فيقحم نفسه بالتالي في نظام دورة الخلق والتناسخ.

3- الحقيقة الثالثة عن إيقاف المعاناة: وتقول بأن الجهل والتعلق بالأشياء المادية يمكن التغلب والقضاء عليهما. يتحقق ذلك عن طريق كبح الشهوات ومن ثمة القضاء الكلي (نيرفانا) على ثمار هذه الأعمال (كارما)، والناتجة عن الأصول الثلاثة لطبيعة الشر. وحتى تتحقق العملية لا بد من الاستعانة بالقديسين البوذيين من الدرجات العليا، وحتى ببوذا نفسه، والذي يواصل العيش في حالة من السكينة التي لا يعكر صفوها طارئ.

4- الحقيقة الرابعة عن الطريق الذي يؤدي إلى إيقاف المعاناة: ويتألف الطريق من ثمان مراحل، ويسمى بالدَرْب الثُماني النبيل، تمتد على طول هذا الطريق ثمان فضائل:
الفهم السوي،
التفكير السوي،
القول السوي،
الفعل السوي،
الارتزاق السوي،
الجهد السوي،
الانتباه السوي
وأخيرا التركيز السوي.

توزع هذه الفضائل إلى ثلاث أقسام: الفضيلة، الحكمة والتأمل. ويتم الوصول إلى كل واحد منها عن طريق وسائل مختلفة. أول هذه الوسائل هي اتباع سلوكيات أخلاقية صارمة، والامتناع عن العديد من الملذات. تهدف الوسائل الأخرى إلى التغلب على الجهل، عن طريق التمعن الدقيق في حقيقة الأشياء، ثم إزالة الرغبات عن طريق تهدئة النفس وكبح الشهوات، وهي -أي الوسائل- تشتمل على عدة تمارين نفسانية، من أهمها ممارسة التأمل (ذيانا)، لفترة طويلة كل يوم. عن طريق إعمال العقل في جملة من الأفكار أو الصور، وتثبيتها في الذهن، يمكن شيئا فشيئا أن يتحول العقل ويقتنع بحقيقة العقائد المختلفة للبوذية، فيتخلص من الشوائب، والأفكار الخاطئة، والمناهج السيئة في التفكير، فتتطور بالتالي الفضائل التي تؤدي إلى الخلاص، وتتبد العادات السيئة المتولدة عن الشهوة. عن طريق اتباع هذه التمارين والتزام الأخلاق النبيلة يمكن للراهب البوذي أن يصل وفي ظرف زمني قصير (فترة حياته) إلى الخلاص.

(يتبع)