في فترة معينة حاولت أن أتعمق في بحث أصل تصرفات الإنسان إن كانت مبنية على الخير أو على الشر، وبعد قراءة عدة أراء لفلاسفة كبار أشبعوا الموضوع بحثاً وجدت أن لكل منهم وجهة نظر من منظور مختلف عن الآخر، حيث أن الخوض في هذه المسألة يُجبر على العودة الى التفسير لنقطة ما هو الخير وما هو الشر، وهذا بحد ذاته مسألة كبيرة لا تكفي مجلدات للبت فيه، لكني سأنقل آراءاً من طرفين متناقضين.
إيمانويل كانط مثلاً ذهب الى أن للفعل نفسه قيمة مطلقة تحدد طبيعته بغض النظر عن أبعاده، مستنداً في ذلك الى ما يُعرف باسم الأمر العام Categorical imperative وهي المذهب الفلسفي المعروف بالـ Deontology.
الأمر العام ملخصُهُ في هذه الجملة :
"قم بأفعالك فقط بناءاً على مبدأ أن ما تقبله لنفسك يُلزمك بأن تقبله كقانون عام"
فإذا لم تقبل بأن تكون السرقة هي الحالة السائدة في المجتمع، فهي شر إذن.
طبعاً مثال السرقة هو مثال بسيط بدائي، لكن في حال الخوض في أمور أكبر مثل العري أو النفاق أو تعدد الزوجات والخ... تظهر لنا معالم هذا المبدأ بصورة أوضح
رأي آخر تبنى ما يُعرف بالنفعية Utilitarianism وتعني أن قيمة الفعل تتحدد بنتيجته والنفع المترتب عليه، ومن أبرز من اتخذوا هذا الاتجاه كان الفيلسوف البريطاني جيرمي بنتام.
هذا الرأي هو البوابة الرئيسية للقول: "الغاية تبرر الوسيلة" لكن بشروط طبعاً، مثل أن الفعل النافع هو الفعل الذي يؤدي الى نتيجة أيجابية لأكبر عدد من الأشخاص وليس للفاعل فقط.
مثال لفعل وقياسه على كلا المبدأين نأخذ غزو العراق:
من وجهة النظر الأولى، حالة الحرب هي حالة شر بالمطلق، والشر مرفوض فيكون الغزو الأمريكي هو فعل شرير وضار.
أما النفعية فلا تعترف بضرر الحرب الا إن كان ضررها النهائي أكبر من النفع المرجو، فتأخذ متغيرات كثيرة مثل الوضع الإجتماعي، التهديد السياسي والمصالح الاستراتيجية، فلنفترض أن الوضع الاجتماعي كان سيئاً في العراق وهذف الغزو كان تحسين تلك الظروف، نفس الافتراض نعطيه للتهديد السياسي لدول المنطقة، ولا شك أن احتلال العراق ذو مصالح استراتيجية تفيد الغازي، فينتج أن الغزو كان فعلاً جيداً بغض النظر عن مدى عدالة أو "خيرية" الحرب.
هذه أبسط صورة ممكن نقلها عن هذين الرأيين، لكنهما بالطبع أوسع كثيراً ويأخذان منحنيات "متطرفة" أحياناً في القضايا التي يلتقي فيها فعلين متضادين، مثل القضية التي وجهها الفيلسوف السويسري بنجامين كونستانت لكانط وتتلخص في الآتي:
بما أن قول الصدق هو فعل أخلاقي مطلق أو عام حسب مبدأ كانط، فإذا سأل قاتل (أو ينوي أن يقتل) شخصاً عن مكان ضحيته التي يخطط لقتلها، وكان هذا الشخص عالماً بمكان الضحية، فهل يتوجب عليه أن يصدق أم يكذب؟
فأجاب كانط بمقال اسمه:
ON A SUPPOSED RIGHT TO LIE BECAUSE OF PHILANTHROPIC CONCERNS
الحق في قول الكذب بسبب تخوفات انسانية أو خيرية.
رد كانط كان مفاجئاً، وهو أن واجب الشخص المسؤول قول الصدق، لأن الفعل نفسه هو صاحب القيمة وليس النتيجة، فالصدق هو فعل جيد بغض النظر عن نتائجه، كما أنك مسؤول ولك حرية التصرف بأفعالك فقط، مما يعني أن لا سلطةً لك على القاتل، فواجبك اخباره بالحقيقة وذنب القتل يتعلق برقبة الفاعل.
السؤال الذي حيرني بناءاً على مبدأ كانط، هل للشخص الحق في القتل دفاعاً عن نفسه، أي هل يقاس الفعل (القتل) بأساس الدفاع عن النفس أم بأساس القتل؟
هناك تشعبات كثيرة لهذا العنوان مثل نظريات العقد الاجتماعي ونظرية النمو الأخلاقي للورنس كولبرغ Lawrence Kohlberg ونقيضتها لكارول غيليغان Carol Gilligan لكن لا تقدم أياً منها جواباً حاسماً.