الأخ وليد .
تحياتي لك و لضيوفك .
اسمحوا لي بالمشاركة ، سوف أضع مشاركتي قبل قراءة مداخلات الزملاء لسببين ، الأول حتى لا ألغي ما يمكن أن يتضمنه مداخلة أحدكم فيصبح الرد مبتورا ،و الثاني حتى لا أتأثر بأي نقد يمكن أن يكون قد وجه لما أطرحه فأسعى لتعديله بشكل يضر بتناسق الفكرة ، بعد ذلك سيكون لي الفرصة كي أساهم في حواركم .
عندما نفكر في المستقبل فنحن بالأساس نفكر في الحاضر ، وهو نفس الشيء الذي نفعل عندما نفكر في الماضي ، فكي نفهم الحاضر لا يمكن أن نراه سوى نقطة تقاطع الماضي و المستقبل . إننا لا يمكن أن نفهم شيئا بعمق خارج السياق التاريخي الذي يتحقق فيه . إننا نحتاج دائما إلى الإحساس بمعنى التاريخ ،و التاريخ ليس هو الماضي فقط بل أيضا أفكارنا عن المستقبل .
بمجرد أن نبتعد عن العلوم الفيزيائية و البيولوجية يصبح التبوء صعبا و خاصة لو كان في مجال الفلسفة . إن من الصعب أن نشرح التغيرات التي تطرأ على الفلسفة بعد حدوثها فما بال بالحديث عن تنبؤات ؟.إن تاريخ الفلسفة كان دائما تاريخ الفلاسفة ، تاريخ أشخاص بارزين مثل أفلاطون و أرسطو و كانت و هيجل و مثل هؤلاء من المستحيل التنبؤ متى و كيف يظهرون . ربما يرى البعض أن المادية الجدلية وسعت قدرتنا على الربط بين الفكر و التطور المادي ، و أنه يمكننا خلال التنبؤات المادية أن نتنبأ بالثقافة التي ستنشأ نتيجة لذلك ، وهذا الرأي مثل كل التوقعات التي نشأت عن الماركسية لا يعول عليه ، فكارل ماركس أحد أفضل الفلاسفة الذين نفذوا إلى أعماق المجتمع الصناعي ،و لكن تنبؤاته كلها لم تكن على مستوى أفكاره .
إننا نميل بشكل يكاد يكون غريزيا إلى ما يسمى الإسقاط ،وهو يعني أن التاريخ ينهج منهجا عقلانيا و أن المستقبل سيعكس الماضي القريب ، ولكن هناك وجهات نظر أكثر تعقيدا عن المستقبل و أنه يسير في منحنيات تغير مسارها باستمرار و هذا رأي فيلسوف معروف هو ( فيتجنشتاين) . إن الذين يقارنون الفلسفة بما حققته العلوم سيرون أنها لا تتقدم ، فالفلاسفة يتجادلون في القضايا ذاتها طوال الوقت دون التوصل إلى نتائج اتفاقية . إن محبي الفلسفة لا ينتظرون منها التطور ، ونحن بالتالي لا ننظر للتقدم كمعيار للنجاح . إن إغراء الفلسفة هو أنها حزمة متنوعة لا تنضب من الموضوعات التي يدور حولها الخلاف ، إن الفلسفة بشكل أو آخر هي فكرة ذاتية غير موضوعية ، و بهذا يمكن اعتبارها شكلا أدبيا أو تعبيرا ثقافيا عن عصر بعينه .
يجب أن نستثني الفلسفة الأنجلوسكسونية التحليلية من رؤيتنا للفلسفة كتعبير ثقافي أدبي ، و يمكن أن نراها مشروعا موضوعيا و بهذا المفهوم تكون الفلسفة علما له معايير العلوم الموضوعية ،و بالتالي تكون لها أيضا تماسك العلوم و نتائجها النهائية اليقينية المفصحة عن الحقيقة . حتى هذا التصور لن يكسب الفلسفة التحليلة اليقين و النهائية ، هذه الفكرة تدحضها أعمال كارل بوبر في نظرية المعرفة و التي ترى أن العلوم ذاتها تبدأ كافتراضات يتم اختبارها على الواقع .إن الطبيعة النظرية للموضوع الفلسفي تجعل اختباره مستحيلا و بالتالي فاليقين لا معنى له .إن الفلسفة هي أكثر الممارسات تجريدا و لا تتحقق إلا عند مستوياته المطلقة ،و بالتالي هي مستحيلة على العقل المتشيء الذي لا يدرك إلا خلال الأشياء . إن العلاقة بين الفلسفة و العالم الواقعي هي علاقة واهية جدا ،و لهذا تبدوا الفلسفة عديمة أو ثانوية القيمة ، مادام لا توجد في النهاية معايير مرجعية للحكم على القضايا المطروحة . إن الفلسفة لن تزيدنا علما بالكون ولا حكمة في التعامل معه ،و لكن كي نقدر الفلسفة علينا أن ننظر إليها كآليات و عمليات عقلية متنوعة و ليس كمنتجات نهائية . إن التنوع في المدارس الفلسفية حتى عند تعاملها في الموضوع الواحد هو دليل ثراء و ليس مؤشرا على الفوضى المعرفية .
هل ستموت الفلسفة ؟.
لا أعتقد أننا نشهد عالم ما بعد الفلسفة . لقد كانت هناك فترات في الماضي ساد فيه الاعتقاد أن الفلسفة أصبحت تابعا للعلوم ،و أن فرصتها الوحيدة للبقاء هو في تماثلها مع العلم و خدمتها له ،و لكن في عالم ما بعد الحداثة ، هناك الكثير من الشك في العلوم ذاتها ،و يبدوا أن فرصة الفلسفة ستكون أكبر في تأكيد مدى اختلافها عن العلوم . هناك أعداد متزايدة من البشر يرون أن زيادة المكون المادي في الحياة لا يحل كثيرا من القضايا ذات الإجابات المتنوعة ،وهنا يبدوا دور الفلسفة مطلوبا و ضروريا . هذا معناه أن على الفلسفة أن تخاطب الإنسان العادي مباشرة ،وهذا دور ربما كان جديدا على الفلسفة ، ففي المحاولات القليلة لجعل الفلسفة شعبية ، فرضت الفلسفة فرضا لدعم مشروعات سياسية مثل الشيوعية و النازية ،وهذا لا يمكن تصوره ضمن التقاليد الليبرالية . في المقابل علينا أن ننظر إلى الزيادة الواسعة في القاعدة المستهلكة للثقافة في العالم كله ، هذه القاعدة ستكون أكثر استعدادا لتقبل وجهات النظر الفلسفية ، على أن يسعى الفلاسفة أنفسهم إلى النظر إلى الفلسفة كأكثر من رد الفعل على النزعات المادية الميكانيكية . إن هناك عالم جديد يعاد بناؤه ،ومثل هذا العالم هو الميدان الأكثر إغراء للتفلسف ،وهذا سيؤدي إلى ازدهار ما يسمى بالفلسفة العملية على حساب الفلسفة السياسية التي ستقل أهميتها مع مرحلة التوافق التي من المنتظر أن تسود العلاقات بين الشعوب و الأنظمة التي أصبحت تميل للتشابه و ليس التناقض ( يمكن استثناء العرب مؤقتا ) .إن المجتمع الأغنى و الأكثر ثقافة هو المجتمع الذي يميل بشكل متزايد للتفكير بعمق فيما يفعله ، إن الفلسفة سيكون عليها المساهمة بدور قيادي في إجراء الحسابات الأخلاقية بالغة التعقيد و الغير مسبوقة التي يفرضها التقدم : مثل الإستنساخ البشري و الموازنة بين الصناعة و البيئة و التضحية بسلالات بشرية بذاتها لصالح البشرية كنوع .
هل ستتغير طبيعة الفلسفة في المستقبل ؟.
كي نجيب على هذا السؤال علينا العودة إلى فلسفة القرن العشرين ، سوف أنتهز هذه الفرصة لمناقشة اعتقاد خاطئ و لكنه منتشر وذائع مع الأسف ، فمن المألوف أن تتخطى المعارف الجديدة ما يسبقها في مجال العلوم التطبيقية ،و لكن الوضع مختلف في عالم الأفكار . وهناك اتفاق عام بين المهتمين بالفكر و الفلسفة بأنه من السذاجة ، الظن أن هناك فلسفة واحدة هي التي تغلبت على سائر الفلسفات الأخرى و أصبحت هي فلسفة القرن العشرين في الحضارة الغربية ،و أن كل الفلسفات الأخرى قد أهملت جانبا ،وهذا هو المركز الذي أراد البعض أن ينسبه إما إلى الوضعية أو المادية أو المثالية أو الوجودية كل بحسب تحيزاته ، و ليس هناك ما هو أكثر انتشارا من هذا الرأي بين العرب و ليس أيضا هناك ما هو أبطل من هذا الرأي ، إن الفكر الفلسفي الغربي أكثر ثراء من أن يمكن حصره في هذا الإطار الضيق ،و اليوم ربما أكثر من أي فترة سابقة في التاريخ ، تتصارع فلسفات و تصورات مختلفة عن العالم أشد ما يكون الخلاف . فمن النادر أن كان هناك في حقبة ما مثل هذا الحجم الكبير من التصورات المتعارضة التي تمتلك هذا الثراء في الأدوات و البراعة في التقديم . أرى أنه من غير المحتمل أن يتغير هذا الوضع في المدى المنظور ، إن الجهد الأساسي في الفلسفة يظل هو فهم و استلهام فكر الفلاسفة في الماضي . مع تقدم العالم نحو مزيد من التقارب بل و التوحد الثقافي ( العولمة الثقافية ) ، لن تكون الفلسفة بمعزل عن هذا التجانس ، وسوف تتغلغل الإبداعات و التقاليد الفلسفية الشرقية في الفلسفة الغربية التي مارست تاريخيا نوعا من الأبرثيد ( الفصل العنصري ) ضد الفلسفات الشرقية ،وحتى ضد الفلسفة الغربية التي أنتجها المسلمين و اليهود . يمكننا بالفعل رصد أن بوادر هذا الاهتمام بالفلسفات الشرقية الهندية و الصينية و اليابانية قد صاحب بزوغ عصر ما بعد الحداثة في الغرب .