لا أختلف معك يا عزيزي بهجت في أن مفهوم "الإسلام" كثيراً ما يكون مبنياً على قراءة انتقائية للنصوص الدينية ، ولكني أميز -إن جاز لي ذلك- بين نوعين من الانتقائية في قراءة النصوص الدينية:

انتقائية الإسلاميين: وهي التي شكلت لنا الإسلام الحالي بشكله الثابت غير القابل للتغيير ، وهي انتقائية حصلت في الماضي وانتهت ولا أرى بإمكانية حدوثها في المستقبل إلا في حالة الضرورة التي سبق الحديث عنها ، وأضيف هنا أن من الضرورات التي تضطر الإسلاميين أحيانا إلى التراجع عن بعض أقوالهم هي الكشوفات العلمية الحديثة التي جعلت "ابن باز" مثلا (وهو من هو في التشدد والانغلاق) يتراجع عن قوله بثبات الأرض ودوران الشمس :) ، ولكنها تراجعات جزئية طبعاً ، والتراجع الأساسي الذي نريده ليس تراجعاً في مجال الحقائق العلمية التي يقدمها الدين بل في مجال المبادئ الفكرية والأخلاقية التي يفرضها والتي لن يتراجع عنها بكشوفات علمية وإنما بثورة علمانية ، وإن كنت لا أنكر دور الكشوفات العلمية في زعزعة ثقة بعض الناس في الدين أو التمهيد لزعزعتها على الأقل

انتقائية غير الإسلاميين: وهذه مجالها مفتوح في كل الأوقات "الماضي والحاضر والمستقبل" ومن أمثلتها ما تفضلت بذكره من أن الاشتراكيين والناصريين قامو بقراءة النصوص الدينية بما يوافق مبادئهم ، ولكن للأسف هذه القراءة لا مصداقية لها ولا تأثير لها على العامة وجمهور المسلمين ، وينحصر دورها في إثبات نزاهة القائلين بها من اشتراكيين أو رأسماليين أو تبرئتهم من تهمة الردة والمروق من الدين (ومع ذلك يبقون في نظر المجتمع مجرد فاسقين وعصاة وإن كان المجتمع لم يحكم عليهم بحكم الردة) ، أي أن دور هذه القراءة دور ديماغوجي فقط

أنا أتفهم تركيزك يا أستاذي على المستقبل ، ولكنني أركز على الحاضر لأنه سيعطينا مفاتيح تصور شكل المستقبل ، ونحن في النهاية متفقان -كما تفضلت- على أنه لا يمكن أن توجد قراءة ليبرالية للدين إلا في حالة الضرورة ، سواء كانت هذه الضرورة بفعل إيجابي من الليبراليين "ثورة علمانية" للدعاة المتطرفين كما عبرت عنه أنت

ويبدو أن الزميل Waleed يؤيدني في أنه لابد من فعل إيجابي وثورة علمانية عارمة تنقد الدين نقداً جذرياً ، ويظهر ذلك في معادلته الجدلية الهيجلية التي سأعيد أنا صياغتها:

الإسلام + تيارات إلحادية = إسلام ليبرالي