عزيزي رحمة:

المنهج الأشعري بينه تشابه كبير مع المنهج المعتزلي ولا يختلف عنه في ضرورة الإثبات العقلي لوجود الله وبقية القضايا العقدية وهذا التشابه ليس صدفة فأبو الحسن الأشعري كان تلميذا للجبائي (المعتزلي) لمدة 40 سنة ، ثم غادره بعد المناظرة الشهيرة في مسألة {وجوب فعل الأصلح على الله} ، ونظراً للمنحى العقلي فيه يتعرض المنهج الأشعري دائماً للهجوم الشديد من أرباب المنهج السلفي (الوهابي) الذي يرفض الاستدلال بالعقل ويرى أن النقل حجة في حد ذاته (أو على الأقل الحجج العقلية الواردة فيه)

بالنسبة للحجة العقلية التي أعرضتَ عن ذكرها (بحجة إنها واجبة وبديهية) اسمح لي أن أبين لك بعض الإشكالات حولها:

1- الخلق من العدم المطلق غير متصور عقلاً

2- اجتماع النقيضين غير متصور عقلاً (الخير والشر الذين نجمعهما في إله واحد)

3-!

بعبارة أخرى: أنا أتصور وكأن المتكلمين الإسلاميين يقولون بما يلي:

أ- نحن نقر بأن كل حادث لا بد له من محدث وكل فعل لا بد له من فاعل
ب- نحن نقر بأن التسلسل (تسلسل الفاعلين) إلى ما لا نهاية ممتنع عقلاً ، إذ لا بد من وجود نهاية يتوقف عندها
ج- لم نعرف بالضبط ما هي النهاية التي يتوقف عندها التسلسل
د- عندما ابتكرنا فكرة الفاعل الأول أو واجب الوجود (الله) لكي نوقف عنده التسلسل واجهتنا بعض التناقضات كالتي ذكرتها لك سابقاً
هـ- اضطررنا إلى القول بأن الفاعل الأول غير خاضع للمنطق (أي يمكن له أن يجمع النقيضين ويخلق من العدم ونحو ذلك) لكي نبرر وجوده ، رغم أن الموقف الأصوب منطقياً في هذه الحالة هو أن نتوقف عند هذه النقطة ولا نمضي أبعد منها حتى يتضح لنا الطريق ، أي أن نصارح أنفسنا بأننا لا نعلم شيئاً عن كيفية إنهاء هذا التسلسل ، لا أن نقوم بجعل الفرضية التي ابتكرناها لإنهاء التسلسل (وهي فرضية الله) رغم ما يكتنفها من تناقضات أن نقوم بجعلها "حقيقة مطلقة" واجبة الوجود ولا تقبل النقاش!
(هذا مجرد سيناريو توضيحي)
وهناك عبارة ذكرتها أنت في ردك قد تبين للإخوة القراء ما شرحتـُـه (اي اضطرار الاسلاميين لوقف المنطق في نقطة ما)[QUOTE]لماذا لا نميز هذا الفاعل القادر بالحس ؟
لان ذلك يستتبع حدا ورسما له وكل ما له حد ورسم ليس بفاعل ولا بقادر وتحيزه في حيز زماني او مكاني يستلزم علة اعلى منه تكون سببا لتحيزه ووجوده ومعلوم أن العقل لا يتصور وجود شيء لا يحده زمان أو مكان ولا جهة (أعني العقل البشري القاصر طبعاً ، والذي ليس لدينا سواه لنفكر به)

طبعاً: السبب الحقيقي (من وجهة نظري) الذي يجعلنا نعتقد أنها حقيقة نهائية ليس الأدلة المنطقية بل هو الاعتقاد الديني المسبق اعتماداً على الوحي كما هي عادة علماء الكلام الذين بدأو البحث العقلي عن أدلة وجود الله بعد أن آمنوا به عاطفياً! ، وشتان ما بين العقل والعاطفة

بالنسبة للحجة الحسية التي ذكرتها (أو الحجة الجامعة بين الحسي والعقلي) فسأركز فيها الآن على

مسألة النظام الكوني الدقيق:

إذا سألتك عن الزلازل والبراكين وبقية الكوارث الطبيعية التي تقتل آلاف البشر : هل تعتبر خللاً في النظام الكوني؟
ستجيب: طبعاً لا ، لأن الله لم يوجدها عبثاً ، فهي لا شك تؤدي دوراً ما في نظام الطبيعة (عَـلِـمَـهُ من عَـلِـمَـهُ وجَهِلَهُ من جَهِلَه)

إذا سألتك عن الأطفال المشوهين وعن تحطم المجرات وغيرها من الأمور التي تبدو للبشر وكأنها خلل في النظام ، ستجيبني بنفس الإجابة السابقة

السؤال المطروح في هذه الحالة هو:
كيف تستطيع أن تميز بين النظام والفوضى إذا كان كل ما حولك نظاماً؟
نحن لم نشاهد أي فوضى كونية في حياتنا ، وكل ما نعتقد أنه فوضى هو جزء من النظام الكوني الشديد الدقة ، فكيف نستطيع تمييز الفوضى من النظام؟؟
كيف حكمنا على الكون بأنه (منظم)؟؟

نقطة أخرى متعلقة بالنظام الكوني الدقيق:

مرة حاورت أحد الإخوة في موقع من المواقع الإسلامية ، وكان يحاول أن يثبت لي أن الله موجود وأنه واحد واستدل بأن النظام الفيزيائي للكون هو نظام واحد ، وأنه لو وجدت آلهة متعددة لوجدت أنظمة متعددة في الكون ، وبالتالي يفسد النظام الكوني تماماً (لو كان فيهما آلهة إلا الله لفسدتا)

فقلت له: إنني كنت أظن أن "تعدد الآلهة" أكثر منطقية من توحيدها ، لأن توحيدها يعني جمع المتناقضات معاً (الخير والشر - العدل والظلم - السالب والموجب) ، ولكنه غير فكرتي تماماً بحديثه عن استحالة "تعدد الأنظمة الكونية" ، فصرت في حيرة من أمري:

-إذا قلت إن الإله واحد: سأضطر إلى جمع المتناقضات ، لأن هذا الواحد سيكون بالضرورة هو مصدر جميع المتناقضات
-إذا قلت بأنه توجد آلهة متعددة: ستظهر لي مشكلة تعدد الأنظمة الكونية مما يؤدي إلى فساد الكون

فما هو الحل في رأيك؟