الإنسان لا يموت
الكلمة زورقه إلى الخلود

سفينته إلى الخلود هي اللغة ، النطق، كأداة تواصل بين الأفراد ومن جيل إلى جيل وعبر العصور. اللغة أداة الوعي، وعاء الوعي الإنساني لذاته وللعالم المحيط به. وفي كلتي الحالتين لا يعي الإنسان سوى ذاته في ذاته وفي الآخر، في آخره، حيث الذات والآخر ذات واحدة، الذات المطلقة التي منها وإليها كل ذات.

عندما ابتدع الإنسان اللغة، المحكية أولاً، بالإشارات والأصوات وبعد ذلك المكتوبة، سرعان ما ارتقت به إلى مستوى الألوهة فنطق باسم الإله وسمى نفسه حبيب الإله وخادم الإله ونائب الإله، وغير ذلك، وصار الإله هو الملك الأول والزعيم السياسي ممثله على الأرض. هذه بلاد ما بين النهرين تقدم لنا على ألواح الطين صورة أصلية واضحة عن هذه العلاقة، تكررت وما زالت تتكرر في نسخ تتشابه كثيرا رغم بعض الاختلاف.

في العصور الأولى لظهور وعي الذات كوعي أو ظهور الإنسان كوعي لذاته وللآخر تميز الإنسان عن سائر الكائنات بقدرته على انتاج الوعي والمزيد من الوعي، أي مراكمة الوعي نفسه وتسخيرالمطايا المختلفة لنقل الوعي المتزايد والمتراكم، من جيل إلى جيل وعبرالعصور والحضارات على اختلاف لغاتها.

وكانت التصورات الأولى عن الخلود تقريبية جداً وفظة، أقرب إلى الحسية والمادية منها إلى معنوية الوعي. وكأن النفس وهي من النَفَس، أو الروح وهي من الريح أيضاً، جسم خفيف لطيف له حياته الحسية الخاصة به بعد مغادرته الجسد الترابي الأرضي، وذلك حسب إيمان المتدين والإله، أو الآلهة، تعيش في حيز مكاني وزماني، قل زمكاني، آخر غير هذا الأرضي. ولكن بفضل الفلاسفة المتصوفين والصوفية المتفلسفين صارت تتبلور الصورة عن الخلود الإنساني كخلود معنوي روحي، ثم إنساني مشترك غير فردي. فالوعي لا حياة له خارج وعي الفرد، الفرد الحي، إلا إذا اعتبرنا أن الحبر والورق والأسطوانات المثلومة الممغنطة تعني حياة معينة للفكرة، أو للروح. فالنص المكتوب بالحبر على الورق لا حياة فيه إلاّ بالاحتكاك مع روح القارئ الحي، كما عبر عن ذلك بولس، منذ حوالي ألفي سنة، بقوله: "الحرف يقتل والروح يرد الحياة". ولهذا السبب لا يقل عدد القراءات للنص الواحد عن عدد القراء.

فالإنسان لا يموت، إنما يموت منه الفرد الفيزيوبيولوجي، ولو أردنا تعريف الإنسان لما عرفناه بالفيزيوبيولوجيا، بل تعريفه يكون بالنطق، بالوعي، وما زلنا نردد مع أرسطو: إنه حيوان ناطق، رغم أهمية الجانب الحيواني في كل منا، وقد لا يتعداه الكثيرون وإن كانوا من الثرثارين، غزيري النطق والكلام.

أما عن الخوف من الموت فلا شك أنه الخوف الأعظم الذي يعانيه الإنسان، كل إنسان وهو الأصل لكل أشكال الخوف التي يعرفها الإنسان. وقد يدفع الخوف بالخائف أحياناً إلى اجتراح المعجزات، كما قد يدفعه إلى معاناة الموت مئات المرات قبل الأوان. من يقهر الخوف من الموت كأنه قد قهر الموت، ومن يقهر الموت تكتب له الحياة والخلود.

الخوف من الموت، حسب مقولة فوكوياما نقلاً عن هيجل، هو المسؤول عن عبودية العبد الذي خاف من الموت، مما سهل انتصار الآخر عليه فصار هو العبد وخصمه في المعركة صار سيد العبيد!؟ العبودية والعبادة والعبد والعابد كلها من جذر واحد، من أصل واحد. فالخوف من الموت هو سبب كل أشكال العبودية المعروفة على مر التاريخ والمحتملة في المستقبل، وما أكثرها.

فالخلود الحق في انتظار قاهري الموت.
الخلود الحق هو الخلود المعنوي وليس المادي الحسي. الخلود المعنوي مشترك للبشرية جمعاء وليس خلودا فرديا انفراديا ممهورا باسم فلان، فالاسم مرتبط بما هو زائل مثل الجسد.
أما الخلود المعنوي فهو متمثل في القيمة الإنسانية المضافة. القيمة الإنسانية المضافة تعني الانتاج المعنوي اللامادي: الأدبي، الفني... وغير ذلك. القيمة الإنسانية تتراكم من فرد إلى آخر، من جيل إلى جيل، من حضارة إلى أخرى. مجموع هذه التراكمات تشكل الحضارة البشرية برمتها.
هنا يطرح السؤال التالي: لماذا لا يطمئن قلب الكثيرين من الأفراد لمثل هذا الخلود؟
الإجابة على هذا السؤال نجدها في مدى إحساس الفرد بأنه لم يساهم كثيرا في انتاج القيمة المضافة. لكن الفرد الذي يشعر بأنه ساهم ويساهم في إنتاج قيمة إنسانية مضافة لا بد أن يتذوق الخلود المعنوي. ومن يتذوق الخلود المعنوي تسقط في مقاييسه كل معاني الخلود المادي وتفقد قيمتها.
بالتالي هناك هوة شاسعة واسعة بين الخلود الموعود من الخارج، الموهوم والمحفوف بمخاطر الموت مئات المرات يوميا من جهة، وبين الخلود المعنوي المعاش في كل لحظة إبداع، في كل لحظة إنتاج قيمة مضافة من جهة أخرى.
هناك فارق آخر بين الخلود المعنوي والخلود المادي ألا وهو أنّ هذا الأخير "بضاعة" مستوردة من خارج الإنسان من مصدر غيبي مجهول المزاج، بينما الخلود المعنوي هو إنتاج داخلي نابع من عقل الإنسان ومن قلبه وتابع لإرادته، وقيمته معطاة في اللحظة الراهنة. عندئذ تصبح اللحظة الراهنة هي الأبدية بعينها.