رؤية ثورية للمعرفة العلمية

...........................................
ترددت في عرض هذه الفكرة لأنها تحتاج إلى تركيز ربما لا يكون متاحا دائما في المنتديات الحوارية ، و لكني خلال متابعة المناقشات عن نظرية التطور البيولوجي أدركت مدى الحاجة إلى فهم أعمق لطبيعة المعرفة العلمية و تكوينها ، لهذا سأحاول عرض هذه النظرية بإيجاز .
هذه الفكرة قرأتها للفيلسوف كارل بوبر في كتاب له ( أسطورة الإطار ) ، ثم تدعمت لدي خلال قراءة نظرية كون عن بنية الثورات العلمية ، فتغيرت رؤيتي للعلوم الطبيعية ، رغم أني عايشت تلك العلوم كل عمري الواعي تقريبا ،و مما دعم ثقتي بأهمية تلك النظرية ، إشادة عالم الفيزياء الأشهر ستيفن هوكنج بالنظرية و بمجمل أعمال كارل بوبر .
............................
نحن على يقين أننا في العلوم الطبيعية نبدأ من الملاحظة و نسير عن طريق الإستقراء إلى النظرية ، و ذلك على عكس العلوم الإنسانية كالتاريخ ، و لكن لو تعمقنا سنجد أننا في العلوم الطبيعية كما في العلوم الإنسانية نبدأ من الأساطير و الإنحيازات التقليدية ، أي أننا في مواجهة المشكلة نبتدع مباشرة حدوسا افتراضية conjectures أو نظرية إبتدائية ، ومنها نواصل المسير في طريق التجربة و الملاحظة و النقد ، فنستبعد الأخطاء و بتصويباتنا لتلك الأخطاء نثير مشكلات جديدة ، وهي بالطبع ليست نفسها المشكلات القديمة ، و كي نحل تلك المشكلات الجديدة ، نكرر نفس الآلية أي نفترض نظريات مبدئية جديدة ، هذه النظريات الحديثة نخضعها أيضا للفحص النقدي عن طريق استبعاد الخطأ ، أي أننا نسير في متتالية هي :

مشكلة ( م1 ) ـــــــ حدس إفتراضي ( ح أ ) ـــــ مناقشة نقدية ( ق ق )ـــــــ مشكلة ( م 2 )

هذا التخطيط تبسيطي بالطبع ، فهناك عادة أكثر من مشكلة للبدء منها ،و سيطرح عددا هائلآ من الحدوس الإفتراضية كحلول إبتدائية لكل مشكلة ، و بتالي ستخضع تلك الفروض لمناقشات نقدية ، و كنتيجة لذلك ستظهر مشاكل جديدة ، و تكون المسافة بين المشكلة التي بدأنا منها و المشكلة التي نواجهها الآن مقياسا لمدى تقدمنا في المعرفة ، كما نلاحظ أننا دائما نبدأ من مشكلة و ننتهي بمشكلة أخرى ، أليس هذا في ذاته دليل أنه كلما نمت معارفنا ندرك أكثر مدى ضآلة ما نعرفه ؟ .
طالما نحن نسير في شكل مروحة فيمكننا أن نبدأ من أي بداية نشاء ، فيمكن أن نبدأ من النظرية أو المناقشات النقدية أو المشكلة ، إن النقد العقلاني هو القوة المحركة لنمو المعرفة ، والتجربة وحدها هي معيار النقد و أداته ، إن استبعاد الأخطاء و الإقتراب من الحقيقة هو دائما عمل شاق ، كما أنه ليس هناك غالبا معيار للحقيقة و الصدق و لكن يوجد دائما معيار للخطأ ، و يمكن أن تنمو المعرفة فقط من خلال الإستبعاد النقدي للخطأ نتيجة التجربة . إن العقل البشري لا يبحث عن الحقيقة المطلقة فهذا غير قابل للتحقيق ،و لكنه يبحث عن الحقائق التي تحقق احتياجاته و تكون متسقة مع ممارساته العملية .
كي ندرك هذا يجب أن نكون واضحين بشأن أهداف المناقشة النقدية لأي نظرية علمية ، إن نقد النظرية ( أو النموذج ) العلمي يكون دائما محاولة لإيجاد ومن ثم استبعاد الخلل في صميم النظرية ، و تلك العملية تكون بمثابة تغذية استرجاعية سلبية نتحكم عن طريقها في بناء نظرياتنا ، و المعيار الأهم يكون هل للنظرية معقبات consequences غير مقبولة أو أنها لا تحل المشكلة التي وضعت لحلها , و هكذا .
إننا لا ننقد الحجج التي استخدمت لبناء النظرية أو حتى نقوم بتدعيمها ،و لكننا ننقد معقباتها و قوتها التفسيرية للمشاهدات العملية ، و مدى اتساقها المنطقي و أيضا اتفاقها مع النظريات الأخرى المقبولة أي نتائجها ، إن النظرية العلمية مهما كانت قوتها لا تقبل أبدا كعقيدة قاطعة dogma ، فكل النظريات هي نظريات مبدئية مفتوحة دوما للنقد القاسي ، كما أن الحقيقة العلمية لم تعد يقينية حتمية و لكنها إحتمالية ترجيحية ، و أن العلم يتقدم خلال ثورات علمية تقوم غالبا على أسس غير عقلانية و خلال إبتداع نموذج معرفي جديد .
إن المناقشة العلمية في جوهرها مقارنة لمزايا و عيوب نظريتين ( نموذجين ) أو أكثر ،و المزايا التي تناقش تكون دائما القوة التفسيرية للنظريات ،و كيف تستطيع أن تحل مشاكلنا و أن تفسر الأشياء ، و كيف تتناسق مع نظريات أخرى عالية القيمة ، و أيضا قدرة النظرية على إلقاء الضوء على المشكلات القديمة و اقتراح مشكلات جديدة ، أما النقيصة الأساسية فهي عدم الإتساق مع نتائج التجارب التي تستطيع نظرية أخرى منافسة تفسيرها .