" الشيء ليس أكثر من تاريخه و لكن بلا جوهر ثابت ."

كيف نفكر بشكل منطقي ؟.

.............................................................................
هذه المشاركة مخصصة لأفكار تدور حول المنطق الوضعي ، أو بعبارة أبسط قراءة النصوص بشكل منطقي ، هذه القراءة هي نتاج الفلسفة التحليلة خاصة ( الوضعية المنطقية ) ، و شخصيا استفدت كثيرا من تطبيق هذه الأفكار حتى في حياتي المهنية ، كما أنها وجهت قراءاتي بشكل مثمر ، و جنبتني التخبط في دهاليز الأفكار التقليدية الميتافيزيقية ، هي أيضا ساعدتني على تكوين وجهات نظر متكاملة و متماسكة حول كثير من القضايا المحورية في حضارتنا المعاصرة مثل نظرية التطور البيولوجي ، و الإتجاهات الفلسفية الكبرى كالماركسية و الليبرالية و الأصولية الإسلامية .
في هذه المداخلة سأستعرض الموضوع بشكل تبسيطي مركز دون إخلال بترابط الموضوع و دقته العلمية ، المادة الأساسية استقيتها من كتاب ( موقف من الميتافيزيقا ) للدكتور زكي نجيب محمود ، و أيضا من إضافات أخرى قرأتها في كتب و مقالات لبرتراند راسل و فيتجنشتين و أيضا زكي نجيب محمود نفسه .
..............................
أريد أن نلاحظ مبدئيا أن الفلسفة كانت قديما تأملية في مجملها ، و هناك مازالت آثار لهذه الفلسفة في القارة ( أوروبا ) ، و لكن الفلسفة المعاصرة في جملتها تحليلية ، خاصة الفلسفة الأنجلو ساكسونية ، و بالتالي لم تعد المشكلات الفلسفية إلا تحليلات لتركيبات لغوية ، تدعي الفلسفة التأملية أنها تكشف عن حقيقة الكون باعتباره كلآ واحدا ،و هي بالتالي تواجه عالم الأشياء وجها لوجه ، و لا تمثل لها اللغة سوى أداة قاصرة غالبا للتعبير عن الحقيقة التي تصل إليها ، أما الفلسفة التحليلة المعاصرة فلا تدعي أنها أداة للكشف عن حقائق الكون ،و لكنها تضع هذا الواجب حصريا في يد العلماء كل في مجاله ، أما الفيلسوف التحليلي فيحصر دوره في تناول العبارات التي يقولها الآخرون ( خاصة العلماء ) فيوضح غموضها و يبرز عناصرها ،و بالتالي فهي تدور كلها حول الكلمات و العبارات و تركيبها ،و هي في ذلك أشبه بطبيعة المنطق الرياضي ، لهذا لا نعجب ان نجد كثيرا من العلماء فلاسفة أيضا مثل نيوتن و راسل ،و ليس نادرا أن نجد زملاء من ذوي الإختصاص العلمي مولعون بالموضوعات الفلسفية بالطبع التحليلية منها .
القضايا المنطقية .

ذهب الأقدمون إلى أن القضية إما أن تكون صادقة أو كاذبة ،و أضاف لها المحدثون أن تكون كلاما فارغا بلا معنى ، و الفرق بين الكلام الخاطئ و الفارغ أن الأول يرسم لنا صورة و لكنها خاطئة ، بينما الثاني لا يرسم لنا صورة على الإطلاق ، و المناقشة تكون جائزة حتى حين يكون القول خاطئا ،و لكنها غير جائزة إذا كان الكلام بلا معنى أي كلاما فارغا .
الكلام - أي كلام - لا يكون مفهوما لدى السامع إلا إذا نتج عنه صورة عقلية يمكن للسامع التحقق من صدقها ، و هذا يحتم أن تتكون العبارة من كلمات مفهومة متفق عليها ، فضلآ عن الإتفاق حول مدلولات الكلمات البنائية ( إن ، فوق ، .... الخ ) و أن تكون جميعها في سياق منطقي يجعل لها معنى ، و أن هذا المعنى غير مرتبط بعقائد المتحدث ، و هذا يعني أن تعطي العبارة صورة موضوعية لا ارتباك فيها بالنسبة للجميع ، و لو أردنا أن نقصر كلامنا على ماله معنى لوجب علينا تجاهل الفلسفة التأملية ( الميتافيزيقا ) ، فالعبارة الميتافيزيقية هي قضية لا تجريبية ذات مضمون وجودي ، و بالتالي هي مجرد أشباه قضايا ، و يمكن القول أن الميتافيزيقا ما هي إلا نتيجة أخطاء في منطق التركيب اللغوي لعباراتها ، و بالتالي فالعبارات الميتافيزيقية تنتمي إلى الكلام الفارغ ، و المشكلات الميتافيزيقية التي تبحث عن أشياء خارج مجال الحس هي بالإطلاق مشكلات موهومة ، و هكذا فالمناقشة النقدية لقضايا تتناول الروح و الجوهر و المطلق و الملائكة و الشياطين و الآلهة ، هي لغو لا طائل منه ، و معظم ما كتب من قضايا فلسفية ليس باطلآ فحسب بل خاليا من المعنى ، و لا يبقى لدينا في دائرة المعرفة العلمية سوى نوعان لا ثالث لهما هما العلوم الطبيعية القائمة على التجربة ، و الرياضية القائمة على تحليل صيغة بصيغة تساويها ،و بالتالي هي مجرد تحصيل حاصل .
دور الفلسفة .
أما دور الفلسفة فيجب أن يقتصر على تحليل قضايا العلوم الطبيعية ، أي ما ينتجه غير الفلاسفة ، و موضوع الفلسفة هو توضيح الأفكار توضيحا منطقيا ، و الفلسفة طريقة أو منهج عقلي و لكنها بلا موضوع ، أي أنها تناقش قضايا تنتجها العلوم الطبيعية و لكنها لا تنتج معرفة خاصة بها عن طريق التأمل ،و دور الفلسفة الأساسي هو دور ذو طبيعة منطقية ، هذا الدور هو تحليل و توضيح المعاني من ألفاظ و عبارات ،و يقول برتراند راسل في هذا " إن كل مشكلة فلسفية إذا أخضعتها للتحليل و للتنقية الضرورتين ، ألفيتها إما ألا تكون مشكلة فلسفية بالمعنى الصحيح ، و إما أن تكون مشكلة منطقية ، بالمعنى الذي نقصد إليه بكلمة منطق " ، إن وجود الكلمة لا ينهض دليلآ على وجود المسمى وجودا ماديا في عالم الأشياء ، هذا هو المبدأ الذي يستخدمه الوضعيون في رفض الكثير جدا من العبارات الميتافيزيقية ، فالميتافيزيقين يفترضون عوالما أخرى غير العالم التجريبي ليكون موطنا لكائنات ميتافيزيقية تعجز الحواس عن إدراكها ، وهذا بعينه الخطأ الذي يقع فيه فلاسفة كبار بحجم هيدجر و سبينوزا و هيجل .
التفكير العلمي .
كان التفكير العلمي في الماضي قائما على أساس أن العالم يتكون من عناصر ثابتة لكل منها هوية ( أو جوهر ) يمكن تحديده و تعريفه ووصفه بنعوت مختلفة ، ولم يعد تفكيرنا العلمي الآن قائما على أساس الهوية الثابتة للأشياء ، بل على أساس الصيرورة أي أن الشيء المعين ما هو سوى سلسلة من الحوادث ، وهكذا فالشيء ليس أكثر من تاريخه و لكن بلا جوهر ثابت ، و الذي شكل نظرتنا تلك للأشياء هم الفلاسفة التجريبيون الإنجليز ( لوك ) و ( باركلي ) و ( هيوم ) و أتباعهم من الذين نظروا للفلسفة على أنها منهج تحليلي ، و هذه النظرة بلغت كمالها عند هيوم الذي تعلمنا منه أن الأشياء هي مجموعة من الإحساسات ارتبط بعضها ببعض على نحو ما ، و العقل يرشدنا إلى عدم الخوض في القضايا التي يستحيل حلها ،وهذا لا يعني التسليم بها أو رفضها ، بل تجنب حتى مناقشتها كعمل بلا جدوى ، و بالتالي فالحديث في موضوعات ميتافيزيقية مثل الله و الروح و الخلود مستحيل ، و لكن تقدير الإستحالة يختلف بين الفلاسفة ، فهي تكون استحالة منطقية لدى التجريبين ، وهم يرفضونها لأن عباراتها ليست من الكلام المفهوم عند المنطق و معاييره القياسية ، بينما يرفضها (إيمانويل كانت) على أساس أن العقل البشري بحكم طبيعته لا يستطيع الحكم سوى على ظواهر الأشياء ، و لكنه غير قابل للحكم على هوية الأشياء أو الأشياء في ذاتها أي أن هناك استحالة تجريبية .
الميتافيزيقا .
الميتافيزيقا بما في ذلك الأديان تحاول شيئا غير تصوير العالم ، وهي بالتالي تصف وجدانا خاصا بالقائل ، و عندئذ تخضع مقولاتها لمقياس الفن لا لمقياس المنطق ، و مقياس الفن هو الجمال و القبح لا الصدق و الكذب ، و لكن يلاحظ أن الميتافيزيقيين بما ذلك الدعاة الدينيين يسوقون البراهين العقلية على ما يقولون ، و بالتالي يحسبون أنهم يتكلمون كما يتكلم العلماء ، و من هنا وجب إخضاع مقولاتهم للضوابط المنطقية التي تلفظ تلك المقولات ككلام بلا مضمون ( كلام فارغ ) ، .
هناك مقياس وحيد لقبول الكلام عند التجريبيين ، هو أن يكون ممكن الحكم عليه كصواب او خطأ في حدود الخبرة الحسية ، أي أنه يمكن التحقق منه من الناحية المنطقية ، وهذا الشرط مستمد من طبيعة اللغة ذاتها كأداة لنقل المعرفة ، فالكلام الذي لا يضيف شيئا إلى خبرتنا الحسية بالحذف أو الإضافة هو كلام فارغ لا ضرورة له ، و هنا يجب أن نوضح منزلقا يسقط فيه الكثيرون عندما يطرحون أسئلة يحسبونها تعجيزية على العلماء ، فالسؤال الذي تستحيل إجابته لأسباب منطقية ليس سؤالآ على الإطلاق ، و الإستحالة المنطقية هي إجتماع نقيضين ، فعند قبول السؤال علينا أن نسأل ماهي الخبرات الحسية المطلوبة للإجابة على السؤال ، فإذا لم توجد مثل تلك الخبرات فالسؤال فارغ .
يسعدني استقبال أي تعليق