نظرية الإطار.
جزء ا

..............
تكشف الآلهة منذ البداية
كل الأشياء لنا و لكن بمرور الوقت
ومن خلال البحث قد نتعلم و نعرف الأشياء بصورة أفضل
و بالحدس نرى أن هاتيك الأشياء تماثل الحقيقة
أما عن الحقيقة اليقينية فلا إنسان يعرفها
ولن يعرفها إنسان ولا أحد من الآلهة
ولن يعرف كل الأشياء التي نتحدث عنها
و حتى إذا تفوه أحد مصادفة
بالحقيقة النهائية ، فإنه هو نفسه لن يعرف هذا .
الشاعر الإغريقي الجوال ( كسينوفان ) .
...........................................
الزملاء المحترمون .
مقدمــــــة .
سبق أن طرحت هذه الفكرة في شريط خاص هو ( الإطار و استحالة الحوار ) كما أني كثيرا ما أشير إلي هذه الفكرة في حواراتي المتعددة مع الإسلاميين و عنهم ، و لهذا قررت أن أفرد لها مداخلة مستقلة كأحد الأفكار ذات القدرة التفسيرية العالية في فهم التناقضات القائمة على تعدد الأطر المعرفية في نفس الزمن التاريخي ، كالتناقضات بين الأصولية الإسلامية و الحداثة ، إن الذي يدفعني لطرح هذا الموضوع باستمرار هو البحث عن السبب الذي يجعل الحوار مستحيلا دائما بين الإسلاميين و العلمانيين ، كما نعاينه في موضوعات تطرح في الساحة الإسلامية مثل الشياطين و إرضاع الكبير و التداوي ببول الإبل و تعدد الزوجات و غيرها ، فكثيرا ما نشرع في الحوار بحسن نية و صدق ، و لكننا لا نفلح في تحقيق الحد الأدنى من الاتفاق ، ربما حتى لا نتمكن من مجرد وضع قواعد موحدة لإجراء الحوار و أهدافه . إن هذا الفشل قد لا يكون مفهوما لنا لأننا عندما شرعنا في الحوار كنا نبذل غاية جهدنا كي يجرى الحوار بموضوعية و على الوجه الأمثل ، وهذا الفشل كثيرا ما يصيب الأصوليين بالحنق و يبدأون في التشكك في نوايا شركاء الحوار و اتهامهم بالعمالة لإيران أو السعودية طبقا لتحيزات الأصولي المبدئية ، و أحيانا يندفع البعض في طرح أشرطة يحاول فيها صب غضبه على العلمانيين ووصمهم بكل ما يملك من مفردات الشتيمة و التسفيه بل و التهديد الإجرامي الأحمق .
أعرض في هذا الموضوع مجموعة من الأفكار تراودني منذ فترة ، و قد تأثرت في هذا الطرح بأعمال لمفكرين معروفين في مجال نظرية المعرفة ( الإبستمولوجي ) و ليس في مجال السياسة أو العقائد مثل كارل بوبر و توماس كوهن و بول فييرابند ،هذه الأفكار مرتبطة بالصراع بين الإسلاميين و العالم المتحضر، وهو صراع لا تكافؤ فيه فالنصر محسوم مقدما لصالح الحداثة و العقلانية و الأمر كله مسألة وقت ،هو أيضا أول صراع ينتج عن قطيعة معرفية .. أي أول حرب عالمية ثقافية !.
......................................
نظرية الإطـــار .
إننا نكتشف بعد تجارب متعددة – أو على الأقل الحكماء منا - أن هناك شيئا حقيقيا لا يمكننا التغلب عليه أو تجاوزه يحيل الحوار إلى تبادل شكلي للكلمات و لكن بلا مدلول ، أو كما يقولون أنه حوار الطرشان ، شيئا يجعل الحوار سببا في زيادة الهوة بين المتحاورين و ليس أداة لتجسيرها .هذه الظاهرة لا تحدث فقط بيننا في دوائر الحوار بل هي تحدث على نطاق كبير جدا بين الدول و الحضارات و الثقافات المختلفة ، هذه الظاهرة الثقافية يمكن التعبير عنها بنظرية الإطار Framework ، و ندين بالنتائج الهامة التي أفرزتها هذه النظرية ( الإطار) مثل النسبوية و عدم المقايسة للعالم النمساوي ( بول فييرابند Feyerabend 1924-1994 ) .
وفقا لهذه النظرية فإن المناقشة العقلانية المثمرة مستحيلة ما لم يتقاسم المساهمون فيها إطارا مشتركا من الافتراضات الأساسية أو على الأقل ما لم يتفقوا على مثل هذا الإطار لكي تسير المناقشة بشكل مثمر . وهذا الإطار ليس مجرد شروطا أولية pre-requisite للمناقشة من قبيل الرغبة في الوصول إلى الصدق أو الحقيقة أو تفهم مشاكل و أهداف بعضنا البعض و لكنه يعني الاشتراك في مجموعة من المبادئ أو الافتراضات الأساسية conjecturesأي أنه إطار عقلي للمتحاورين ، و من هذا التصور يمكننا القول أنه من المستحيل منطقيا التفاهم المتبادل بين الثقافات المختلفة أو الحقب التاريخية المختلفة ، و طبقا لهذا التصور أيضا تكون الحقيقة أو الصدق فقط بالنسبة للإطار الواحد و لكنه يختلف من إطار إلى آخر ولا يمكن تعميمه بين الأطر المختلفة وهذا يقودنا إلى ما يمكن أن نطلق عليه النسبوية Relativism. إن أنصار هذا الرأي الذي يرقى إلى مستوى النظرية يضعون مجموعة من الشروط المبدئية التي بدونها يصبح التفاهم أو الحوار مستحيلا .إن تلك الأطر يمكن أن تتقاطع في أجزاء منها و لكنها في الحالة القياسية تكون منفصلة تماما و يحول بينها ما يمكن أن نطلق عليه القطيعة المعرفية ( الإبستمولوجية Epistemology) ، إن هذه القطيعة نتيجة التمايز ليس فقط في اللغة أو معاني الكلمات و بعبارة أدق في الصور العقلية التي تستدعيها الكلمات من مخزون الذاكرة و لكن أيضا في المنهج العقلي .
و بالتالي فإن النظم و التقاليد و المفاهيم التي تعود إلى أطر مختلفة تكون غير قابلة للمقايسة أو المفاضلة أو أن نقيس بعضها ببعض و هذه الخاصية يطلق عليها عدم المقايسة incommensurability ،و بالتالي لا يمكننا أن نقول أن مفهوم الحرية في إطار ما هو أفضل من مفهوم الحرية في إطار آخر و هكذا لأن المفاهيم يمكن فقط قياسها مع غيرها داخل نفس الإطار و لكنها تصبح مستحيلة القياس مع مفاهيم تنتمي لإطار آخر . إن أوضح مثال لهذا الطرح هو المواجهة confrontationبين الإطار الأصولي و الإطار الحداثي .
في حوار الحضارات يتصدى رجال الدين المسلمون لحوار الغربيين في مؤتمرات متعددة بدون جدوى ، و لكنهم لا يعترفون بذلك بل يعودون مدعين الظفر و يبشروننا أنهم يفحمون المفكرين الغربيين و يلقمونهم حجرا تلو حجر، دون حتى أن يدركوا أن منطقهم سيكون بداهة غير مفهوم لمن يفكر خلال تقاليد ثقافية مغايرة ، و أن هؤلاء الغربيين يفكرون خلال إطار مختلف و بمفاهيم و تصورات مغايرة تماما ، وكل ما يحاوله الغربيون هو البقاء على اتصال بالفكر الأصولي الإسلامي لتجنب خطره أو على الأقل التنبؤ بمخاطره .
إن الإطار في معناه المباشر يتألف من نظرية سائدة يحيط بها ما يمكن أن نطلق عليه الاتجاهات العقلية mental attitudes المتوافقة مع تلك النظرية السائدة ، وهذه الاتجاهات هي التي تحدد لنا طريقة النظر إلى العالم و طريقة الحياة ، وفي العمق يمكن أن نفكر في الإطار ليس بوصفه يتألف فقط من ( نظرية سائدة ) ،و لكنه أيضا و بشكل أهم يصبح كيانا نفسيا و إجتماعيا و تبعا لهذا يمكن أن نرى الإطار بشكله الأشمل بمثابة رابطة قوية بين اتباعه ، كما هو الحال بين متبعي الأديان و المعتقدات السياسية و الإيديولوجية . و طبقا لهذا المفهوم ستكون المناقشة العقلية مستحيلة إذا كانت ستعبر الإطار و تتحدى مجاله ، و نحن نعبر عن هذه الظاهرة عندما نقول بعدم خضوع الإطار القديم و الجديد للمعايير نفسها (للمقايسة) أو ظاهرة اللامقايسة ،و يمكننا أن نلخص هذا الموضوع بالتأكيد في مبدأ النسبوية و التعددية المنهجية و اللامقايسة بمعنى عدم قابلية الثقافات المتتالية للمقارنة و الخضوع للمعايير نفسها و الحكم عليها بنفس المقاييس ، فلكل ثقافة أو نظرية علمية دورها و سياقها و مجالها في تاريخ العالم ،و الحكم عليها يكون في إطار ظروفها و تحدياتها .
إن نتائج هذه النظرية ستكون بالغة الخطورة لأنها تقودنا إلى التقرير بأن الحوار بين الثقافات ( الأطر ) المختلفة مهمة مستحيلة تماما و بالتالي فإن التصادم أو المواجهة بين هذه الأطر هو قدر إغريقي لا يمكن تفاديه رغم إدراكه مقدما ، و هذا أيضا يفسر ولو جزئيا صحة التنبؤات التي تحدثت عن حتمية صراع الحضارات أو صراع الثقافات ،و بالرغم من الجهود النظرية و العملية التي بذلت لتفادي هذا الصراع إلا أنه تفجر بالفعل بين المجتمعات ذات الثقافة الإسلامية الدوجمائية ( النصية ) و المجتمعات التي تنتمي للحداثة العلمانية البرجماتية ( العملية ) .