نظرية الإطار.
جزء2

حتى اليوم كنت أسعى لأكون لوحة
يخط الله عليها قوله .
................
إذا لم يكن بالإرادة ، فكيف السبيل إلى افتداء الإنسان .
( هنريك ابسن )
..........................
منتديات الحوار .
عندما نحاول تطبيق نظرية الإطار المطروحة على منتديات الحوار أيضا كدراسة حالة ، فسنجد أن أمامنا إطارين على الأقل يمكن توزيع المتحاورين بينهما ، الإطار الأول هو الإطار الديني الدوجمائي ( النصي ) و الثاني هو الإطار العقلاني أو المنهجي . وهذا ليس ترجيحا لأحدهما على الآخر و لكنه تقرير لواقع . إن الإطار الديني يدور حول محورية الدين ، وهو يتعامل مع الدين برؤية شمولية و كمصدر للمعرفة وهذا ما يميزه بشكل جذري ، و بالتالي ستجد أن هذا الإطار يشمل حوالي 85 % من مرتادي المنتديات العربية ، سواء من الإسلاميين أو المسيحيين المتحمسين ، وفي السعودية و مصر تزيد هذه النسبة وقد تتجاوز 90 أو 95 % بسبب أصولية الثقافة العامة لدى المسلمين و المسيحيين ( في مصر ) على السواء ، أما الإطار الآخر فيشمل كل من يرى التجارب البشرية التي ينتظمها العلم بحقائقه و مناهجه هي بالأساس المرجعية المعرفية ( مصدر المعرفة و مرجعيتها ) و ليس الدين رغم أنه كثيرا ما يكون مؤمنا ، و يمكن وضع الغربيين مثلا في هذا الإطار ، فالمؤمن الذي ينتمي للحضارة الغربية هو أيضا ينتمي للحداثة العقلانية ، بمعنى أنه يقرأ الإيمان خلال ثقافة تحيل الدين إلى موضوع ذاتي عقيدي لا يترتب عليه نتائج عملية ، وهناك أيضا مجموعة متزايدة من المثقفين المصريين و العرب يمكن إدراجهم في هذا الإطار الحداثي ، هؤلاء الذين ينشأون على تقاليد فكرية عقلانية مستنيرة ، و يمكن تمييز كلا الإطارين في نادي الفكر العربي كغيره من المنتديات الحوارية بسهولة بالغة . عند مناقشة أي قضية سيلجأ الأصولي إلى البحث عن نص ديني يتناول القضية ولو بشكل تلفيقي وعندما يجد نصا دينيا من الدرجة الأولى مثل النص القرآني أو الحديث أو أقوال الائمة من آل البيت أو نوابهم مهما كان ضعيفا ، فسوف يورده معتقدا أن ذلك ينهي النقاش ، فالنص هو سقف الأصولي لأنه يفكر به و ليس فيه ، بينما العقلاني يعتمد على المنهج العلمي و ليس النصوص المقدسة ، بل هو بداية يرى أن ما لا يمكن نقده ليس علميا و بالتالي لا يقبل النصوص الدينية كأداة للحوار العقلاني ، فطالما لن يكون مقبولا إثبات أن القرآن أخطأ في تلك القضية أو أن المسيح أو محمد لم يكن يعرف تلك المعلومة أو لم يكن لديه معرفة طبية مناسبة ، فلن يكون مقبولآ الإستشهاد بالنصوص الدينية في جدل علمي قائم على النقد .
هكذا نجد أن الخلاف بين المتحاورين لا يقتصر على موقف سيكولوجي يرفض الاعتراف بالخطأ ، ولكنه غالبا ما يمتد ليكون موقفا لا يدرك الرأي المخالف نهائيا بحكم القطيعة الثقافية ، هذه القطيعة نتيجة منطقية بسبب التفارق الكامل بين المرجعيات الثقافية ، ولا يجب أن نفاجئ بتلك الظاهرة فهي ليست نادرة الحدوث بل أكثر شيوعا مما نتصور ، بل تكاد أن تكون حتمية عندما ينتمي طرفي الحوار إلى تقاليد و مناهج فكرية مختلفة ، وهذا ما حدث تحديدا في قضايا من نوعية إرضاع الكبير و التداوي ببول الإبل و غيرها بلا حصر ، فكيف يتحاور من يكون بلا منهج سوى البحث عن نصوص مقدسة هنا و هناك ، دون إدراك أن تلك النصوص أصبحت تاريخية بحكم إطارها الفكري ، و بين من يتبنى المنهج العلمي و يسلم بالعقل و قوانيه بلا تحفظ .
.....................................................
أهداف الحوار .

إن الحوار الحقيقي لا يهدف إلى دفع المخالف إلى الارتداد عن معتقداته ، بل سيكون فوق الكفاية أن نشعر أننا أصبحنا نرى الأشياء في ضوء مستجدات لم تكن معروفة لنا حتى لو رأينا تلك الأشياء نفسها كما عهدناها بلا تغيير ، يكفي أننا نقترب أكثر من الصدق و الحقيقة حتى لو لم نصل إليها ، لهذا فتوقعاتنا من الحوار يجب أن تكون متواضعة .
إن الوصول إلى نتائج اتفاقية محددة ليس هو الهدف الأساسي من الحوار الفكري ، فهذا سيكون سهلا - و أيضا مملا – عندما يكون المتحاورون متقاربين من البداية ، و لكن الهدف الأساسي من الحوار هو أن يستفيد المتحاورون من عرض خلافاتهم و يكتشف كل منهم نقاط الضعف في أفكاره هو ، وهذا ربما كان عسيرا عندما تكون الخلافات حادة ،و لكنه ممكن إذا توخى المتحاورون البحث عن الحقيقة أو الصدق ، و لكن شريطة أن يتوفر إطار ما يحتضن الحوار إذا أريد له أن يكون مثمرا ، و ليس من الضروري أن يكون هذا الإطار ضيقا بل من الأفضل أن يكون متسعا قدر الإمكان .
..........................................
الإنتصار في الحوار .
إن المناقشات العقلية الهامة دائما عسيرة ، و دائما ما تتداخل مع عناصر بشرية لا عقلانية من قبيل المشاكل الشخصية ،و أيضا من قبيل رغبة الإنسان البدائية في هزيمة الخصم و الظفر ،و هذا تحديدا ما يجب أن ينساه المحاور الجاد ، أما ما يجب أن يتعلمه فهو أن الانتصار في الحوار لا يعني شيئا له قيمة ، و لكن الهام هو أن ينجح الإنسان في عرض أفكاره و تفهم أفكار الآخرين بأيسر طريق . إن المناقشة العقلانية بهذا المفهوم أمر نادر الحدوث جدا في كل المجتمعات خاصة مجتمعاتنا العربية القائمة على تقاليد الدوجمائية و النصوص المقدسة . و لكن هذا النموذج العقلاني يظل مثلا أعلى يمكن أن نتعلم منه الاستمتاع بالحوار الذي يشعل فينا جذوة المعرفة و يستحثنا للإجادة .
التعريف كأداة للحوار .
هناك من يثير النظرية القائلة إننا يجب أن نتفق على مفرداتنا قبل المناقشة ،و ذلك عن طريق تعريف المصطلحات . رغم إقراري بمنطقية هذه الفكرة إلا أنني لا أوافق عليها لأسباب عملية ، فلو تمشينا مع هذا المطلب سنجد أنفسنا في مأزق جدلي تقليدي هو أننا بدلا من مناقشة معنى المصطلح تحت البحث سوف نستحدث مشكلة أخرى هي مناقشة تعريف هذا المصطلح ، و نحن نعرف أن مطلب التعريفات هو موضوع شائك إلى درجة هائلة لأنه يسلمنا إلى ارتداد لا نهائي infinite regress فكل تعريف يبنى على تعريف أو مجموعة تعريفات أخرى و هكذا ، ولن يكون أمامنا في النهاية سوى أن نسلم بما يسمى المصطلحات المبدئية أي المصطلحات غير المعرفة أو ذاتية التعريف ، وهذه التعريفات ليست أقل استشكالا من غالبية المصطلحات المعرفة .
إننا لا يمكن أن نتفادى الحقيقة القائلة أن كل مناقشة عقلية لابد أن تبدأ من مبادئ أو بديهيات ،وهذه بدورها يجب أن تكون مقبولة قبولا عقائديا ( دوجمائيا ) ، هذا إذا حاولنا تفادى ارتدادا لا نهائيا . إن هذا يعني ببساطة ( مرعبة ) أن المناقشة العقلانية لابد أن تستند على مقدمات من المبادئ و البديهيات التي يجري التسليم بها من الجميع دون أن نخضعها للنقاش ، و هذا يبقى صحيحا مهما كان منهجنا في الحوار سواء كان التبرير أو البرهان و الإثبات أو الاشتقاق المنطقي ، ربما فقط استثني المناقشات النقدية في العلوم الطبيعية و الرياضية .
إن هذا الشرط المبدئي ( ضرورة البدء من مسلمات ) ليس مجرد شرط نظري فقط بل هو ملموس بالفعل ، ولقد واجهت هذا الموقف تحديدا بشكل يائس مرات عدة ، خاصة عندما أشرع في الاستجابة لمداخلات زملاء من الإسلاميين عند مناقشة موضوع مثل تطبيق الشريعة الإسلامية ، فمع تقديري لهؤلاء الزملاء إلا أنني أدركت أننا نعمل في إطارين مختلفين تماما ،و أتذكر أنني قضيت ربما أكثر من ساعة خلال رياضتي الصباحية أفكر في حل لهذا المأزق ، وكيف أجعل أحدهم يدرك حقيقة أن مثل هذا الحوار بيننا في تلك القضية مستحيل دون أن أسبب له ضيقا أو ألما ؟.إن هذه الاستحالة هي استحالة منهجية و ليست بسبب أنني أدعي تفوق منطقي أو أصمه بالتخلف المنهجي ، و لكن بسبب وجود منهجين مختلفين تماما . المشكلة كانت حتى أعمق من ذلك لأني أدركت أن الزميل الإسلامي من المستحيل أن يقر بفكرة الإطار و اللامقايسة و النسباوية لأنها جميعا و ببساطة لا تعني شيئا في المفاهيم المتداولة داخل إطاره الفكري ،و النتيجة طبعا متوقعة ، فالأمر كله لم يختلف عن حوار الحضارات .. غير ممكن !.