Death is nothing to us, since when we are, death has not come, and when death has come, we are not.
Epicurus (341 BC - 270 BC),
" الموت لا يعني لنا شيئا ، فعندما نكون لا يكون الموت ،و عندما يكون الموت لا نكون ". ابيقراط .

هل الدين ضروري ؟.( 1 من 3 )

هناك كثير من المفكرين يتحدثون بحرارة عن أهمية الإيمان ، و لكنهم في نفس الوقت غير مؤمنين ، هؤلاء ليسوا منافقين ولا يبحثون عن تقية دينية ، يمكن أن نقول عنهم أنهم يؤمنون بالإيمان ، أو يعتقدون في ضرورة الدين للإنسان خاصة البسطاء ، و أنه بالتالي لا غنى عن الدين كي تستقيم حياة البشر ، و أن الإعتقاد في وجود الإله ضروري لملأ الفراغ ، وهم يرون أن الإنسان في حاجة سيكولوجية لإله يكون بمثابة الصديق أو الأخ الأكبر و الراعي و ... ،هذه الحاجة لابد من تلبيتها سواء كان هناك إله في العالم الواقعي أم لا ، و نحن في حياتنا العملية نشاهد أناسا يتحمسون لفكرة الإيمان ،و يمتعضون من الهجوم على الدين ، في حين يعترفون على حياء أنهم غير مؤمنين ، هناك ما يدعوا للدهشة عندما نجد أن هناك من لايفرق بين كون ( س) حقيقة ، و بين من الأفضل لنا أن نرى أن ( س) حقيقة !.هناك أيضا من يفضل الشعور الإنساني عن الحقيقة العقلية .
في المقابل يعتقد الملحدون - كما عبر عنهم ريشارد داوكنز- أنه يمكن ملأ هذا الفراغ أو تلبية تلك الإحتياجات بأي شيء آخر ، كالعلم أو الفنون و الصداقة و الهيومانية و حب الحياة ذاتها ؟، هناك على الجانب الآخر من يقر بأن هذه البدائل ممكنة و قد تكون كافية ،و لكنها ليست متاحة للجميع كالدين ، فهو يتميز بوجود فائض منه كما أنه غير مكالف ،ولا يحتاج إلى ملكات عقلية عالية .
من المفترض أن يشبع الدين تقليديا 4 أحتياجات أساسية هي : الشرح و التفسير ، الإرشاد الأخلاقي ، التسرية ، الإلهام . أما عن الشرح و التفسير فمن المسلم به أن العلم قد تجاوز الدين كلية في هذا المضمار ، فالدين يفسر الكون بشكل طفولي لا يصمد للمشاهدة و النقد العقلاني ، على الجانب الأخلاقي يقدم الدين نوعا من التوجيه و الإرشاد ، و لكنه ينتمي إلى مرحلة ما قبل التطور ، و تتفوق الأخلاق العلمانية كما نراها عن تلك الدينية ، و سبق أن تعرضت لقضية الأخلاق العلمانية في الشريط الخاص بالعلمانية ، الذي طرحته في نادي الفكر منذ شهر تقريبا ، كما طرح ريشارد داوكنز القضية ذاتها ،و لكن من رؤية مختلفة نوعا في كتابه ( وهم الإله ) ، و لن أتعرض لهذه القضية هنا مكتفيا بما طرحته سابقا ، أما رؤية داوكنز فيمكن الرجوع إليها في كتابه الشيق .
هناك وظيفة للدين لا يمكن تجاوزها بسهولة ، هي ما يمكن أن نطلق عليه التسرية أو ( السلوى ) consolation ، و المقصود بذلك الهدوء و السكينة التي من المفترض أن يواجه بها المؤمن المصائب ،و في النهاية يواجه الموت، هذا الواجب تقليديا هو وظيفة الدين الأساسية ،و بالتالي فمن الصعوبة أن نجد بديلآ له ، فلم تعرف البشرية بديلآ آخر للدين كي يقدم التسرية للإنسان ، و من يريد أن يلغي الدين عليه أن يجد ما يقوله للمرضى و المحتضرين و الأرامل و اليتامى و المصابين و الخاسرين ... الخ . بداية علينا أن نؤكد أن الدين عندما يقدم التسرية للإنسان لا يعني ذلك أنه صحيح ، و حتى لو أدى عدم الإيمان إلى أخطر المشاكل النفسية و العصبية ، فهذا لا يقدم أدنى دليل على وجود الإله .
هل يؤدي عدم الإيمان إلى تقليل إحساس الإنسان بالسعادة أو دفعه للأسى و الحزن ؟، لا توجد إحصائيات يعتد بها توضح العلاقة بين الإيمان و السعادة ،و لكن يمكننا أن نلاحظ أن هناك سعداء و تعساء بين الملحدين تعادل تقريبا تلك بين المؤمنين .
إذا عرفنا التسرية بأنها الحد من الحزن و الإحباط العقلي ، إذا يمكننا أن نقسم التسرية إلى قسمين .
1- التسرية الجسدية المباشرة : كما تفعل الأم عندما تضم طفلها و تهدهده .
2- التسرية المعرفية . عندما نغير رؤية الإنسان للأمور بشكل يجعله يعيد إكتشاف الحقائق ، أو يراها بشكل جديد ، بما يقلل من ألمه و معاناته ، كأن تكتشف الأرملة أن زوجها مات بطلآ ، أو أنها تحمل جنينه في أحشائها ، أو عندما يرى الفيلسوف المعمر أنه لا شيء يستحق الحزن عنده عندما تأتي لحظته ، فهو قد غارد كل مراحل عمره سابقا ،و الان سيغادر المرحلة الأخيرة ، هناك أفكار فلسفية عديدة في هذا المجال ، و هناك شواهد تاريخية عديدة ، كان توماس جيفرسون يعلن لأصدقائه أنه سيواجه النهاية بلا خوف ولا أمل ، كذلك كان برتراند راسل ينظر للموت كشيء طبيعي تماما ، بأفكار مشابهة تحدث مارك توين الذي كان لا يرى فرق بين ان يموت الإنسان و ألا يولد ابتداء .