قلت التّضادّ. فهذا عند غيرنا في الغرب (الذي نحبّه بقدر ما نكرهه، أو نكرهه بقدر ما نحبّه) كان محرّك الثقافة، ومدارَ الحضارة. ليو شتراوس، المفكر الألمانيّ – الأميركي، يجسّد هذا التضادّ في التّجاذب بين قطبين، - مكانين: أثينا والقدس. أي بين قطبين – زمانين: الأبديّة والتّاريخ. الوحي والعَقل. الأزليّة الإلهيّة، والزمنيّة الطبيعيّة. (أقول هذا للتمثيل والتوضيح، لا لمناقشته، خصوصاً أنني لا أرى هذا الرأي، وان مناقشته تخرجنا الى سياق آخر).
لا تضادّ عندنا في ايّة حال. لا نعترف بأطرافٍ بيننا، كلٌّ منها يمتلك شيئاً من الحقيقة. نحن أوحديون، أحاديون. وإذا كان لدينا اتصالٌ فهو «انفصاليّ»، أو انفصال فهو «اتصاليّ». «البدايةُ» هي وحدها القاعدة والمعيار. وكلٌّ منا يدّعي انه «البداية» الأصليّة، حتى ولو كان «الخاتمة». نهبط في أفكارنا وأعمالنا هبوط الوحي على الأرض وفي المكان، على الطبيعة وأشيائها. لا خبرة يأخذها اللاّحق من السابق. لا تاريخ يتراكم، ويُفكَّك، ويعاد النظر فيه. لم يمت عبدالناصر. وصدام حسين لا يزال القائدّ الملهم. وقاتل الحسين لا يزال يعيش بيننا. وكلّ منا يجلس على كرسيّ الحقّ. كمثل دجاجةٍ تجلس على عرش بيضها. البيض الذي يصفه كلّ منا بأنّه لا بَيْضَ غيره، طبعاً. ولا نقبل، إذا قبلنا، إلا بالآخرين الذين يوافقوننا. ونحن، جميعاً، أخوةٌ، طبعاً. ونحن جميعاً دينٌ واحد، وإلهنا واحد، طبعاً. ونحن جميعاً ننحدر من أب واحدٍ، طبعاً. وأبوناً جميعاً هو ابراهيم، طبعاً.