اقتباس::" إنني أصدق المذهب الكاثوليكي رغم علمي أنه مذهب كاذب " جورج سنتانا .

لن يمكن دراسة المذاهب الإلحادية بشكل وافي فهذا خارج اهتمام هذا الشريط ،و كل تركيزي سينحصر في استكشاف العلاقة الجدلية بين الدين و الأفكار التي تطرح تقليديا على أنها ليبرالية ،و لهذا فلن أتعرض لأفكار ملاحدة كبار بوزن شوبنهور و نيتشه و سارتر ، أو أتابع الصراع بين الفكر الاشتراكي خاصة المادية الجدلية و الدين رغم أنه صراع طويل حافل ، ورغم أن الموسوعة الكاثوليكية تصر على دمج هذا الفكر مع الليبرالية في تصنيف واحد كفكر معادي للاهوت . أيضا من التكرار القول أنني سوف أختار نماذجا محدودة فقط من الأفكار الدينية لمفكرين ليبراليين بارزين متجاوزا عن آخرين لا يقلون أهمية عنهم مثل جورج سنتيانا و جون ديوي . رغم هذا سأرحب للغاية بأي مساهمة يستعرض فيها الزملاء الأفكار الدينية لمن يشاءون من الفلاسفة و المفكرين خلال تلك الفترة الحافلة و التي تغير فيها مصير العالم و دور و ممارسة الأديان بوتائر غير مسبوقة .
بعض المفكرين الليبراليين و الدين في القرنين 19-20 .
1. جيرمي بنتام (1748-1832) .هو أحد أعلام العقلانية ،وقد تأثر كثيرا بالفيلسوف التجريبي دافيد هيوم ، ينسب لبنتام نظرية أخلاقية شهيرة هي مذهب المنفعة العامة Utilitarianism وهي تقدم لنا أهم مدرسة في فلسفة الأخلاق . إن الإرهاصات الأولى لمبدأ المنفعية العامة تمثلت في كتابات دافيد هيوم ، ثم تبناها جيرمي بنتام وقام بتطويرها ، و ترى النظرية أنه لابد أن يكون هناك ثمة معيار نميز به بين الخير و الشر ، بين المطلق و النسبي ، و هذا المعيار الذي ينبغي أن تجري وفقا له سائر قواعد السلوك العملي و الذي يعتبر محكما لصوابها جميعا هو مدى ما يتولد من سعادة للجنس البشري ،وهو كما صكه جون ستيوارت مل لاحقا :" أكبر قدر من السعادة لأكبر عدد من الناس" ،و يرى بنتام أن وظيفة المشرع هي استنان القوانين التي توفق بين مصلحة الفرد و مصلحة المجتمع . سياسيا كان بنتام يؤمن إيمانا شديدا بالمساواة و ينادي بإعطاء المرأة حقوقها السياسية ، كما كان مؤمنا بالديمقراطية و يفضل إلغاء النظام الملكي . آمن بنتام أن الوسيلة الوحيدة إلى الحقيقة هي استبعاد العاطفة و إعمال العقل وكان في ذلك مريدا لفولتير ، عرف بنتام الفضيلة أنها الوجه الآخر للسعادة . دينيا كان بنتام معادي للكنيسة لأنها تغرس الزيف و النفاق في العقول ، فالمؤمن يجزم بسلامة أشياء غامضة يعجز عن استيعابها لإرضاء الآلهة الغاضبة ،وهو ينكر بوضوح الدين التنزيلي و الموحي به من السماء ، و هو يرى أن الحياة الأخرى مجرد فكرة مرعبة لأنها تثير الفزع من الذات الإلهية المولعة بالبطش و العقاب ، هو يرى أن رجال الدين يصورون على تصوير الإله بأنه هوائي متقلب المزاج ، ولهذا فإن الإيمان به لا يشجع على السلوك الأخلاقي ،وهو يرى أن الإيمان بالدين لا يبعث على أي سعادة دنيوية لأنه يحرم الناس من الاستمتاع بكثير من اللذات البريئة بينما الحياة الأخرى ضرب من الخيال ، و هو أيضا يقف حجر عثرة في سبيل التقدم الذهني ، و الدين وسيلة ارتزاق لجيش جرار من الكهنة و القساوسة الخاملين .وهو يعجب أن يصدق عاقل الدين المسيحي الذي يكرس الأوضاع الخاطئة بلا سند سوى عدة معجزات حدثت في زمن قديم و بلا أي دليل تجريبي .
2. جون ستيوارت ميل (1806-1873) : أحد أبرز رموز الليبرالية و يطلق عليه قديس العقلانية ، وهو تلميذ بارز لبنتام ووالده ستيوارت ميل . كتب جون ميل ثلاث مقالات حول الدين لم تنشر سوى بعد وفاته ، و يتضح منها أنه كان يتحرق شوقا إلى الإيمان و لكنه كان يوليه ظهره وهو يبحث عنه !. آمن جون ستيوارت ميل أنه لا يمكن إقامة الدليل على صحة الدين ، كما رفض الدين الطبيعي أيضا ، فهو يرى أن الطبيعة غير أخلاقية بالمرة لأنها تقتل المخلوقات بلا رحمة ، يستوي في ذلك النبيل منها و الفاسد ،وهو يحتقر الذين يرون في الكوارث الطبيعية حكمة إلهية و يراهم منافقين سذجا ،وهو بالتالي يرفض أن تكون الطبيعة هادية لنا مخالفا في ذلك روسو ، وهو يرى أن الإله إما عاجز عن درء الشرور عن البشر أو أنه يسعى إلى إيذائهم من البداية . مثل غيره من الليبراليين المتأخرين توقف ميل عن مناقشة صحة الدين و اهتم بمناقشة جدواه :" هل يمكن أن يكون الدين مفيدا من الناحية الأخلاقية ، دون أن يؤمن بسلامة معتقداته ؟" ،و هو يرى أن الربط بين الأخلاق و الدين ليس ضروريا أو حتميا و أن الإنسان البدائي فقط في حاجة إلى هذا الربط ،و لكن التعليم الجيد يقوم بذلك و بصورة أفضل . " إن الدين مثل الشعر ليس سوى محاولة لكشف النقاب عن المجهول عن طريق الخيال " هكذا يرى ميل الدين و دوره . يثير الدين في عقل ميل مشكلة شائكة ، فالدين يفترض أن الخليقة من صنع إله كامل في حين أن نقائصها تشير عكس ذلك ، و لميل رأي بالغ الغرابة فهو يفاضل بين المسيح و الله ،و يرى أن موعظة المسيح على الجبل تفوق في روعتها العالم المعيب الناقص الذي يفترض أنه من خلق الله ،وهو يرى أنه من المحتمل أن يكون المسيح موفدا من الإله للقيام بمهمة عاجلة لهداية البشر . في مقال آخر يقول ميل أن الله لا مكان له في العالم الحديث لأن هذا الوجود يتجاوز نطاق التجربة البشرية ، وفي رأي نادر آخر يقول ميل أن الله يريد لخليقته السعادة و لكنه يحظى بسلطات محدودة .يذهب جون ستيوارت ميل إلى ما سبق وردده دافيد هيوم أنه لا ضير في الإيمان بوجود كائن يحقق الكمال للبشر لأنه يقوي شعور الإنسان بهذا الكمال . لاحظ توماس كارليل جنوح ميل إلى الإيمان بالدين خلافا لما يدعو إليه المذهب النفعي فصاح قائلا :" نحن أمام متصوف جديد ! " ،و لكن هذا الرأي عن متصوف يتناقض مع مجمل أفكار ميل .
3. برتراند راسل (1872-1970 ) . ذهب البعض إلى أن راسل ،هو أكثر البشر ذكاء و حكمة منذ فولتير . بالرغم من تصادم راسل المستمر مع سلطات المجتمع و التعليم في العالم الأنجلوساكسوني ، إلا أن تقدير العلماء له كان كبيرا و راسخا ، و نال جائزة نوبل للأدب عام 1950 . خلال ما يقرب من 75 عام ، أصدر راسل ما يزيد عن 75 كتابا كلها منارات مشعة في تاريخ العقل البشري ،و لكن أفضل الكتب التي أبدعها راسل هي حياة راسل نفسه . كان راسل معاديا عنيدا للدين و للمسيح ، و في 26 مارس عام 1927 ألقى برتراند راسل محاضرة شهيرة للغاية بعنوان ( لماذا لست مسيحيا ؟ ) ، و تعبر المحاضرة عن أفكار راسل الدينية التي بشر بها و ظل مخلصا لها بشجاعة و تكريس نادرين . يدحض راسل المحاجات الشائعة التي تستخدم في إثبات وجود الله مثل محاجة العلة الأولى و محاجة القانون الطبيعي و يؤكد راسل أنه يرى أن المحاجات التي تستخدم لتأكيد وجود الله ، تتغير طبيعتها مع الزمان ،وهي دائما تفقد المزيد من قوتها مع نمو وعينا البشري ، و أنها في الحقيقة تعمل ضد فكرة الألوهية و ليس لصالحها . يتشكك راسل في وجود المسيح أصلا ، إنه أيضا لا يقر بأن المسيح كما تعبر عنه الأناجيل هو أفضل و أحكم البشر ، ويرى أن هناك من يفوق المسيح حكمة مثل بوذا و سقراط . يرى راسل أن المسيح يقدم مجموعة من النصائح العدمية التي لا يطبقها أحد ، مثل تلك التي يدعوا فيها مريديه أن يتركون أموالهم و يلحقوا به ، أو الأخرى التي يدعوا فيها أن نترك الآخرين يحاكموننا ولا نحاكمهم ، و في الواقع فإن متبعي المسيح أبعد الناس عن اتباع تعاليمه لعدم منطقيتها. يرى راسل أيضا أن هناك الكثير الذي يعيب تعاليم المسيح ، فمن المؤكد أنه كان يعتقد أن عودته الثانية ستكون في حياة البعض من معاصريه ، و هو لم يكتف بالاعتقاد بل أكد للناس تلك العودة القريبة ، لكنه لم يعد حتى اليوم . عيب أخلاقي خطير يراه راسل في شخصية المسيح ،وهو إيمان المسيح بالجحيم ،وهذا العذاب الخالد كعقاب للبشر ، لا يمكن أن يؤمن به إنسان يستحق هذا الوصف . كان المسيح كما تعبر الأناجيل عنه إنسان حقود شديد الغضب تجاه من لا تعجبه مواعظه ، وهو في هذا على النقيض من سقراط الشغوف بالمعرفة ،و المتسامح العطوف على معارضيه . إن المسيح لا يكف عن تهديد مخالفيه بالعذاب الأبدي ، كما يتوعد كل من يخطأ في حق الروح القدس بالعذاب المقيم في الحياة الدنيا و الآخرة . إن هذه التهديدات المتكررة تحيل المسيحية إلى عقيدة تتمحور حول القسوة ، و أنتجت المسيحية أجيالا متعاقبة من المعذبين نفسيا بقسوة ، و المسيح كما تعبر الأناجيل مسئول بشكل مباشر عن ذلك كله .وجه راسل مجموعة أخرى من الانتقادات الأقل أهمية و لكنها أيضا بشكل ساخر . يتساءل راسل عن السبب الذي من أجله يضع إله قادر و قدير الشياطين في أجساد الخنازير و يلقي بها إلى اليم ، وكان يكفيه أن يصدر أمرا للشياطين بالانصراف و بهدوء .في روح من الدعابة يرى راسل أن المسيح عندما لعن شجرة التين لأنها لم تثمر في غير أوانها ،كان الأجدى به أن يعتذر عن ضحالة معلوماته الغذائية !. لم يكن راسل مؤمنا بالله و لكنه يرى أن فكرة الله هي مجرد امتداد لمفهوم الطغيان الشرقي القديم ، ويلاحظ أنه كلما زاد يقين الناس و إيمانهم بالغيبيات كلما كان الشر أكثر استحكاما ، يرى راسل أن العداء للتطور هو صفة المتدينين ،و أن الكنيسة تتبنى مجموعة ضيقة من قواعد السلوك ، التي تهدف إلى جعل الناس خائفين و مطيعين لقادة الأديان . يرى راسل أن أسوأ ما في المسيحية هو موقفها المؤثم للجنس ،و يرفض فكرة أن المسيحية كرمت المرأة ، كما يدين رفض الكنيسة لفكرة الطلاق ،و تأثيم الكنيسة للثقافة الجنسية الذي يؤدي إلى جهل الإنسان بجانب هام من حياته . ينتقد راسل زعم المتدينين أن الكون خلق بواسطة إله قدير ، و عليم بمستقبلنا وما يحدث لنا من كوارث ،وهم يبررون المآسي بأنها نوع من التطهير لذا هي خير . هذه المبررات الفجة لا تقنع أحدا دون أن يتخلى عن عقله و عن مشاعره الإنسانية . فلو كان الله يعلم مستقبلنا مقدما فهو يشاركنا هذه الآثام ، و أيضا فمن غير المعقول أن تكون الكوارث الطبيعية بسبب الأخطاء يرتكبها بشر ، فلا علاقة بينهما ،و أيضا ما ذنب الأطفال الذين يعانون من المرض و الفقر ،و أي ذنب اقترفوه ؟. يرفض راسل الأديان أيضا لسببين أحدهما ثقافي و الآخر أخلاقي .
4. جوليان هكسلي (1887-؟ ) : هو حفيد العالم الشهير توماس هكسلي الشهير و أخ الروائي أولدوس هكسلي ، كما كان عالما كبيرا للبيولوجيا و مديرا لليونسكو . و أستعرض أفكاره هنا كنموذج لليبرالي النصف الأول للقرن العشرين . في عام 1957 نشر جوليان هكسلي كتابا بعنوان ( دين بغير تنزيل ) نادى فيه بنوع من اللاأدرية و الشك غير الدائم ، يقول جوليان هكسلي إننا لا نعلم شيئا عن وجود إله شخصي في هذا الكون ، و هذه الفكرة التي تعني وجود كائن أعلى يمكن للإنسان أن يناجيه و يتضرع إليه ، هي فكرة من اختراع الإنسان . ينكر جوليان هكسلي وجود الحياة الآخرة و يوم الحشر و الجنة و النار ، فهو لا يتصور علميا وجود روح تنفصل عن الجسد ، وكل هذه الأفكار في نظره مجرد أساطير ورثها المسيحيون عن الأديان البدائية و سوف تنقرض بمرور الزمن ، فهذه الأفكار تشجع الإنسان على محاولة رشوة رجال الدين حجزا لمقعد في النعيم ، هو يرى أيضا أنه ليس من الضروري أن نؤمن بوجود الله كي نؤمن بالدين و يدلل على ذلك بالبوذية وهي دين ملحد في أنقى صوره !. يرفض هكسلي بشكل قاطع أن يكون الدين منزلا أو أنه كلام الله الموحى به ، بل هو ينظر إلى الدين كوظيفة للطبيعة البشرية نشأ نتيجة تفاعل الطبيعة البشرية مع البيئة ، وهو يعترف بوجود ظاهرة الوحي الديني و لكنه يعتقد أن تلك الظاهرة شيئا طبيعيا و ليس خارقا للعادة فهي لا تختلف عن الإلهام الشعري أو الرياضي . يعتقد جوليان هكسلي أن الإيمان هو نتيجة الفزع و اليأس الذي يصيب الإنسان جراء النظر إلى ضخامة الكون وأغوار النفس البشرية السحيقة ، لهذا يجنح الإنسان إلى تحويل اليأس و التمرد و يقوم بإسباغ القداسة على الكون المحيط به . يرى هكسلي أن الحضارة الغربية لم تعد في حاجة لوجود الله بل أن تلك الفكرة لم تعد مفيدة ، فالعلم الطبيعي أزاح الله إلى مكان ناء ، كما أن تطور علم النفس يجعل من الجهل أن ينسب الإنسان يقينه الداخلي إلى هداية الله . يؤكد جوليان هكسلي أن الانهيار الديني في العصر الحديث لا يعني اندثار الوازع الديني لدى الإنسان ،و لكن يجب علي الحافز الديني أن يأخذ شكلا جديدا ، و يرى هكسلي أن الدين الجديد عليه أن يستبعد فكرة الله و أن يقوم الإنسان بكل المسئوليات التي كانت تقع سابقا على عاتق الله .
5. كاي نيلسن (1925- ) . يتمتع بشهرة عريضة بين المفكرين المعارضين للدين ويحتل الإلحاد في فكره مكانة أكثر بروزا حتى من كارل ماركس و سارتر نفسيهما ،وهو يمثل الفكر الليبرالي في نهاية القرن 20 حيث نشط في الفترة من 1957 حتى 1989 ، وهو يرى أن التأكيد على وجود إله مسألة لا ينهض عليها دليل ، كما يرى أن استمرار العقيد الدينية في المجتمعات الصناعية الحديثة دليل على انتفاء العقلانية و الكفاية الأخلاقية ، وهو يكرر أن الدين لا يعدو كونه مذهبا أيديولوجيا من المستحيل أن يؤمن به إنسان يمتلك القدرة على التفكير في الأمور المعقدة . يرفض كاي نيلسن مفهوم الفايديزم عند الفيلسوف المعاصر قيجنشتين الذي يرى أنه لا يمكن نقد الخطاب الديني في حد ذاته و لكن يمكن فقط نقد ما يقوله الفلاسفة و علماء اللاهوت عنه ، فهو يرى أنه لا يوجد خطاب في الحياة لا يخضع للنقد الفلسفي و العقلاني ، و أن العقيدة الدينية بالتالي غير معقولة و من ثم ينبغي رفضها كلية ،وهو يرى أن كلمة الله لا يمكن تحديدها و بالتالي لا معنى لها و أن تفسير الكون مع وجود الله بمقاييس التجربة البشرية لا يختلف عن تفسيره بدون وجود الله . يعتقد كاي أيضا أن سعادة الإنسان ووعيه بنفسه و إدراكه لهويته هي الخير و الصلاح في حد ذاتها ، وهو يرى أنه ليس من الضروري أن نؤمن بوجود الله حتى نؤمن بضرورة وجود نظام أخلاقي في الحياة .
خلال المداخلة القادمة سوف استكمل عرض الخلفية التاريخية وصولا إلى السؤال الأساسي حول مستقبل الدين .

اقتباس: ليس من الضروري أن نؤمن بوجود الله حتى نؤمن بضرورة وجود نظام أخلاقي في الحياة . كاي نلسن.

الزملاء المحترمون .
تحية و تقدير .:97:
في هذه المداخلة أصل لنهاية المارثون ، لن يكون لدي المزيد الذي أريد أن أضيفه للخلفية التاريخية التي تتناول العلاقة بين الليبرالية و المسيحية ، و بالتالي سيكون هناك متسع للدخول إلى صلب الموضوع ، فقط هناك مجموعة من الملامح الهامة التي تشكل العلاقة القائمة حاليا و أقترح التركيز عليها .
أولا : أصبح العلم هو المرجعية المعرفية للمجتمع المعاصر وهي نفس المكانة التي كان يحتلها الدين في المجتمعات القديمة .
ثانيا : كان الهجوم على الكنيسة تقليدا لأكثرية بارزة من المفكرين ( الانتلجتسيا ) الذين تخلوا عن المؤسسات الدينية لأنها تشجع على إشاعة الظلمة في عقول الناس و على الظلم الاجتماعي ، حتى أن التدين التقليدي أصبح مدعاة للخجل و دليلا على ضيق الأفق و التدني الثقافي .
ثالثا : جرى في القرنين 19 و 20 ترسيخ العلمانية في أوروبا و من ثم العالم الصناعي المتقدم ، بدئا من فرنسا نتيجة الثورة الفرنسية و لكنها تعثرت في بريطانيا بعد ذلك ، و احتاج الأمر نضالا طويلا و بذل الجهود الحثيثة لمناضلين أمثال هوليوك و تشارلس برادلاف و جورج وليم فوت و زملائهم .و تشير الإحصائيات أن العلمانية هي أسرع المذاهب نموا في العالم .
رابعا : توقف المفكرون الليبراليون خاصة المتأخرين منهم و باطراد عن مناقشة صحة الدين و القضايا الميتافيزيقية و لكنهم أصبحوا يهتمون أكثر بمناقشة جدوى الدين ووظيفته و ممارساته .
خامسا: ارتباط الإلحاد الوثيق بانتشار الأفكار الاشتراكية سواء تلك الطوباوية التي روج لها أمثال روبرت أوين و سان سيمون أو الفابية التي نادى بها سيدني و بياتريس ويب و برنارد شو و هـ ج ويلز أو العلمية التي نادى بها كارل ماركس و فردريك إنجلز وأمثالهم .وسوف نلاحظ أنه بينما استطاعت المسيحية التعايش مع الليبرالية بشكل عملي ، فشلت أن تحقق ذلك مع الاشتراكية العلمية حتى انهيار التجربة الشيوعية في أوروبا .
سادسا : رغم أن الأغلبية العظمى من الشعوب المسيحية الغربية أصبحت تدرك مثالب الدين التقليدي إلا أنها تتغاضى عن ذلك و تفضل الالتجاء إلى الكنيسة من أجل الحصول على الخلاص الروحي و الراحة النفسية ، و لا أجد ما يعبر عن ذلك أصدق من قول جورج سنتيانا :" إنني أصدق المذهب الكاثوليكي رغم علمي أنه مذهب كاذب ". إن المجتمع الحديث الذي يرفض الدور العام للدين بحماس يشجع في الوقت ذاته الدين كوظيفة روحية طالما ظل حبيس دور العبادة لا يتخطاها .
ما هو موقف الليبرالية من الدين من وجهة نظر كاثوليكية ؟.
من وجهة النظر الكاثوليكية يمكن تاريخيا و كما جاء في الموسوعة الكاثوليكية Catholic Encyclopedia تمييز موقفين لليبرالية من الدين.
أولا : الليبرالية المعادية للاهوت . Anti-ecclesiastical Liberalism.
1- الليبرالية القديمة : وهي التي بدأت في جنيف بمدام دي ستايل و كونستانت و انضم إليها روسو لاحقا ،و يمكن وصفها بليبرالية غرف الرسم ، وكانت معادية للدين و ضد اللاهوت ، وهي التي أعطت الليبرالية سمعتها الطويلة كمبدأ معادي للعقيدة المسيحية . وقد انخرط فيها صفوة من طبقات المثقفين المتحررين فكريا ، و الذين رفضوا التنازل ليكونوا سياسيين أو رجال دولة ، لقد أصروا أن يكونوا مجموعة من النقاد نافذي الرؤية و المراقبين الممتازين الذين يعيشون فوق كل الأحزاب . رغم ذلك فكان هناك بعضهم الذي تحرك في فرنسا بدافع من الفروسية الليبرالية الحقيقية للدفاع عن الأقليات في وجه الأغلبية من اليعاقبة ( 1879-1880 ) .
2- الليبرالية العقائدية ، وهم جماعة من السياسيين و رجال الدولة الذين كانوا على علاقة بالليبرالية القديمة لمدام دي شتايل ، بدأت هذه الليبرالية في قاعة محاضرات روير – كولارد و صالون دوق بروجلي ( 1814-1830 ) .كانت هذه المجموعة تهدف إلى إقامة حكومات دستورية في جميع أنحاء أوروبا على أساس إعلان عام 1789. كان دوق بروجلي هو أهم ممثلي هذا التيار، بالإضافة إلى جيزوت و وروير – كولارد من فرنسا و كافور من إيطاليا و فون روتيك من ألمانيا .
3- الليبرالية البرجوازية. ظهرت كنمو طبيعي لليبرالية العقائدية ،و كانت أكثر ميلا للطبقات المالكة و الثرية ، و نظرا لأن رجال الدين و النبلاء كانوا يمتلكون السلطة بالفعل فكانت الطبقات البرجوازية هي وحدها المستفيدة من ظهور المؤسسات الليبرالية الجديدة ، نظرا لأن الجماهير العاملة كانت غير منظمة أو قادرة على إحداث تغيير ما . لهذا كان رجال الصناعة الأثرياء في كل مكان هم الذين يشكلون التيار الرئيسي لليبرالية . هذه الليبرالية البرجوازية ازدهرت بشدة في فرنسا أثناء حكم لويس فيليب (1830-1840 ) الذي اعتمد عليها كلية ، كما ازدهرت في ألمانيا تحت مسمى الليبرالية الوطنية ، كان يغلب على هذه الليبرالية الروح المادية و البحث عن المتع و استغلال الطبقات الشعبية و إرهاقها بالجمارك و الضرائب . كما تميزت بروح الحادية قوية و المعاداة للكنيسة الكاثوليكية و مطاردة رجالها و الاستهزاء بالأديان و تحقيرها .
4- الأحزاب التقدمية الليبرالية ، وهي أحزاب معادية للمحافظين و لليبرالية البرجوازية على السواء ، و كانت تهتم بتطبيق المبادئ الأساسية لليبرالية اكثر من اهتمامها بتطبيق سياسات ضيقة تهدف إلى دعم المصالح الشخصية للأغنياء ، لهذا بدت للمراقب الخارجي بانها أكثر انفتاحا .
5- الراديكاليون الليبراليون .كانوا مجموعة من التقدميين المتحمسين الذين حاولوا تطبيق أفكارهم دون مراعاة للنظام القائم أو مصالح و مشاعر غيرهم من الطبقات السياسية ،ومن هؤلاء تأسس أول حزب سياسي ليبرالي في أسبانيا عام 1810 ، كما قاموا تحت شعار الحرية بإنكار حقوق الكاثوليك في فرنسا .
6- الديمقراطيون الليبراليون . وهؤلاء يريدون جعل الجماهير العادية هم العامل المتحكم في السياسة ،و يعتمدون أساسا على الطبقة المتوسطة التي يعلنون أنفسهم حماة لمصالحها .
7- الاشتراكية : و هي نوع من الليبرالية كما تراها الموسوعة الكاثوليكية و لهذا أوردتها في هذا السياق ، و تراها رد فعل لكل التيارات الليبرالية السابقة ،و أهم فروعها هي الشيوعية و الديمقراطية الاشتراكية الراديكالية الماركسية التي تأسست في ألمانيا عام 1848 و مؤسسة الاشتراكية الديمقراطية في بريطانيا و الأحزاب الفوضوية التي أسسها باكونين و موست و كرابوتكين .( من الواضح أن اعتبار تلك التيارات ليبرالية هو نوع من التوسع الغير معتاد في تعريف الليبرالية لتصبح كل ما هو غير لاهوتي أو منكر للقداسة ) .
ثانيا : الليبرالية اللاهوتية ( الليبرالية الكاثوليكية ) Ecclesiastical Liberalism (Liberal Catholicism .
1- إن الشكل السائد من الليبرالية الدينية الكاثوليكية هي تلك التي تنظم العلاقة بين الدولة و الكنيسة و المجتمع الحديث على أساس المبادئ الليبرالية التي وضعها مفكر كبير هو بنيامين كونستانت ،و غيره من المصلحين .
2- هناك نوع أكثر التزاما بالدين من الليبرالية الكاثوليكية ، ينتمي إلى ما يعرف بالجانسينزم و يهدف إلى إجراء عدد من الإصلاحات في العقائد الأكليريكية ،وفقا للإصلاحات البروتستانتية و النظريات العلمية و مبادئ الاستنارة ذات الطبيعة الإلحادية السائدة .
بعد هذه الخلفية التاريخية ، أضع أمامكم مجموعة من الأسئلة أطرحها للاسترشاد بها في مناقشة الموضوع ، وسأحاول الإجابة على بعض منها ، و يمكن لمن يشاء أن يطرح أسئلة مختلفة للمناقشة و أن يعرض وجهة نظره بالشكل الذي يراه ،فالشريط أشبه بطاولة مستديرة و سيكون دوري مجرد مشارك مثل غيري مع دور تنسيقي محدود .
1. ما هو مستقبل الدين في مجتمع العولمة كوظيفة أو عقيدة ؟.
2. هل هناك احتمال جدي لظهور أشكال جديدة للتدين ؟.
3. هل سيكون هناك نموذج عالمي متفق عليه لدور الدين في المجتمع ؟.
4. ما هو مستقبل المؤسسات الدينية في المجتمع ؟
5. ما هو مستقبل الدور العام للدين ( الدين الدولة ) ؟.
6. هل يمكن أن يتعايش الإسلام مع العالم المعاصر أم أن التصادم حتمي ؟ .
7. هل سيتجذر الإرهاب ليكون ملمحا أصيلا للإسلام السياسي ؟.
8. ما هو مستقبل الأصولية الإسلامية في عالم ليبرالي ؟.
9. ما هي فرص نجاح الإسلاميين في فرض نموذجهم الديني على المجتمعات العربية ؟
10. ما هي فرص نجاح المشروع الإسلامي في فرض الإسلام كدين عالمي واحد خلال الجهاد المقدس ؟.
11. ما هي فرص قيام دولة شيعية بقيادة المهدي المنتظر ؟.
بهذا سينتهي دوري كعارض للموضوع ليبدأ دوري كمشارك مثل غيري .
تقديري و تمنياتي .

الأستاذ الفاضل بهجت

أولا أحب أن أشكرك على المقدمة المانعة الثرية للشريط - و على المجهود المبذول فيها.

أحاول الإجابة عن الأسئلة تباعا بعد تقسيمها لمجموعات تشترك في أسباب ما أعتقده ردا عليها.

و في محاولاتي لتقسيم الأسئلة و الإجابة عن لي أن أضيف سؤالا أعتقد أنه لم يتم تغطيته بالشريط الأول ولا الثاني إلا بالمرور عليه مرور الكرام و هو:

بينما في الشريطان الأول و الثاني تم بحث قضايا:
مستقبل الليبرالية في العالم العربي.
مستقبل الدين في عالم ليبرالي.

فقد أحببت أن أضيف سؤال يبحث و يحلل عن أصل الإشكالية في الوقت الآني من جميع زوايا النظر (عقلانيا و أخلاقيا و إجتماعيا ..إلخ) بعيدا عن الخطاب المبعثر الذي يطالعنا في الوقت الحالي تبريرا لحالة الركود من زاوية دينية تارة - و أخلاقية سطحية تارة - و إجرائية أشد تسطحا تارة أخرى - و يبدو و كأنه لا أحد يعرف شيئا:
ما هو أصل و تفاصيل الإشكالية في العالم الإسلامي الآن و التي نتج عنها كل هذا الفشل و الإنهيار؟

لكني عدت و تراجعت لكون السؤال و رغم إرتباطه المباشر بالشريطان إلا أنه يعتبر و لحد ما خارج سياق طرح هذا و ذاك و ستكون مناقشته تجنيا على موضوع الشريطان شديدو الأهمية.
أحاول في الفترة القادمة أن أعد لهذا الموضوع بشريط منفصل - بجانب محاولات الإجابة عن أسئلة الشريط الحالي.

كل إحترامي ,,

اقتباس:  بهجت   كتب/كتبت  
1.ما هو مستقبل الدين في مجتمع العولمة كوظيفة أو عقيدة ؟.

أحب أن أقسم السؤال لقسمين قد تتباعد إجاباتها:
(أ) ما هو مستقبل دين ما في مجتمع العولمة؟
(ب) ما هو مستقبل الدين ككل - أو الأديان ككل بإختلافاتها - في مجتمع العولمة كوظيفة أو عقيدة؟
فمحاولة إستشفاف الوظيفة التي سيتمتع بها دين ما في مجتمع العولمة الجديد - تفترض وجود هذا الدين في هذا المجتمع العالمي أصلا. وهو ما سيختلف طبقا لطبيعة كل دين على حدة - بما لا يمكن به جمع الأديان بسلة واحدة.

(أ) ما هو مستقبل دين ما في مجتمع العولمة؟
مستقبل وجود دين ما في مجتمع العولمة الجديد يتوقف على طبيعة هذا الدين و قابليته للتواؤم مع قيم و قوانين هذا المجتمع و كذا على التأقلم مع الدور الذي سيفرض عليه - أو الحد الأقصى من النفوذ - من قبل هذا المجتمع. و بسرعة غير مسبوقة تتناسب مع سرعة (بل عجلة التسارع القهرية) التي يتجه بها العالم نحو تفعيل هذا المجتمع العالمي.

و تتوقف قابلية الدين لهذا التواؤم على عدة عوامل منها ما هو خاص بها في ذاتها و منها ما يعول على المجتمعات التي تدين بها و منها:

- مدى إصطدام الدين مع الخلفية المعرفية العلمية التي سيتخذها العالم مرجعية بالضرورة. و القياس هنا بمدى الإصطدام و كميته لأن كل الأديان مصطدمة مع المرجعية العلمية بالطبيعة و هذا كونها مرجعيات ميتافيزيقية نصية مخالفة للمرجعيات العقلية التجريبية للعلم. بعض الأديان ذات مرونة تسمح لها بأن تتعايش سلميا مع العلم بعد أن تنسحب من كافة مجالات العلوم - كبداية - مكتفية بدور روحاني أخلاقي يتواءم بدوره مع الأخلاقيات الجديدة للمجتمعات الليبرالية بينما البعض الآخر لن تسمح له طبيعته بهذا التعايش أو الإنسحاب السلمي و تتحكم كثير من الخواص في ما نعنيه بمرونة دين ما مثل: كون هذا الدين ذو نصوص سماوية مقدسة أو مجرد تعاليم أخلاقية - ثم بالتالي طبيعة هذه النصوص من حيث كثرة إصطدام تفاسير و تعاليم كتابها مع تفاسير العلم ثم النتائج السلوكية و الأخلاقية لتلك التفاسير.
- على مستوى تالي للسابق كم النصوص التي تحدد سلوكيات المجتمع (الشرائع) ثم مدى إصطدامها مع القيم و القوانين الجديدة و التي ولدت حتما لتتبناها المجتمعات الليبرالية - و الأهم مدى العنف المقابل من هذا الدين لمحاولة مخالفة هذه الشرائع (الجمود).
- ثم مدى تقييم هذه الأديان للآخر و حقه في الحياة - أو مدى عدوانية هذه الأديان تجاه المخالفين.

و بالنسبة للمجتمعات التي تدين بهذا الدين:
- المستوى الحالي لإنفتاح هذه المجتمعات.
- الظروف الإقتصادية و التركيبة الإجتماعية لها.
و الأهم من كل هذا هو وجود الإمكانية و الإرادة لدى تلك المجتمعات للتغيير و في وقت هو قصير حقا بعمر الأمم. فما كان مسموح به من الوقت لمجتمعات مثل المجتمعات الغربية لعملية التطور الطبيعي و البطئ نسبيا - لم يعد مسموحا به لعوامل سرعة التطور من جهة - و وجود المجتمعات الغربية كعامل خارجي ضاغط و مضاد من جهة أخرى - و هو مالم يكن في الإعتبار إبان عصور النهضة الأولى.

فنحن لدينا أديان ستندثر (قد تندثر تاركة خلفها مجتمعاتها تتجه نحو المستقبل أو آخذة مجتمعاتها معها لكتب التاريخ و الشرائط الثقافية) و أخرى ستبقى - و هذا مكتفية بمكان ما - في المجتمعات العالمية الجديدة.

(ب) ما هو مستقبل الدين ككل - أو الأديان ككل بإختلافاتها - في مجتمع العولمة كوظيفة أو عقيدة؟

ليس من الصعب استشراف مستقبل الأديان الباقية لتتواءم مع الأطر الجديدة المعرفية و الأخلاقية للمجتمعات المستقبلية و هذا لوجود هذه المجتمعات بالفعل بعد طور المخاض - فعلى المستقبل القريب ستتولد حركة إنسحاب منتظمة من الأديان من كافة مرجعيات المجتمعات الجديدة - معرفيا و علميا - أخلاقيا و قانونيا ..إلخ مكتفية بدور روحاني بسيط و هذا جنبا لجنب مع بعض المصادر الأخرى التي بدأت تشاركها هذا الدور مثل الفنون و الآداب و حتى أنساق جديدة من الأديان.
أما على المستقبل البعيد نسبيا - فستصبح هذه الأديان مجرد مرحلة من تطور العقل البشري للتدريس بالمعاهد و الجامعات أو للمتعة في المتاحف.
و هذا كله في المجتمعات التي تمكنت من مواكبة قطار التطور شديد السرعة - أما على الجانب المظلم من الأرض - فعلى المستوى القريب فربما تكون هذه الأديان هي الآداة التي ستقضي على مجتمعاتها ماديا (أو تستخدم كآداة بواسطة الغير لنفس الغرض) أو معنويا تاركة إياها لتواجه أسوأ فترات تاريخها.

الزملاء المحترمون . تحية و عرفان .
الأخ وليد .. مرحبا بك على الشريط ، و سيكون لي رد منفصل على مداخلتك الهامة .
لا أنكر أنني ترددت في طرح هذا الموضوع لسببين أولهما الحساسية المبالغ فيها التي نتعامل بها مع الدين حتى في جوانبه العملية ، من جانب آخر صعوبة التصدي للموضوعات المستقبلية ولو في القضايا العلمية حيث القوانين أكثر انضباطا ، و بالطبع ستكون هذه الصعوبة مضاعفة في القضايا الإنسانية مثل التدين ،و لكن أي متعة نجدها في السهل و البسط غير الكسل ؟.
إن المقترب المناسب لمعالجة مثل هذه القضية كما يذهب علماء الاجتماع هو اعتماد نموذجا استرشاديا يتم مناقشة المشكلة خلاله ، إن وجود هذا النموذج -الذي يجب اختياره بعناية- يساعدنا على تركيز أفكارنا داخل إطار محدد و منع تشتتها في مسارات جانبية ، و قد اعتمدت في مداخلتي نموذجا يلاقي قبولا واسعا منذ إطلاقه في التسعينات هو نموذج المفكر الألماني الشهير نيكلاس لومان Niklas Luhmann لمجتمع العولمة، و يمكن اعتبار لومان مع هبرماس أهم المفكرين الألمان لعصر ما بعد الحداثة ومجتمع العولمة في الغرب .
نموذج نيكلاس لومان .
إن السمة الرئيسية للمجتمع الحديث كما يراها كثير من المفكرين المعاصرين الكبار أمثال لومان و بارسنز و برجر - و كلها أسماء كبيرة وهامة لفهم التضاريس الفكرية للعالم الحديث - هي كما عرضتها في شريط سابق :
(التمايز المؤسسي و الهويات الفردية المتعددة)
. إن المؤسسات الحديثة تتخصص في مجالات محددة من النشاط المهني ، هذه المجالات يطلق عليها لومان اسم الأنساق الفرعية المجتمعية ، هذه الأنساق متمايزة وظيفيا و مستقلة و لكنها تعمل في نفس المجتمع ، و تشمل هذه الأنساق أنشطة مثل إدارة شئون الدولة و الاقتصاد و العلم و الدين و الأسرة و القانون و التعليم و الفن و الصحة و غيرها ، من جانب آخر يمارس الإنسان أدوارا متعددة بتعدد تلك الأنساق و لكنها متكاملة ، فهو طالب و مريض و مهندس و منتظم في دين ما و عضو في حزب سياسي و مشجع لنادي رياضي و هكذا . وفقا لهذه النظرية فإن الدين بدوره يفرز نسقا فرعيا خاصا به و يؤدي وظيفته خلال هذا النسق الديني المتمايز عن غيره من أنساق المجتمع . طبقا لنموذج لومان فإنه يمكن لأي نسق وظيفي أن يكون له تأثير عام ،وهذا يتحقق عندما يكون قادرا على حل مشكلة تنشأ في نسق آخر و لكنها لسبب ما لا يمكن حلها داخل هذا النسق الآخر ، مثلا مشكلة الفقر التي تظهر في النسق الاقتصادي أو مشكلة الإجهاض التي تنشأ في النسق الطبي أو مشكلة القهر و الطغيان التي تنشأ في النسق السياسي ، كل تلك مشاكل تنشأ في أنساق بعينها و لكنها لا تحل داخل تلك الأنساق التي تنشأ فيها .و التأثير العام لنسق ما يشير إلى مدى الأهمية التي يحققها الفعل المهني على الآخرين خارج نسقه ، كمثال مدى أهمية الدور الذي يقوم به رجال العلم في المجالات الاقتصادية و رجال الدين في المجالات السياسية و الطبية و الاجتماعية ... الخ .
[SIZE=3]ما هو مستقبل الدين في عصر العولمة ؟.
أستحضر الآن مجموعة من الأفكار التي طرحتها في شريط زميلنا العزيز وليد عن ( هل ماتت الفلسفة ؟ ) لأني أجد التشابه كبيرا . لعل أهم تلك الأفكار هو التشكك في فكرة الإسقاط التي نميل إليها بشكل يكاد يكون غريزيا . لو افترضنا أن التاريخ سيسير في نفس مساره السابق و لن يغير طريقه ، فسيكون منطقيا أن يضمحل الدين و يفقد تأثيره باستمرار حتى يختفي في لحظة تاريخية ما ، ولكن هذا يعني أن التاريخ ينهج منهجا رياضيا و أن المستقبل سيعكس الماضي القريب بشكل آلي . ليست هذه نظرتي لحركة التاريخ ، و هنا أحبذ مرة أخرى رأي الفيلسوف ( فيتجنشتاين) عن المستقبل و أنه يسير في منحنيات تغير مسارها باستمرار . نعم أقر أن الدين قد خضع للخصخصة على الأقل في الجزء المتقدم من العالم المعاصر ، و أن الدين بصورته التقليدية فقد الكثير من وضعه العام و أصبح الآن مسألة فردية ، و أن القرار الديني هو قرار شخصي ، فالناس أتباع مخيرون لعدد من الأديان لا يتمتع أحدها سوى بنفوذ محدود على معتنقيه . و لكني أدعوكم كي نرى من الجانب الآخر مشهدا سيثير دهشتنا عندما نكتشف أن عولمة المجتمع و لأسباب متناقضة و على غير المتوقع تعتبر أرضا خصبة لظهور تأثيرات جديدة غير مسبوقة للدين .
1- في المركز من المجتمع المعولم تقبع المجتمعات الغنية ، حيث توجد أعداد متزايدة من البشر يرون أن زيادة المكون المادي في الحياة لا يحل كثيرا من القضايا ذات الإجابات المتنوعة ،وهنا يبدوا دور الدين و الفلسفة مطلوبا و ضروريا . هذا معناه أن على الفلسفة و الدين أيضا أن يخاطبا الإنسان العادي مباشرة . إن المجتمع الأغنى و الأكثر ثقافة هو المجتمع الذي يميل بشكل متزايد للتفكير بعمق فيما يفعله ، إن روح التدين و الفلسفة سيتم استدعاؤهما مرة أخرى و سيكون عليهما المساهمة بدور قيادي في البحث عن هياكل جديدة بديلا عن الهياكل المركزية القديمة و هي الأسرة و الأخلاق و الدين القديم ، كذلك لإجراء الحسابات الأخلاقية بالغة التعقيد و الغير مسبوقة التي يفرضها التقدم : مثل الاستنساخ البشري و الموازنة بين الصناعة و البيئة و التضحية بسلالات بشرية بذاتها لصالح البشرية كنوع و المفاضلة بين قيم الحرية و العدل ... الخ .
2- في المحيط مازالت الأنماط الثقافية الغربية سائدة بل و تزدهر نتيجة للعولمة الثقافية ، و بينما يرى الغرب في تلك الأنماط تقدما و قيما أخلاقيا فهناك من يراها -خارج الغرب - مجرد غزوا ثقافيا و امتدادا للهيمنة السياسية والاقتصادية للإمبرياليين الغربيين ،و لأن التحديث القائم على العولمة ليس خيرا كله ، و لأن ردود الفعل السياسية و الاقتصادية بما في ذلك خطط التنمية قد تفشل في الاستجابة لتحديات العولمة ، فإن الدين الذي يرتبط بروابط قوية بثقافات الجماعات المحلية يتم استدعاؤه لملء الفراغ ،و هكذا يجري التعبير عن الصراعات الإقليمية من منظور ديني ، في هذه الحالة يقوم المجتمع بالعودة إلى الرؤية التقليدية التراثية للدين .هذا الخيار المحافظ هو الذي يعيد إنتاج الدين الأصولي ويدفع به إلى مكان الصدارة على الأطراف في مجتمع العولمة كظاهرة طبيعية تؤكد العولمة ولا تنفيها !، أقر مرة أخرى أن استمرار تلك الظاهرة يتناقض مع آليات العولمة المحبذة للتمايز الوظيفي و ليس الإقليمي ،و لكن الأصولية تطور نفسها جينيا و بهذا يمكن أن تقاوم لزمن ما تكبح خلاله مد التحديث في بعض المناطق انتظارا لتداعي مجتمع العولمة ذاته مثل أي مجتمع تاريخي آخر،والأصولية في ذلك تلجأ لمختلف حيل البقاء مرتدية أقنعة لقضايا حقيقية مختلفة مثل العدل الاقتصادي في مصر و التحرر السياسي في فلسطين . ارتباط الأصولية بالعولمة يمكن أن يفسر لنا ظهور المد الأصولي في مجتمعات لم تعرف بالتدين بشكل خاص لمجرد أن تأثرها بالعولمة أكثر من غيرها مثل الجزائر .
للرد بقية .

اقتباس:" إن الدين مثل الشعر ليس سوى محاولة لكشف النقاب عن المجهول عن طريق الخيال "جون ستيوارت ميل .

الزملاء المحترمون .
تحية تقدير .
أجد أن هذه المداخلة ضرورية قبل الشروع في التعليق على مداخلة الأخ وليد .
[U]هل سيكون هناك نموذج عالمي متفق عليه لدور الدين في المجتمع ؟.
إن العولمة أبعد ما يمكن أن تفرز نموذجا موحدا للدين ، و لكنها تدفع التدين إلى اتجاهين متضادين ، أحدهما هو نتيجة التفاعل الإيجابي مع قيم العولمة و يمكن أن نطلق عليه النموذج الليبرالي ،و الثاني هو رد فعل عكسي على ضغوط العولمة و يتميز بالارتداد إلى الجذور و يمكن أن نطلق عليه النموذج االأصولي أو التقليدي .
أولا : النموذج الليبرالي .
أهم ملامح هذا النموذج هي :
1- الاعتراف بالخبرات الروحية المخالفة ، كما أن قادة الدين يرون احتمالات الخلاص و التنوير في تراثهم و لدى الآخرين أيضا . هذه القيادات تعلم أنها لا تملك الحقيقة المطلقة ،و لكنها تحاول استيعاب التوجيهات الرشيدة لنخب الديانات و الفلسفات العالمية الكبرى . وهي لا تقدم ثقافة أو ديانة بذاتها كحقيقة مطلقة أو مفصحة لإرادة الله و مشيئته .
2- توجيه جهود المؤسسات الدينية لتقديم الخدمات المساعدة و الاهتمام بأحداث الحياة الهامة والاحتفاء بالنجاحات البشرية و بالشفاء الروحي و تقديس حق البشر في السعادة .
3- الدعوة إلى الله باعتباره إلها خيرا خدوما ،و قدوة أخلاقية للبشر يحاكيه الناس في علاقاتهم ، إن إله العولمة لن يكون عبوسا ولا متطلبا بل مرشدا و هاديا لأبنائه .
4- النظر إلى الشر باعتباره نقيصة أخلاقية سلبية من الواجب سدها ،و ليس وجودا إيجابيا يجب القضاء عليه في الآخرين الذين يجسدون الشر ، أي تجريد الشيطان من كيانه المادي .
5- ينصب اهتمام زعماء الدين و قادته على قضايا السلام و العدل و المساواة و العمل من أجل استمتاع المحرومين بفوائد المؤسسات الحديثة ، وهم في هذا يكونون ضد الرأسمالية لأنها ترسخ عدم المساواة ،و ليس كونها تمثل رؤية عالمية مخالفة .
هناك انتقادات كبيرة توجه للنموذج الليبرالي للدين أهمها هو أن الدين يركز على توسيع تأثيره العام على حساب النسق الديني الخاص أو اللاهوت ( العقيدة ) ، و أنه يحصر الطلب الديني في العدالة الاجتماعية ،وهناك من يتهم هذا النموذج أنه يقدم حلولا طوباوية غير عملية ، هناك أيضا من يرى أن التعددية في مجال التطبيق وهي ظاهرة طبيعية نظرا للتوسع في التأثير العام سوف ينعكس على مجال الوظيفة الدينية ويؤدي إلى تقسيم و تشعيب الدين .
ثانيا : النموذج الأصولي :
النموذج الأصولي ليس مرتبطا بدين دون آخر ، فالعديد من الحركات السياسية الدينية التي ظهرت في العقود الأخيرة تعكس هذه الظاهرة ، ففي الغرب هناك اليمين الديني الجديد في الولايات المتحدة الساعي إلى استعادة السيطرة الغربية القديمة ،وهناك أيضا الحركات الإسلامية الأصولية في مناطق تمتد من إندونيسيا شرقا حتى المحيط الأطلنطي غربا ، كما توجد حركات أكثر محلية مثل الأصولية اليهودية في فلسطين و حركات السيخ في البنجاب و .. .من أهم ملامح هذا النموذج .
1- العودة إلى الرؤية التقليدية للمقدس كرد فعل على حركة المجتمع الذي يتحرك في اتجاه مخالف للموروث القيمي و الثقافي ، لذا فالنموذج الأصولي أكثر انسجاما مع روح التقديس ، و لكنه في صراع مع الاتجاهات السائدة في البنية الاجتماعية العالمية .
2- إحياء الماضي و العودة إلى الطرق التقليدية لتمكين الدين من أن يكون المرجعية المعرفية و أداة نقل عناصر المعلومات الرئيسية ، مع ما يصاحب ذلك من عودة الخطاب الثقافي السلفي و ظهور الرموز التراثية مثل الشياطين و الملائكة و التعامل معها كحقائق مادية .
3- التركيز الكبير على مجموعة القوانين الخاصة بثقافة ما (مثل الإسلام السني أو اليهودية ) باعتبارها وحدها المفصحة عن المشيئة الإلهية ، و المحافظة على المعايير الدينية عن طريق التشريع ، و التأكيد على ضرورة جعل المعايير و القيم الدينية ملزمة بشكل جماعي و تجاوزها لاختيار الأفراد .
4- التعبئة السياسية في خدمة العقيدة الدينية ، و السعي إلى السيطرة المطلقة على إقليم محدود تسوده ثقافة محددة و عزله ثم السيطرة على التعددية الثقافية فيه ، كما حدث تحديدا في إيران و يحدث في فلسطين و مصر حاليا .
5- تقسيم تقريبي للعالم إلى نحن وهم .. إلى فسطاط الإيمان و فسطاط الكفر و جند الله و جند الشيطان ، و الاستعانة بالتمايز الطائفي و الإقليمي داخل النسق السياسي العالمي ،و التأكيد على تضامن الجماعة .
6- فهم القداسة الدينية على أنها تطبيق المتلازمات الدينية للبنى الاجتماعية الماضية على مختلف تقسيمات الحاضر ، مثل نظام الأسرة متعدد الزوجات و ... .
7- محاولة دفع النسق الديني و قيمه إلى مكان الصدارة بين المجالات الوظيفية المتعددة ،و بالتالي السعي إلى محو تمايز العديد من المجالات الوظيفية مثل الأسرة و السياسة و التعليم لصالح هيمنة النسق الديني كما هو حادث في إيران .

الاستاذ بهجت: شكرا لك على هذه العصارة الفكرية الرائعة
فعلاً أطمئن على مستقبل العالم العربي ما دام فيه الواعون من أمثالكم


الأخ Relative:
بالنسبة لتساؤلك عن مدى ملاءمة القيم التي نبتت في البيئات الغربية للمجتمعات العربية الشرقية أهديك -والزملاء جميعاً- هذا المقال للمبدع أنور المغيث من سلسلة مقالاته المسماة (قاموس التخلف) عند العرب وأتمنى أن تكون فيه إجابة كافية وافية

قاموس التخلف (1) : السياق الثقافي المغاير

هناك أيضا مقالات أخرى في هذه السلسلة قد تفيدك أيضاً
قاموس التخلف (2) : الثوابت
قاموس التخلف (3) : اليابان

اقتباس:هاهو مخلوق جديد يولد مكللا بالطموح الأعمى و الجنون و الندم ، و يسأل الغوث من الرحمن فتنسكب عليه خمر الفتن . نجيب محفوظ .

[U][B]هل يمكن أن يتعايش الإسلام مع العالم المعاصر أم أن التصادم حتمي ، وما هو مستقبل الأصولية الإسلامية في عالم ليبرالي ؟.
منذ بداية القرن 19 وحتى اليوم ظل الليبراليون و الاشتراكيون يحلمون بثقافة عالمية واحدة ، كل برؤيته الخاصة . هذا الحلم بشر به رجال متنوعون بتنوع ميل و سبنسر وكارل ماركس في القرن 19 وصولا إلى بارسونز و سملسر في القرن 20 . لدهشة الجميع بدأ هذا الحلم يتحقق ، حيث أدت الحداثة إلى تآكل الخصوصيات المحلية و بزوغ مجتمعات متنقلة هائلة و متشابكة و مرنة حتى بدت أكبر الدول القومية مجرد محطة في سلم ارتقاء البشرية ، كان ذلك بشيرا بعصر جديد ( العولمة ) حيث تذوب الحدود و التصنيفات لصالح مفهوم المجتمع الإنساني الواحد . ربما لم تأت العولمة بثقافة متجانسة بعد و لكنها نجحت في تنظيم التنوع بين الثقافات التي تتفاعل بشكل غير مسبوق في التاريخ الإنساني ، منذ بداية المشروع الثقافي الكوني الواحد لم يواجه تحديا يماثل في طبيعته و التوائه و استغلاقه على التحليل و الفهم مثل الأصولية الإسلامية .
رغم نفوري من الأحكام الدوجمائية القاطعة ، إلا أني أتفق مع الرأي القائل بأن الأصولية الإسلامية أصبحت الخطر الحقيقي الذي يهدد العالم كله الآن ،و لكنها تهدد بشكل أخص و مباشر الدول الإسلامية ذاتها . في مواجهة هذه الحقيقة يجد المستنيرون العرب أنفسهم في موقف مرتبك ، إنهم لا يمكن أن يشاركوا الإسلاميين رؤيتهم ولا خندقهم الدموي ، و لكن أيضا يجب أن يكون موقفهم مختلفا عن موقف غير العرب ، فالعالم يرى في الأصولية الإسلامية عدوا يجب القضاء عليه و لكنه بالنسبة لنا مرض يجب مقاومته ، و هناك فرق كبير بين عدو و مرض فلا يمكن علاج المريض بقتله ،و لكن يمكن دائما الشفاء من المرض لو أحسن علاجه !.من جانب آخر يجب أن نعترف أن التصادم بين الإسلام و العالم المعاصر أصبح تصادما حقيقيا و ليس احتمالا يمكن تفاديه ، إننا نعاني ظواهره المتفجرة في كل مكان ، أعمالا إرهابية يقوم بها إسلاميون غاضبون ضد كل الهويات البشرية بما في ذلك مواطنيهم ، يقابلها غزو عسكري سافر يشنه الغرب ضد كيانات إسلامية يراها مارقة في أفغانستان و العراق وفلسطين وربما إيران و غيرها لاحقا . المدهش أن المسلمين ينقادون خلف الأصوليين - الذين شنوا تلك الحرب الدينية منذ البداية - إلى صراع لا تكافؤ بين أطرافه ،هذا الصراع يشبه انتحارا أكثر منه قتالا ففي المواجهة الحالية هناك 100 مسلم يقتل في مقابل واحد فقط من غير المسلمين .
[B]أين المشكلة إذا ؟
يبقى أن أبدى ملاحظة شخصية هي أنه رغم كل ما يقال عن حوار الحضارات أرى أن الجهود الحقيقية تبذل من مختلف الأطراف لتأجيج حدة الصراع و ليس لتجاوزه .
إن الإسلام كأي دين آخر له وجهان هما الوظيفة التي يمارسها ضمن نسقه الوظيفي مثل مختلف الأنساق الفرعية المجتمعية ،وهناك أيضا الممارسة ..أي تأثيره العام وهذا ظاهر في النفوذ الذي تمارسه قيادات الدين على المجتمع ككل . إن ممارسة الإسلام لوظيفته في نسقه الديني لا تعني سوى المسلمين الملتزمين دينيا ،و لكن المشكلة كلها تنشأ عندما يمارس الإسلام تأثيره العام على المجتمعات الإسلامية كنموذج أصولي قياسي بلا نظير تقريبا لأنه يتصادم مع الجميع ، إن العولمة تعني أنه من المستحيل أن يحتفظ دين ما بتأثيره العام محليا إذا تصادم مع النسيج الثقافي العام للمجتمع العالمي ، فحتى الأديان المحلية تمارس تأثيرها العام على أنساق مهنية أضحت عالمية عابرة للمجتمعات البشرية ، هذه الحقيقة تذكرنا بقول بول فاليري :" “ لن يتم فعل شئ بعد الآن دون أن يشارك العالم كله فيه " .
الشروط الواجب توافرها ليتحقق التأثير العام للدين .
هناك شروط يجب توفرها في أي دين كي يمارس تأثيرا كبيرا على المجتمع ، هذه الشروط هي :
أولا : توفر مستوى عالي من التدين الفردي وهو شرط غير كافي ما لم يترجمه أتباع الدين إلى فعل عام مستلهم دينيا .
ثانيا : قيام رجال الدين بصياغة التدين و تركيزه في مؤسسات دينية .وهذا شرط أساسي للدين في حد ذاته .
ثالثا : أن تكون القيادات الدينية مسيطرة على خدمة لا يمكن الاستغناء عنها في عالم اليوم مثل العاملون في مجال الصحة و التعليم أو الزعماء السياسيين ، وهذا هو الضلع الثالث في المثلث الذي لا يكتمل بدونه ، وهذا يفسر اهتمام الحركات الدينية السياسية بالأنشطة الخدمية الحيوية كالرعاية الصحية و التعليم .
إذا طبقنا هذه الشروط على الإسلام الأصولي سنجد أنه يحققها جميعا ، و لكن يجب أن نتوقف بعض الشيء عند الشرط الثالث . مع تهميش النموذج الإسلامي الليبرالي نجد أن هناك أصوليتين و ليس أصولية واحدة تتقاسمان قيادة المسلمين : الأولى الأصولية السنية الوهابية- الإخوانية و الثانية هي الأصولية الشيعية الإمامية .
[B]الأصولية السنية
الأصولية السنية هي الأخطر و الأكثر انتشارا فهي تحكم بالفعل في السعودية أهم الدول العربية بما لا يقارن و المنتج الرئيس للنفط في العالم ، والسودان و اليمن و فلسطين و في طريقها للحكم في دول أخرى مثل مصر و الأردن وربما غيرهما . هذه الأصولية تمتلك بالفعل نفوذا قويا على مؤسسات الدولة في أكثر من دولة مثل باكستان و المغرب ،و يمتلك الأصوليون الإسلاميون تنظيمات مسلحة و ثروات طائلة ومؤسسات مالية كبيرة في كل مكان في العالم ، و يمكن اعتبار الوصول إلى مركز قيادي إسلامي يعني ضمنيا الدخول إلى نادي الأثرياء . كل ذلك يعطي للسنية الأصولية تأثيرا طاغيا .
يقر العالم كله أن السعودية هي مركز الأصولية السنية و هنا تكمن المشكلة ، فالسعودية ليست مستودعا عالميا للأصولية فقط و لكنها أيضا مستودع الطاقة العالمية و الحليف الرئيس للغرب في المنطقة ، هذا يجعل من المجتمع السعودي العدو الرئيسي للغرب و لكنه يجعل من الحكم السعودي حليفه الأول !.إن تدمير معاقل الوهابية يعني إصابة النظام السعودي كله في مقتل ،وهذا أسوأ ما يمكن أن يحدث للمصالح الغربية بل و للاقتصاد العالمي ، فالنظام السعودي ينفرد بين الأنظمة العربية بل وربما الإسلامية أنه لا يمكن الاستغناء عنه أو إحلاله بآخر ، إن مصر هبة النيل و لكن السعودية هبة آل سعود و بدونهم ستتحول الجزيرة إلى عشرات الإمارات المتقاتلة و تعم الفوضى في كل مكان ،وهذا يعني ببساطة ندرة في الطاقة و انهيار النظام الاقتصادي القائم حاليا . لو حاولنا صياغة هذه المعضلة بشكل بسيط سنجد أمامنا عبارة أشبه بالدراما الإغريقية تقول :" إن الانتعاش العالمي يعني في جزء منه دعم النظام السعودي ، و هذا الدعم يعني أيضا في جزء هام منه دعما للأصولية السنية التي تتبنى الجهاد أي الحرب الدينية ضد القوى التي تدعمها بشكل غير مباشر ( الغرب تحديدا ) " ، هذه الحقيقة تقودنا مباشرة إلى متناقضات العقل العربي التي لا قرار لها ولا غاية . بالإضافة لخصائص النموذج الديني الأصولي ، تتميز الأصولية الإسلامية السنية بعدد إضافي من الخصائص أهمها من وجهة نظري هي :
1. هي النموذج الأكثر شيوعا و الأوسع تعبيرا عن التدين السني نتيجة طبيعية لتهميش الإسلام الليبرالي الذي يتحول تدريجيا إلى خيار ثقافي للصفوة و ليس ممارسة شعبية .
2. ارتباطها على مستوى القمة و أجهزة الدعوة و التنظيم بالطفرة النفطية ، فالبترول هو الممول الرئيسي للأصولية السنية في مختلف دول العالم ،و لكنها ترتبط على مستوى القاعدة بالفقر و التخلف فهي تنتشر في الشعوب الأدنى على سلم التنمية ، حتى أن البعض يراها مجرد أيديولوجية بدائية تلائم الشعوب الأكثر تخلفا في العالم .
3. إقصائية بشكل مطلق (مضادة للبشرية) و تتميز بالتصادمية و العنف المجاني في صراعها الدموي مع مختلف الأديان و القوميات ،.و اعتماد الإرهاب كأداة رئيسية للجهاد الإسلامي .
4. السطحية و الضحالة الفكرية فهي تجسد أكثر درجات التناقض المعرفي مع العلوم و الثقافات المعاصرة ،وهذه السطحية متلازمة فكرية للأصولية نظرا أنها نتاج لتزاوج بين خطاب أحادي ساذج لفقهاء من البدو الرحل المنعزلين في نجد مثل محمد بن عبد الوهاب و موظفين صغار من فلاحي الدلتا الفقراء مثل حسن البنا و سيد قطب .
5. واسعة الانتشار جغرافيا ، فهي تنتشر أفقيا من إندونيسيا حتى المحيط الأطلنطي ، بالإضافة إلى وجود جاليات إسلامية كبيرة في كل مكان من العالم بما في ذلك أوروبا و الولايات المتحدة .
6. تتغذى على الفشل و الإحباط و الهزائم المتصلة التي تحمل رصيدا مذهلا منها .
7. التسليم المطلق للقيادات التنظيمية و قادة الفكر الديني ، و تداخل السياسة مع الدين بشكل بنيوي .
[B]الأصولية الشيعية.نعلم مبدئيا أن الأصولية المذهبية تهيمن على العقل الشيعي في كل مكان ، وهي بالفعل تسيطر على مؤسسات الحكم في دولة إسلامية غنية منتجة للنفط هي إيران ،هذه الدولة يراها الغرب كيانا خطيرا مارقا يسعى لدخول النادي النووي كي تردع الكفرة ( كل العالم عداها ) ، و يسيطر الأصوليون الشيعة أيضا على الحكم في العراق ، و العراق في طريقه لينضم إلى إيران كثاني دولة تحكمها الأصولية الشيعية و سوف يتحقق ذلك بشكل حتمي وبمجرد حصول العراق على سيادته كاملة سواء جرى تقسيمه أو ظل موحدا.
كيف يمكن أن يتطور الصراع بين الإسلام الأصولي و العالم ؟. هذا ما سأحاول افجابة عليه في مداخلة قادمة .
أحمد سالم .
شكري على كرمك و دعمك .
وصلات جميلة و سيكون لنا تعليق حولها .
تحياتي .

اقتباس:" فرأيت السحب تتراكم كأنها ليل ، ثم استجابت لرياح الشرق فانقشعت ، فبشرني هاتف الغيب بالعزاء " نجيب محفوظ .

منذ 11 سبتمبر تحتل قضية الأصولية الإسلامية الجهادية ( الإرهابية ) مكان الصدارة من اهتمام العقل الغربي ، هذه الحوادث أدت إلى كبح التوقعات المتفائلة لإمكانية دمج المسلمين في مجتمع العولمة لتثير من جديد مفهوم الثقافات المارقة ، و تؤكد أكثر الأفكار تشاؤما حول حتمية صراع الإسلام مع الحضارة المعاصرة. إن الأصولية ليست فقط قرحة روحية كما وصفها روجيه جارودي و لكنها أيضا بلاهة سياسية و خراب اقتصادي .يمكننا أن نرى ذلك بوضوح عندما نعرف أن الأهم للبلاد الأقل تطورا هو أن تزج بنفسها في السلسلة السلعية و الدورات النقدية العالمية كي تتجنب التهميش السياسي و الاقتصادي ، من التكرار إذا إن نؤكد على حتمية تبني تلك البلاد سياسات توافقية لتحقيق أهدافها في التنمية و التطوير ، بينما لا تعني الأصولية سوى حتميات التصادم و مزيدا من العزلة و التردي الاقتصادي و الطغيان و القهر الداخلي و التخلي الطوعي عن منجزات البشرية .
علينا إذا أن نتخطى العبارات الدينية التعميمية غير الدقيقة ، علينا أن نستفيد من الرؤى المعرفية العميقة لنظريات الحداثة و تطبيقاتها في مجتمعات أخرى ، علينا أن نفهم كيف تستطيع هذه الرؤى الواقعية أن تفسر و توضح قضايا التنمية الحالية ، على أن نفعل كل ذلك بدلا أن نحيل الدين مشجبا نعلق عليه عجزنا و هواننا على أنفسنا و على الناس .. بدلا أن نحيله إلى أفيون انتهت صلاحيته !. من يبحث عن الحل لمشاكل التنمية في عقيدة دينية سيكون كمن يبحث عن الماء في مستودعات البترول مجرد أحمق ، فلا يمكن التحرر من علاقات التبعية التي يفرضها النظام العالمي سوى خلال أفكار علمانية بديلة ، هذا ما حدث بالفعل في أمريكا اللاتينية عندما كانت العودة إلى أفكار ( فريدرك ليست) الألماني و ليس إلى العهد القديم مبعث الإلهام للذين سعوا من أجل درب مستقل للتنمية .
علينا أن نوقن أن الإسلام الأصولي هو ممارسة سلبية للدين ، فهو يقودنا و بشكل تلقائي إلى التصادم المجاني مع البشرية ، بل مع أفضل ما حققته البشرية من فرص التقدم . إن الفرص العملية لهذه الأصولية ضئيلة و لكنها ستكون منعدمة على المدى الطويل ، فهي مجرد نتوء حاد ،و لكنه مجرد نتوء في المسار العام للدين في مجتمع العولمة .
تواجه الأصولية الإسلامية ضغوطا متزايدة بالفعل ، هذه الضغوط ستقوم عند مستوى محدد بتفتيت الغلاف المتشقق الذي يضم كتلتين مختلفتين من المجتمعات الأصولية ، وهما :
1- الكتلة الأولى هي بعض شعوب الشرق الأوسط التي تمثل منابع النموذج الأصولي ، وهي محدودة بطبيعتها و إمكانياتها ، فالنموذج السني يستمد منابعه من السعودية و بعض المجتمعات القريبة التي تدور في فلكها ، بينما تمثل إيران و امتدادها المذهبي القريب منابع الشيعية الأصولية . ومن المنتظر أن تخوض تلك المجتمعات صراعا مكلفا قبل انهيار النموذج الأصولي و المجتمعات الحاضنة له .
2- الكتلة الثانية : باقي المجتمعات الإسلامية التي تصب فيها أصوليات إسلامية بنسب متفاوتة ،و سوف تنفصل تلك المجتمعات تدريجيا عن التيار الأصولي و تتبنى نماذجا أكثر ليبرالية من الإسلام .
ينتظر أن يستمر العالم في التعامل مع البؤر الأصولية بنفس الترتيبات الحالية مع بعض الإضافات و ربما التوسعات هنا و هناك ، هذه الترتيبات تتشابه للتقريب مع تلك المتخذة مع الملفات المصابة بفيروسات .
1- محاولة إصلاح المجتمعات الأصولية الهامة التي لا يمكن الاستغناء عنها ، وهذا يحدث بالفعل مع السعودية و دول الخليج و بدرجة ما مع مصر ،و النتائج الأولية كلها محبطة للجميع .
2- حصار محكم حول المجتمعات التي لا يمكن إصلاحها ولا تدميرها مثل إيران .
3- تدمير المجتمعات التي لا يمكن إصلاحها و لا جدوى من حصارها ،وهذا ما تحاول إسرائيل أدعائه عندما تدمر السلطة الفلسطينية ( حماس ) بدعوى مكافحة الإرهاب !!،و ينتظر أن يحدث في مجتمعات أخرى كالسودان .
الأصولية هو مشروع بلا مستقبل كما هو جلي ،و لكنه لن يختفي هكذا لمجرد ان نصيح في وجهه و نقنعه بالمنطق ان يغادر تلك الشعوب الضائعة و يتركها لمصير أفضل و إن لم يكن زاهيا بشكل استثنائي بسبب تسكعها الطويل في دهاليز التاريخ . سوف يستمر النموذج الأصولي الإسلامي لفترة ما ،و يتوقف ذلك على عدة عوامل :
1- مدى النجاح في فرض الانضباط على التدفقات المالية الخليجية إلى البنى الأصولية و الإرهابية ، فالتمويل الخليجي هو شريان الحياة للأصولية .
2- مدى نجاح عمليات إصلاح التعليم و محو الأمية و القضاء على الجهل في المجتمعات الإسلامية الأكثر تخلفا في هذا المجال ، السودان و اليمن و صعيد مصر مثالا .
3- الجهود التي يمكن أن تبذلها النخب المحلية من أجل نشر قيم الاستنارة و التطور و الحداثة ، وهنا ننظر إلى الليبرالية السعودية تحديدا .
4- إمكانية فك الارتباط بين القومية الفارسية و الأصولية الشيعية ، وفصل القيادات الدينية الإيرانية عن امتدادها المذهبي في الدول المجاورة ( العراق تحديدا ) .
5- نجاح الغرب في إعادة الوحدة لصفوفه بعد الصدع الكبير الذي أدى لتفارق المسارين الأوروبي العلماني و الأمريكي المسيحي الجديد .

شكرا للزملاء الذين كتبوا واتعبوا انفسهم ولكن اقول لهم جهودكم ذاهبة هباء الرياح لانه بكل بساطة
الاسلام يجري في دماء مليار انسان
بينما لو ذكرتم لهم كلمة الليبرالية فسوف تشاهدون على وجوههم عبوسا لن يعجبكم

so do not think of that alot