اقتباس:  بهجت   كتب/كتبت  
إن الأنظمة الخاصة المنعزلة و الشمولية كالأنظمة القومية الشوفينية أو الدينية الأصولية لا مكان لها في عالم جديد قد لا يكون عادلا و لكن لا يوجد عالم غيره .

السيد المحترم / بهجت

أتفق معك بنسبة 100%

السؤال الذي يطرح نفسه الآن و الذي أعتقد أنه قلب المعادلة:

هل الليبرالية نظام يمكن تطبيقه على أي بيئة ثقافية؟ أم أنها نتيجة حتمية لخلفية ثقافية و معرفية معينة؟

قبل هذة الخليقة كان يوجد كائنات لا هي ذكر ولا هي انثى .بل هي الاثنين مع بعض,كانو في قمة الكمال,الى ان انشطر هذا الكائن الى قسمين ووزع جنسانيتة الى شطرين _افلاطون في كتاب مأدبة الحب
_______________________________________



قبل عدة ايام ادلى الكاتب سلمان رشدي بحديث ,يبدو للعيان انه سطحي ولكن حقيقة مس حقيقة غائبة عن الكل ,هناك مناعة شرقية ضد الليبرالية وضد اي نوع من التطور ,وسبب بسيط ,الشرقيين يخافون على نسائهم ان تتطور ,المراة عند الشرقي ,ركن اذا لم نقل هاجس ,يصل الى مرحلة تشبة الوسواس القهقري.

يفكر ان زمام السلطة سوف ينتقل من يدية,الى زوجتة تحت دستور علماني او مدني ان صح التعبير ,تقدر ان تتزوج بأرادتها ,تتطلق ايضا بأردتها ,تعمل من دون رخصة من ولي الامر ,الذي تحول الى طوطم يعبد في الشرق ,في سعودية لا تشتري المراة خط موبايل من دون اذن الولي ,يزوجها يطلقها يدفنها فهو ولي الامر ,واذا كان ميت ,الفقهاء افردو مجلدات من يكون ولي الامر وصلت الى مرحلة تولية الامر ,امر المراة بيد الصبيان والاقارب على بعد سبعين خريفا بين قوسين ذكر حاضر يأمر وينهي.

مناعة مكتسبة من تراث ,المراة هاجس عند الشرق ,القران الحديث الاثر كله مصبوب في خانة هذا الكائن الشيطاني,الذي لا تقدر ان تعيش من دونة او بدونة .

هي قرينة الشيطان صاحب كل مكدية هي الفرج الذي يركب هي جغرافية المستباحة ,هي ايضا كائن منتج ,بعض فقهاء السنة ,اجازو زواج العبدة ,وبعد ان تنجب يقدر ان يبيعها ببساطة فهي متاع .

وخير المتاع الدنيا هن النساء .

محارب النور
أبدي

(f)

الزملاء الأعزاء .
تحية طيبة
الأخ المحترم وليد .
أسعدني مساهمتك النشطة في الشريط ،و أسعدني بشكل خاص اتفاقنا في العديد من النقاط .
عندما تطرح التساؤل عن إمكانية تجذر الليبرالية في المجتمعات العربية ، فإنك تصل إلى جوهر الموضوع كله . قبل أن أضع رأيي عن فرص الليبرالية أجد من المناسب أن أضع ردا لمقال الذي ساهم به بيلوز ، لأني أعتقد أن المقال و الرد يضيفان بعدا مهما للموضوع ،وسوف يسعدني أن أسمع ردا ( هادئا ) من بيلوز.
بداية أقول أني لست ضد النقد الذي وجهه المقال للنظام العالمي الرأسمالي و لكني أختلف في النتائج التي رتبها المقال . لمزيد من التوضيح أقول أن هذا المقال و غيره من الطرح المشابه هو تنوعات على الخطاب الأيديولوجي الحماسي الذي تطرحه مدرسة التبعية ( يطلق هذا الاسم أكاديميا على مناهضي التبعية ) . تبلورت تلك المدرسة نتيجة انصهار عناصر اللجنة الاقتصادية لأمريكا اللاتينية مع عناصر من الماركسية الجديدة في الستينات في تحد لنظرية الحداثة التي تقودها الولايات المتحدة . رغم أن ما يعرضه المقال من نقد لا أختلف معه كثيرا فقط يعيبه فرط خطابه الحماسي ، وعموما سأعرض نظرية التبعية بشكل مبسط . قدمت مدرسة التبعية العالم على أنه مؤلف من قطبين :دول غنية في المركز لنظام عالمي جديد و دول فقيرة هي تابعها أو محيطها كما ذكرت سابقا .وفقا لهذه النظرية يتسلط المركز على المحيط و يستغله على امتداد سلسلة تمتد من مراكز الدول الغنية إلى عواصم البلاد الفقيرة إلى مدنها الإقليمية ثم إلى مناطقها الريفية النائية ثم صعودا إلى أعلى السلسلة غير المتكافئة من جديد ، خلال هذه السلسة يتدفق من أعلى لأسفل السلطة و الأيديولوجية و السلع غالية الثمن ، يقابلها من أسفل لأعلى فائض القيمة و التبعية . يحدد منظرو التبعية عوامل رئيسية تنشط حالة التبعية أهمها الرأسمال الأجنبي ممثلا بالشركات متعددة الجنسيات ، أيضا مجموعة النخب ضمن دول المحيط ،و التي أبرز عالم الاقتصاد البرازيلي الشهير كاردوسو ( انتخب رئيسا عام 1995 ) الدور الفاعل الخطير الذي تقوم به تلك النخب في ربط دولها بالنظام العالمي الظالم و بحيث تنتفع تلك النخب مع حلفائها في المركز على حساب الجماهير الفقيرة التي تعيش ضمن المحيط .
إلى هنا لا يوجد ما نختلف حوله ،و لكن ماذا بعد ؟.ماذا نرتب على هذا الوصف ؟، كيف يمكن علاج هذه الحالة من التبعية ؟.هناك مدرستان الأولى ترى ألا مهرب من حالة التبعية سوى الهروب من النظام الرأسمالي ذاته ،و يتبنى هذا الموقف مناظرون مثل بول باران و أندريه جوندر و سمير أمين و غيرهم ،وهو نفس الحل الذي يبشر به المقال . يعيب هذه المدرسة أنها و بسبب الطبيعة الوصفية العالية فشلت كنظرية للتنمية ولا تقدم فعليا أي حلول عملية ، كما أنه تعوزها آليات تحليل التغيير ، وخاصة القدرة على النهوض التي جربتها و بنجاح بعض دول المحيط ( النمور الأسيوية مثالا ) في ظروف تنبأت النظرية أن يكون قاتلا لكل المرضى ، و يعيبها أيضا عموميتها المخلة و عدم القدرة على تمييز الخواص المتغايرة ضمن دول المحيط و لماذا توجد اختلافات كبيرة بين البلاد الفقيرة . باختصار إن نظرية التبعية هذه ستكون مفيدة في مخاطبة الجماهير البسيطة و تعزيز برامج سياسية معينة أكثر منه في تحليل عمليات التنمية و التخلف . هذا يعود بنا إلى المدرسة الثانية التي يمكن تصنيفها أيضا ضمن نموذج التبعية البنيوية و التي يطلق عليها نظرية النظم العالمية ،و التي تتبنى نظرية أو نموذج التنمية بالمشاركة الذي أشرت إليه سابقا ، برز من مناظري هذه المدرسة الكبير كاردوسو و فاليتو و جيرفي و ايفانز .وجه هؤلاء الكثير من الانتباه إلى الفروق بين دول المحيط على صعيد كل من الخبرات التاريخية و العوامل الداخلية ، وعوضا عن وصف بسيط لحالة التبعية تساءل الكثيرون : ما الآليات الاقتصادية و غير الاقتصادية التي خلدت هذه العلاقة ؟. فمثلا أثبتوا أن تأثير المركز لم يكن من نسق واحد على النخب في دول المحيط ، بل هناك إيفانز الذي وصل إلى نتائج هامة لإمكانيات وجود سلوك استقلالي لدول المحيط ،وهذه الأعمال كانت بارزة في تجربة البرازيل تحديدا .هذا لا يعني أن نظرية النظم العالمية تعطي إجابة مقنعة نهائية و هناك الكثير من النقد الذي يمكن أن يوجه لها أيضا و لكنه سيكون نقدا بعيدا عن العودة إلى الطرح البسيط الوصفي لنظرية التبعية كما يكررها بعض الكتاب العرب بلا ملل ولا تعمق ،وهذا النقد يقوم على آليات منهجية ،وهي عموما بعيدة عن موضوعنا .

اقتباس:إن الهبوط من قيم الإنسانية يزداد بشكل طردي مع ازدياد قيمة الأشياء . ماركس و انجلز .

أرحب بالعلماني و محارب النور على الشريط . ممتنا لكل من تفضل بالمرور .
بداية أؤكد أنني لا أملك إجابات جاهزة ،و لكني سوف أسترسل في مجموعة من الأفكار غير واثق إلى أين ستقودني ، نعم يمكن أن تقول أنني أرتجل !.
لن أختلف مع الآراء التي ترى أن الليبرالية أو أي فكر علماني آخر لا يمكن أن ينجح بشكل تبشيري بين الشعوب العربية والإسلامية ، بل أذهب إلى أبعد من ذلك لأقول أن الأغلبية الساحقة من الشعوب التي تتفيأ منتجات الليبرالية لا تتبنى الرؤية الليبرالية ذاتها باستثناء أوروبا الغربية حيث نشأت الليبرالية تعبيرا طبيعيا عن العقل الغربي الأنجلوساكسوني تحديدا . إن الليبرالية ليست منتجا نهائيا يمكن للشعوب تقبلها بشكل دوجمائي ، و للأسف فإن هذا الشكل الدوجمائي وحده يتناسب مع التناول العقائدي للأفكار الذي نمارسه في الشرق العربي ، فيبدوا أن عقولنا لا تعمل خارج الشعارات و الصيغ سابقة الإعداد . الليبرالية في طبيعتها هي اتجاه عقلي أو منهج للمعرفة و إدراك الكون . لذلك فالليبرالية تنشأ كمناخ عام للحرية الفكرية و الروحية ، و يمكنها استيعاب طيفا كبيرا من الأفكار و الاتجاهات ، فالليبرالية العملية تعني أشياء متعددة و ربما متناقضة ، فقد تمحورت الليبرالية في بريطانيا حيث ولدت حول التسامح الديني ، الحكم برضاء الشعب ، و الحرية الشخصية و الاقتصادية خاصة .أما في فرنسا فقد ارتبطت الليبرالية بالعلمانية و الديمقراطية كنظام سياسي ، في حين أنها في الولايات المتحدة مزيج من التعاطف مع الحرية الفردية و العداء للرأسمالية ، على النقيض من استراليا التي ترتبط فيها الليبرالية بالحماس للرأسمالية و التعاطف الأقل مع الحريات المدنية . إنك لا تحاول إقناع الجماهير الأمية ولا حتى المتعلمين بالرؤية الليبرالية و لكنك تحاول استقطاب النخب و إقناعهم بفوائد منتجات الليبرالية مثل الديمقراطية التعددية و التسامح الديني و فصل الممارسات السياسية عن العقائد و الأديان و حقوق المرأة و التعاون الدولي و احترام حقوق المواطنة و حقوق الأقليات .. الخ . يمكن بالمحصلة أن أقول إن الليبرالية ثقافة و لكن منتجاتها هي السياسات التي تقتات بها الأحزاب و تطور حياة الجماهير . إني موقن بالمتابعة و الممارسة أن العقلية العربية في معظمها ما زالت دون القدرة على استيعاب الرؤية الليبرالية و تقبلها ناهيك عن تبنيها . إن كثيرا من المثقفين بمن في ذلك المتحررين دينيا و حتى المتعاطفين مع الليبرالية كفكر فلسفي غير مستعدين لتقبل النتائج المترتبة على الليبرالية في التطبيق عملي .
الآن سيكون علينا أن نجيب على سؤال هام هو :" إذا كيف يمكن أن يكون هناك مستقبلا للرؤية الليبرالية في المجتمعات العربية يمكن مناقشته ؟" .
حسنا .. طالما لا يمكن أن تنشأ الليبرالية كمنتج ثقافي طبيعي في المجتمع ، فهل يمكن أن يتقبلها المجتمع كشيء ضروري لابد منه كما حدث في مجتمعات ذات ثقافات مختلفة مثل اليابان و الهند و كوريا و تركيا و ماليزيا ؟. بعبارة أوضح هل دراسة العلوم الحديثة و استخدام أدوات التحديث modernizationتؤدي حتميا لتبني فكر الحداثة modernity ؟.
كي نفهم تلك المتناقضات المذهلة التي تجري في البلدان العربية النامية ، هناك لحسن الحظ بعض المصابيح التي يمكن أن ترشدنا في طريقنا الوعر . علينا أن نمعن النظر في التغيرات التي مرت بها المجتمعات المتقدمة في عصر التصنيع ،وهذا يقودنا مباشرة إلى ثلاث من أكثر المفكرين الاجتماعيين تأثيرا وهم كارل ماركس و ماكس فيبر و إميل دوركايم . إن الاضطرابات السياسية و الاجتماعية التي تتشابه مع ما نمر به كانت الخلفية لأعمال منظري القرن التاسع عشر العمالقة هؤلاء ، و بالرغم من كل اختلافهم كان هناك شيء واحد مشتركا بين المفكرين الثلاث وهو إدراكهم العميق أن المجتمع الغربي صار مختلفا جذريا عن كل ما جاء قبله ، لقد لاحظوا أن المجتمع الذي كانت السلطة تنبع فيه من التقاليد و المعتقدات الدينية يتحول إلى مجتمع يحكمه استخدام العقل و الممارسات العملية ، وهو ما يمكن أن نطلق عليه بشكل عام بالعقلانية ، أليس هذا تحديدا ما نمر به الآن أو يجب أن نمر به ؟. نعم ليس هناك بديل آخر حيث يؤكد كل من المناظرين الكلاسيكيين و التحديثيين على حقيقة إن عملية التنمية تعتمد على عقلنة متزايدة و أن هناك شكل وحيد للتنظيم الاجتماعي يعد معيارا لما تعنيه التقدم بل و حتى أن تكون عقلانيا ،
كي نحصر أنفسنا في السؤال المطروح ،وهو العلاقة بين الفكر و التنمية ،وأيهما يقود الآخر ، سنجد لدى الفكر الكلاسيكي إجابتان مختلفتان بل متناقضتان هناك من يرى أن الواقع المادي هو الذي يسبق الفكر و يصوغه و في المقابل هناك من يرى أن الاقتصاد ليس هو ما يحدد الثقافة بل إن الثقافة هي التي تدفع في اتجاه التغيير الاقتصادي . ، الأولى يقدمها كارل ماركس و الثاني لماكس فيبر .لدى ماركس إن القيم و العقائد ليست نهائية أو دائمة فالشعوب تتغير كما يتغير الأفراد ، إن العوامل الاقتصادية و علاقات الإنتاج أو ما يسمى بالقاعدة الاقتصادية economic base ، هي التي تشكل منظومة القيم و الأخلاق بل وحتى العقائد ، أو باختصار البناء العلوي للمجتمع super structure ، إن أفكار و أخلاق العمال في المجتمع الصناعي تتشابه بصرف النظر عن القومية أو الدين ، كذلك تتشابه أخلاق الرعيان أو الزراع في كل مكان .يبقي أيضا حقيقة أن أخلاق الغنى غير أخلاق الفقر ،و أخلاق الصحراء غير أخلاق الحضر . هكذا كلما تغيرت علاقات الإنتاج تغيرت الأخلاق ، و بتغير البيئة تتغير القيم . هذا التحليل الماركسي لجدلية الفكر و المادة ، هو الأساس الذي تقوم عليه النظرة المتفائلة لحتمية انتصار قيم الحداثة مع نجاح عملية التحديث التاريخية . كما ترى هذه نظرة تقليدية متغلغلة في صميم العقلية العربية المثقفة و بالمناسبة لا استثني نفسي ، فهذه النظرة في النهاية تبدوا عقائدية وهو الفكر الذي نولع به .و لكننا لن نركن لهذا التحليل المتفائل و الذي أتمنى من صميم قلبي ألا يكون نوعا من التوهم الذاتي وهروبا من حصار اليأس ...علينا أن نذهب أيضا و بالتوازي إلى عالم الاجتماع الألماني ماكس فيبر و كتابه الهام ( الأخلاقية البروتستانتية و روح الرأسمالية) وقد أصدره عام 1905 ، و أذكر لهذا المفكر أيضا كتابيه (بيروقراطية الرأسمالية )و ( رسالة العلم ) ، وفي الكتاب الأول يرد فيبر على ماركس و انجلز بأن التغيرات في المجتمع تستلزم أكثر من العلاقات الاقتصادية المجردة ، و يرى فيبر أن الأفكار الدينية كانت حاسمة في نمو الأفكار الرأسمالية في أوروبا . نعلم أن ماكس فيبر بحث في التطور الديني البروتستانتي عن جذور القيم الأساسية للرأسمالية ، فهو يجد في كتابات ووصايا ( باكستر ) تنزيها لاهوتيا لقيمتي الوقت و العمل ، و فيبر هو الذي أعاد اكتشاف توما الأكويني و أكد أن ظاهرة تقسيم العمل و المهن في المجتمع مع ظواهر أخرى هي نتيجة مباشرة للخطة الإلهية ، و نلاحظ أن ظاهرة تقسيم العمل الإلهية تلك هي البذرة الأساسية لشجرة الرأسمالية و تعيد إلى الذهن بشكل تلقائي مقولة آدم سميث الشهيرة عن تقسيم العمل . في هذا المجال علينا أن نلاحظ مع فيبر أن طائفة الكويكرز الشهيرة ترى أن حياة الإنسان في مهنة هي الفضيلة ذاتها وهي تدرب الإنسان على حياة الزهد .إن البيوريتاني يرى أن يد الله في كل ما يحدث في الحياة ،و أن الإنسان سيكون آثما لو وجد عملا شريفا أكثر ربحا ،و يمكنه أن يمارسه ،و يمتنع عن ذلك ،و ذلك في حد ذاته هو المقابل اللاهوتي لمبدأ النفعية العامة أو Utilitarianism ، و نفهم جيدا أهمية هذا المبدأ في توفير قاعدة أخلاقية للرأسمالية . هكذا نجد أن فيبر خلال هذا الكتاب -الذي يمكننا اعتباره واحدا من أهم ربما 25 كتاب صنعوا عالمنا المفكر اليوم - سعى إلى الربط العضوي بين روح الزهد المسيحي و روح الرأسمالية المعاصرة . أخطر ما يقدمه فيبر هو أن الثقافة هي التي تصنع التقدم و ليس العكس ،وهذا يدحض نظرية ماركس ويؤكد أن الفكر يسبق المادة بخطوة واحدة على الأقل ، و بالتالي فحتى استيراد كل أدوات التحديث لن تخلق فكرا حداثيا ، و بعبارة موجزة أقول أن السيارة لن تصلح فكر سائقها و نظرته الدونية للمرأة التي تجلس جواره مبتسمة بينما تلتهم الشطائر غير حافلة بكل تلك الفلسفات !. لعنك الله يا ماكس فيبر فأنت ستقودنا لليأس من جديد .لن نستسلم هذا هو ردي على ماكس فيبر ، وسوف أسأله مباشرة :" لو كانت أفكارك صحيحة يا برم ، فكيف تفسر انتقال الرأسمالية و الديمقراطية إلى مجتمعات ذات ثقافات أخرى مختلفة بل مناقضة للبروتستانتية ؟.لن أتوقف اليوم مستسلما لنزلة البرد اللعينة قبل أن أقول أن فيبر ليس ساذجا كي يزنقه بهجت المسكين فهو يجيب بالفعل أن الرأسمالية و إطارها الليبرالي ظهرت كمنتج بروتستانتي و لكنها نمت و أصبحت كيانا خاصا بملك آلياته الخاصة و يفرض نفسه كسبيل للتقدم لا يمكن تجاوزه . هذا سيقودني لو كنت ما زلت صامدا لنزلة البرد إلى نتيجة منطقية هي أن الليبرالية ضرورة للتقدم كما نعرفه الآن ، و لكنها ليست حتمية ، بمعنى أن هناك شعوب لن تستطيع استيعابها أبدا ،و بالتالي لن تتقدم بشكل حقيقي و ستتعرض للفناء المادي أو الثقافي على الأقل . هذا سيجعلني أطرح سؤالا جديدا هو :
لماذا تستطيع شعوب دون أخرى أن تتبنى قيم الحداثة و تعمل وفقا لمناهجها ؟. سؤال هام جدا ، أطرحه على الجميع .
تحياتي .

اقتباس:إن الهبوط من قيم الإنسانية يزداد بشكل طردي مع ازدياد قيمة الأشياء . ماركس و انجلز .

أرحب بالعلماني و محارب النور على الشريط . ممتنا لكل من تفضل بالمرور .
بداية أؤكد أنني لا أملك إجابات جاهزة ،و لكني سوف أسترسل في مجموعة من الأفكار غير واثق إلى أين ستقودني ، نعم يمكن أن تقول أنني أرتجل !.
لن أختلف مع الآراء التي ترى أن الليبرالية أو أي فكر علماني آخر لا يمكن أن ينجح بشكل تبشيري بين الشعوب العربية والإسلامية ، بل أذهب إلى أبعد من ذلك لأقول أن الأغلبية الساحقة من الشعوب التي تتفيأ منتجات الليبرالية لا تتبنى الرؤية الليبرالية ذاتها باستثناء أوروبا الغربية حيث نشأت الليبرالية تعبيرا طبيعيا عن العقل الغربي الأنجلوساكسوني تحديدا . إن الليبرالية ليست منتجا نهائيا يمكن للشعوب تقبلها بشكل دوجمائي ، و للأسف فإن هذا الشكل الدوجمائي وحده يتناسب مع التناول العقائدي للأفكار الذي نمارسه في الشرق العربي ، فيبدوا أن عقولنا لا تعمل خارج الشعارات و الصيغ سابقة الإعداد . الليبرالية في طبيعتها هي اتجاه عقلي أو منهج للمعرفة و إدراك الكون . لذلك فالليبرالية تنشأ كمناخ عام للحرية الفكرية و الروحية ، و يمكنها استيعاب طيفا كبيرا من الأفكار و الاتجاهات ، فالليبرالية العملية تعني أشياء متعددة و ربما متناقضة ، فقد تمحورت الليبرالية في بريطانيا حيث ولدت حول التسامح الديني ، الحكم برضاء الشعب ، و الحرية الشخصية و الاقتصادية خاصة .أما في فرنسا فقد ارتبطت الليبرالية بالعلمانية و الديمقراطية كنظام سياسي ، في حين أنها في الولايات المتحدة مزيج من التعاطف مع الحرية الفردية و العداء للرأسمالية ، على النقيض من استراليا التي ترتبط فيها الليبرالية بالحماس للرأسمالية و التعاطف الأقل مع الحريات المدنية . إنك لا تحاول إقناع الجماهير الأمية ولا حتى المتعلمين بالرؤية الليبرالية و لكنك تحاول استقطاب النخب و إقناعهم بفوائد منتجات الليبرالية مثل الديمقراطية التعددية و التسامح الديني و فصل الممارسات السياسية عن العقائد و الأديان و حقوق المرأة و التعاون الدولي و احترام حقوق المواطنة و حقوق الأقليات .. الخ . يمكن بالمحصلة أن أقول إن الليبرالية ثقافة و لكن منتجاتها هي السياسات التي تقتات بها الأحزاب و تطور حياة الجماهير . إني موقن بالمتابعة و الممارسة أن العقلية العربية في معظمها ما زالت دون القدرة على استيعاب الرؤية الليبرالية و تقبلها ناهيك عن تبنيها . إن كثيرا من المثقفين بمن في ذلك المتحررين دينيا و حتى المتعاطفين مع الليبرالية كفكر فلسفي غير مستعدين لتقبل النتائج المترتبة على الليبرالية في التطبيق عملي .
الآن سيكون علينا أن نجيب على سؤال هام هو :" إذا كيف يمكن أن يكون هناك مستقبلا للرؤية الليبرالية في المجتمعات العربية يمكن مناقشته ؟" .
حسنا .. طالما لا يمكن أن تنشأ الليبرالية كمنتج ثقافي طبيعي في المجتمع ، فهل يمكن أن يتقبلها المجتمع كشيء ضروري لابد منه كما حدث في مجتمعات ذات ثقافات مختلفة مثل اليابان و الهند و كوريا و تركيا و ماليزيا ؟. بعبارة أوضح هل دراسة العلوم الحديثة و استخدام أدوات التحديث modernizationتؤدي حتميا لتبني فكر الحداثة modernity ؟.
كي نفهم تلك المتناقضات المذهلة التي تجري في البلدان العربية النامية ، هناك لحسن الحظ بعض المصابيح التي يمكن أن ترشدنا في طريقنا الوعر . علينا أن نمعن النظر في التغيرات التي مرت بها المجتمعات المتقدمة في عصر التصنيع ،وهذا يقودنا مباشرة إلى ثلاث من أكثر المفكرين الاجتماعيين تأثيرا وهم كارل ماركس و ماكس فيبر و إميل دوركايم . إن الاضطرابات السياسية و الاجتماعية التي تتشابه مع ما نمر به كانت الخلفية لأعمال منظري القرن التاسع عشر العمالقة هؤلاء ، و بالرغم من كل اختلافهم كان هناك شيء واحد مشتركا بين المفكرين الثلاث وهو إدراكهم العميق أن المجتمع الغربي صار مختلفا جذريا عن كل ما جاء قبله ، لقد لاحظوا أن المجتمع الذي كانت السلطة تنبع فيه من التقاليد و المعتقدات الدينية يتحول إلى مجتمع يحكمه استخدام العقل و الممارسات العملية ، وهو ما يمكن أن نطلق عليه بشكل عام بالعقلانية ، أليس هذا تحديدا ما نمر به الآن أو يجب أن نمر به ؟. نعم ليس هناك بديل آخر حيث يؤكد كل من المناظرين الكلاسيكيين و التحديثيين على حقيقة إن عملية التنمية تعتمد على عقلنة متزايدة و أن هناك شكل وحيد للتنظيم الاجتماعي يعد معيارا لما تعنيه التقدم بل و حتى أن تكون عقلانيا ،
كي نحصر أنفسنا في السؤال المطروح ،وهو العلاقة بين الفكر و التنمية ،وأيهما يقود الآخر ، سنجد لدى الفكر الكلاسيكي إجابتان مختلفتان بل متناقضتان هناك من يرى أن الواقع المادي هو الذي يسبق الفكر و يصوغه و في المقابل هناك من يرى أن الاقتصاد ليس هو ما يحدد الثقافة بل إن الثقافة هي التي تدفع في اتجاه التغيير الاقتصادي . ، الأولى يقدمها كارل ماركس و الثاني لماكس فيبر .لدى ماركس إن القيم و العقائد ليست نهائية أو دائمة فالشعوب تتغير كما يتغير الأفراد ، إن العوامل الاقتصادية و علاقات الإنتاج أو ما يسمى بالقاعدة الاقتصادية economic base ، هي التي تشكل منظومة القيم و الأخلاق بل وحتى العقائد ، أو باختصار البناء العلوي للمجتمع super structure ، إن أفكار و أخلاق العمال في المجتمع الصناعي تتشابه بصرف النظر عن القومية أو الدين ، كذلك تتشابه أخلاق الرعيان أو الزراع في كل مكان .يبقي أيضا حقيقة أن أخلاق الغنى غير أخلاق الفقر ،و أخلاق الصحراء غير أخلاق الحضر . هكذا كلما تغيرت علاقات الإنتاج تغيرت الأخلاق ، و بتغير البيئة تتغير القيم . هذا التحليل الماركسي لجدلية الفكر و المادة ، هو الأساس الذي تقوم عليه النظرة المتفائلة لحتمية انتصار قيم الحداثة مع نجاح عملية التحديث التاريخية . كما ترى هذه نظرة تقليدية متغلغلة في صميم العقلية العربية المثقفة و بالمناسبة لا استثني نفسي ، فهذه النظرة في النهاية تبدوا عقائدية وهو الفكر الذي نولع به .و لكننا لن نركن لهذا التحليل المتفائل و الذي أتمنى من صميم قلبي ألا يكون نوعا من التوهم الذاتي وهروبا من حصار اليأس ...علينا أن نذهب أيضا و بالتوازي إلى عالم الاجتماع الألماني ماكس فيبر و كتابه الهام ( الأخلاقية البروتستانتية و روح الرأسمالية) وقد أصدره عام 1905 ، و أذكر لهذا المفكر أيضا كتابيه (بيروقراطية الرأسمالية )و ( رسالة العلم ) ، وفي الكتاب الأول يرد فيبر على ماركس و انجلز بأن التغيرات في المجتمع تستلزم أكثر من العلاقات الاقتصادية المجردة ، و يرى فيبر أن الأفكار الدينية كانت حاسمة في نمو الأفكار الرأسمالية في أوروبا . نعلم أن ماكس فيبر بحث في التطور الديني البروتستانتي عن جذور القيم الأساسية للرأسمالية ، فهو يجد في كتابات ووصايا ( باكستر ) تنزيها لاهوتيا لقيمتي الوقت و العمل ، و فيبر هو الذي أعاد اكتشاف توما الأكويني و أكد أن ظاهرة تقسيم العمل و المهن في المجتمع مع ظواهر أخرى هي نتيجة مباشرة للخطة الإلهية ، و نلاحظ أن ظاهرة تقسيم العمل الإلهية تلك هي البذرة الأساسية لشجرة الرأسمالية و تعيد إلى الذهن بشكل تلقائي مقولة آدم سميث الشهيرة عن تقسيم العمل . في هذا المجال علينا أن نلاحظ مع فيبر أن طائفة الكويكرز الشهيرة ترى أن حياة الإنسان في مهنة هي الفضيلة ذاتها وهي تدرب الإنسان على حياة الزهد .إن البيوريتاني يرى أن يد الله في كل ما يحدث في الحياة ،و أن الإنسان سيكون آثما لو وجد عملا شريفا أكثر ربحا ،و يمكنه أن يمارسه ،و يمتنع عن ذلك ،و ذلك في حد ذاته هو المقابل اللاهوتي لمبدأ النفعية العامة أو Utilitarianism ، و نفهم جيدا أهمية هذا المبدأ في توفير قاعدة أخلاقية للرأسمالية . هكذا نجد أن فيبر خلال هذا الكتاب -الذي يمكننا اعتباره واحدا من أهم ربما 25 كتاب صنعوا عالمنا المفكر اليوم - سعى إلى الربط العضوي بين روح الزهد المسيحي و روح الرأسمالية المعاصرة . أخطر ما يقدمه فيبر هو أن الثقافة هي التي تصنع التقدم و ليس العكس ،وهذا يدحض نظرية ماركس ويؤكد أن الفكر يسبق المادة بخطوة واحدة على الأقل ، و بالتالي فحتى استيراد كل أدوات التحديث لن تخلق فكرا حداثيا ، و بعبارة موجزة أقول أن السيارة لن تصلح فكر سائقها و نظرته الدونية للمرأة التي تجلس جواره مبتسمة بينما تلتهم الشطائر غير حافلة بكل تلك الفلسفات !. لعنك الله يا ماكس فيبر فأنت ستقودنا لليأس من جديد .لن نستسلم هذا هو ردي على ماكس فيبر ، وسوف أسأله مباشرة :" لو كانت أفكارك صحيحة يا برم ، فكيف تفسر انتقال الرأسمالية و الديمقراطية إلى مجتمعات ذات ثقافات أخرى مختلفة بل مناقضة للبروتستانتية ؟.لن أتوقف اليوم مستسلما لنزلة البرد اللعينة قبل أن أقول أن فيبر ليس ساذجا كي يزنقه بهجت المسكين فهو يجيب بالفعل أن الرأسمالية و إطارها الليبرالي ظهرت كمنتج بروتستانتي و لكنها نمت و أصبحت كيانا خاصا بملك آلياته الخاصة و يفرض نفسه كسبيل للتقدم لا يمكن تجاوزه . هذا سيقودني لو كنت ما زلت صامدا لنزلة البرد إلى نتيجة منطقية هي أن الليبرالية ضرورة للتقدم كما نعرفه الآن ، و لكنها ليست حتمية ، بمعنى أن هناك شعوب لن تستطيع استيعابها أبدا ،و بالتالي لن تتقدم بشكل حقيقي و ستتعرض للفناء المادي أو الثقافي على الأقل . هذا سيجعلني أطرح سؤالا جديدا هو :
لماذا تستطيع شعوب دون أخرى أن تتبنى قيم الحداثة و تعمل وفقا لمناهجها ؟. سؤال هام جدا ، أطرحه على الجميع .
تحياتي .

اذا سلطنا شعاع من النور خلال فتحة معلومة القطر سوف تكون درجة انكسار مترابطة مع قطر الفتحة,هذا القانون في عالم الفيزيا ء ولكن عالم الانسان ,لا توجد قوانين تحكم الانسان ولا نعرف او نتوقع حركة المجتمعات الانسانية ضمن احداث معينة,نجد شعوب ان تعرضت الى غزو خارجي ,نجد شجاعة رهيبة في المقاومة ونجد شعوب اخرى ,تظل خانعة خاضعة بشكل غريب.

انا اشبة حركة المجتمعات الانسانية بفيزياء الكمية ,فهي فيزياء عبثية وعشوائية بشكل ,تدخل فيها الاحتمالات بشكل عالي ,لا قوانين ممكن ان تحدد ظواهرها ,نفس الشي ينطبق على المجتمعات البشرية,ماهو سبب ان البلد فلاني متطور ,وبلد الذي في جوارة متخلف بشكل ,نفس الحدود نفس البشر.

لا نعلم صراحة كل فيلسوف حاول ان يضبط حركة المجتمع ضمن قوانين معروفة ولكن المجتمعات مثل الزئبق ,تخرج من بين يدي من يقبض علية .

هل هي صدفة البحتة ,التاريخ يطعي لنا امثلة غريبة ,الرجل الذي ربط القارة الاوربية والقارة الامريكية ,رجل انكليزي اسمة فيلد ساروس ,رجل اعمال ناجح,بزغت في راسة فكرة ربط القارتين عن طريق كبيل من الفولاذ والمحمي بواسطة المطاط ,من اجل تأمين اتصال بين القارة العجوز والقارة الفتية .

عزم وارادة خارقة في ذلك الوقت نحن نتكلم عن تاريخ يمتدد الى مائة وخمسين سنة,كان الفشل حليفة وصديقة الصدوق ,خسر في ذلك الوقت ارقام تعتبر الان فلكية ملايين الجنيهات.

اثنا عشر سنة كاملة ,من الفشل الذريع ,الكبيل الاول لم يعمل بعد ست سنوات من العمل الضمني ,ولكن لم ييأس صاحبنا المغامر ,بعد اثنا عشر سنة من العمل المضي قدر ان يربط بين القارتين ,وصار بين القارتين كبيلين برحين يعملان.

تحمل ساروس كم هائل من السخرية ,حتى انه اختفى في الريف الفرنسي ست سنين لم يقدر ان يشاهدة مفلس كبير في السن ولكن عزيمة فولاذية .

قدر ان يربط بين قارتين وعمل ثورة في الاتصالات ونحن نعرف كم هي مهمة الاتصالات في عصرنا الحالي وكم تقدم خدمات في تسهيل التجارة والاتصال بين البشر .

تاريخ تاريخ انعطافات ,رجل ام مجموعة هي من تخلق التاريخ ,لو قيض لاوربا وفي عصر الانوار ان تفقد مائة فقط من عقولها ,الجبارة مثل كانت هجيل مور وبيكون ,لكانت الان قارة غارقة في الجهل والظلام.

ماهية التطور ,افهمها ليس على اساس دين مثل فيبر ,او المادية التاريخية مثل ماركس,اقول هي الصدفة البحتة من تخلق الامم وتعجلها متقدمة .

رب سأل اذن لماذا استمرت لحد الان في طريق التطور ولم تنتكس ,اقول ان صدفة تخلق قانون من بعدها ,وضعية جديدة ,عالم جديد ,من تعلم ان يسير في طريق التطور والرفاهية يعتبرها مقدسة ومن صعب ان يتنازل عن ما اكتسبة .

متى تظهر لنا هذة الانعطافة والاضاءة في حياتنا ,هل سوف يوجد جماعة مثل اخوان الصفا ,او المحنكين في وقت الدولة الفاطمية .

نحن ننتظر هذة الانعطافة التاريخية.

محارب النور

(f)

العزيز بهجت

نتيجة منطقية هي أن الليبرالية ضرورة للتقدم كما نعرفه الآن ، و لكنها ليست حتمية ، بمعنى أن هناك شعوب لن تستطيع استيعابها أبدا ،و بالتالي لن تتقدم بشكل حقيقي و ستتعرض للفناء المادي أو الثقافي على الأقل . هذا سيجعلني أطرح سؤالا جديدا هو :
لماذا تستطيع شعوب دون أخرى أن تتبنى قيم الحداثة و تعمل وفقا لمناهجها ؟.

[SIZE=4]ليس ما ينقصنا هو أعتناق فكر أو ايدليوجية لتخرجنا من نفق مظلم فعقولنا مهيئة لاستقبال الافكار العنصرية سوء قومية أو دينية(فنحن خير أمة كما اننا لا نتشبة بالكفار) ناهيك بالطبع على اننا مكبلين عن انتاج فكر خلاق جديد خاص بنا ليقودنا الى التقدم والتنمية .
ان ما ينقصنا هو اننا لا نفكر فهل تعتقد ان شعوب تحرم التفكير خارج الاطار الذى ندور فية منذ قرون بل لا يقابل التفكير الا بالكفر أوالتخوين هل تعتقد بقدرتها على اليبرالية التى تدعو الى حرية الفكر؟؟؟ .
أنها مشكلة ثقافية بالاساس تحتاج ثورة ثقافية قبل أن نفكر فى التنمية والتقدم وهى ثورة لابد لها أن تبدأ بالاصلاح الدينى لتحريرالافكار وهو ما حدث فى اوروبا ليظهر مفكرين وفلاسفة ليقودوا الافكار ويسوغوا النظريات وتحرير العقول ليسهل عليها أعتناق الافكار والمذاهب التى تؤدى للتنمية والتقدم.

ودمت وزوارك بخير

اقتباس:  بهجت   كتب/كتبت  
إن الليبرالية ليست منتجا نهائيا يمكن للشعوب تقبلها بشكل دوجمائي ، و للأسف فإن هذا الشكل الدوجمائي وحده يتناسب مع التناول العقائدي للأفكار الذي نمارسه في الشرق العربي ، فيبدوا أن عقولنا لا تعمل خارج الشعارات و الصيغ سابقة الإعداد . الليبرالية في طبيعتها هي اتجاه عقلي أو منهج للمعرفة و إدراك الكون . لذلك فالليبرالية تنشأ كمناخ عام للحرية الفكرية و الروحية ، و يمكنها استيعاب طيفا كبيرا من الأفكار و الاتجاهات

هنا لخصتم سيادتكم الإجابة على التساؤل الذي كنت طرحته:
"هل الليبرالية نظام يمكن تطبيقه على أي بيئة ثقافية؟ أم أنها نتيجة حتمية لخلفية ثقافية و معرفية معينة؟"

نعم و بدون الدخول في تفاصيل تعريف الليبرالية - فهي كنظام إقتصادي / ثقافي / إجتماعي / أخلاقي - ليست منهجا قابل للتطبيق المباشر على أي بيئة - بل هي منظومة متكاملة و ناتجة بالضرورة عن ظروف معينة.

و تباعا نصل للسؤال:
ما هي الظروف المحددة التي تؤدي لتبني المنظومة الليبرالية؟ و بصياغة أخرى - ما هي الشروط التأهيلية لقبول و تبني الفكر الليبرالي؟

و لكي نحاول الإجابة على هذا التساؤل فلتسمح لي بالعودة لمنظومة الإقتصاد / الثقافة و تأثيراتها المتبادلة. و هذا منعا للخلط.
و لنسأل السؤال التالي:
ماذا يمكن أن يغير الإقتصاد بثقافة مجتمع؟

و لنأخذ كمثال أو المثل الخليجي - تغيرات إقتصادية هائلة أدت لمجتمع وفرة يعتمد على آخر و احدث نتائج التكنولوجيا - و هذا بزمن شديد القصر.
ماذا تغير بثقافة المجتمع السعودي؟؟
الإجابة = صفر
و قد يعترض البعض بأمثلة لمتغيرات حياتية - لكنها لن تعدو أن تكون متغيرات سلوكية و ليست أخلاقية ناهيك عن كونها ثقافية.

ثم دعنا الآن نطرح عاملا آخر بات مؤثرا منذ القرن العشرين و هو الميديا أو الإعلام و مدى قدرته على التأثير بثقافة مجتمع.
هل من الممكن للتكرار الإعلامي - موجه كان أم عفوي - أن يغير من ثقافة مجتمع؟
الإجابة نعم - لكن لأي مدى - و هل هذا المدى يكفي لتبني المنظومة الليبرالية؟

من غير العدل إنكار تأثير الميديا على ثقافة المجتمعات - بل و تبنيها عادات و أخلاقيات و ربما قيم ليبرالية. و بخاصة عند إضافة الضغوط الخارجية لعامل الإعلام.

و أخيرا هل من الممكن أن تصل هذه التغيرات - الناتجة عن الضغوط الخارجية و الإعلام لتبني كامل المنظومة الليبرالية؟؟

الإجابة و بالتأكيد نعم و لم لا؟ و الأمثلة كثيرة من شرق آسيا لشرق أوروبا ...ألخ.

إذا .. لماذا فشلت المجتمعات العربية تحت نفس تلك الظروف في تبني المنظومة الليبرالية.

و لنضرب كمثال على الحالة الأخيرة النموذج المصري - و برغم المظاهر الليبرالية و الميديا و الضغوط الخارجية - لماذا فشلت التجربة الليبرالية مرتين: قبل ثورة 23 يوليو - ثم فشل محاولات التنمية يساريا - ثم أخيرا الفشل الحالي الذريع و التناقض و التعقيد الشديد في الحالة المصرية (نفس المثال لكل من الجزائر و المغرب و دول الشام).

و هذا يقودنا لنتيجة:
بعض الدول تحت نفس الظروف تنجح في تبني المنظومة الليبرالية و بعضها يصاب بفشل تلو الآخر.

مما يصل بنا لتساؤل سيادتكم:

اقتباس:  بهجت   كتب/كتبت  
لماذا تستطيع شعوب دون أخرى أن تتبنى قيم الحداثة و تعمل وفقا لمناهجها ؟. سؤال هام جدا ، أطرحه على الجميع .

و للإجابة عن هذا التساؤل نرجع للمثلين أعلاه و نتساءل:

ما الذي لم يغيره التغيير الإقتصادي الهائل في حالة الخليج؟؟
و ما الذي لم يتغير تحت الضغوط الخارجية الهائلة و الإلحاح الإعلامي بمناطق مثل مصر؟؟

و الأدهى أنك تجد في المثال المصري و هو الأقدم تناقضات و تعقيدات هائلة أعيت منظري و مفكري المجتمع:
قيم ليبرالية بالإعلام و المجتمع - جنبا إلى جنب مع ما يناقضها من قيم دينية.
أخلاق و مثل عليا كمثال يحتذى يلح عليها الإعلام (تحرير المرأة - القيم العلمية - تحديث التعليم ....) - جنبا إلى جنب (و بنفس الإعلام) مع دعوات الإنغلاق و العودة لأخلاق البداوة و نبذ و تحقير شأن العلوم.

و في خضم هذه المتناقضات تجد تفسيرات سطحية لفشل التجربة الديموقراطية و فشل التنمية و فشل المنظومة الليبرالية ككل:
1-فيعلق الفشل تارة على النظام الحاكم - و كأنه جاء من الفضاء - و لم يسأل أحدهم نفسه عن نفس الوضع لو جاء نظام فاسد بدولة ليبرالية فما النتيجة؟ أو لو تم نسف هذا النظام هل سينتج المجتمع نفس الفساد أم أنه سيتولد مجتمع جديد.
2-و يعلق الفشل تارة على المؤامرات الإمبريالية - ناسين أو متناسين تجارب الدول الأكثر تعرضا للمنافسة الإقتصادية و السياسية لحد التدمير منا.
3- و يعلق تارة على البعد عن المنهج الإلهي بالحكم - و هو العكس المنطقي للمنظومة الليبرالية.
و نطرح آلاف الأسباب و نظل نتناقش و نصيح: لماذا نحن فاشلون؟؟

و لكن لم نقترب أبدا و عن قصد لسبب شديد الوضوح و البساطة و لو بالخطأ (أليس في هذا مدعاة للتساؤل؟):

[SIZE=4]عدم تغيير منظومة المرجعية المعرفية للمجتمعات العربية
العامل الذي لم يتغير بتجارب مصر و السعودية و كافة الدول العربية هو بوضوح و بساطة المرجعية المعرفية و تباعا المرجعية الأخلاقية للمجتمع..


لو أخضعنا أي مجتمع و لو بدائي للبحث ستجد لهذا المجتمع مرجعية معرفية و هي المصدر الذي يستقي منه هذا المجتمع يقينه و معارفه و آراؤه - و تباعا مجموعة من القوانين التي تحكم السلوك و هي المرجعية الأخلاقية. و في حركة تطور هذا المجتمع - يحدث تغيير للمرجعية المعرفية بزيادة المعارف ثم تباعا أيضا يحدث التغيير بمنظومة القوانين الأخلاقية التي تحكم السلوكيات و المعاملات.

و في المثال السعودي و مع التعتيم و القمع الإعلامي من جهة و التغيير الإقتصادي من جهة لم يتغير كلا من المرجعيات المعرفية و الأخلاقية بمقدار الصفر.

أما بمصر و مع الإنفتاح النسبي للميديا و الإحتلال و محاولات التنوير فالذي حدث هو محاولات تبني إنتقائي لبعض القيم الأخلاقية الليبرالية ليس إلا.
محاولات التنوير تحاشت تماما الإصطدام بالمرجعية المعرفية الدينية للمجتمع و على إستحياء بدأت بالعكس من ناحية القدمين بمحاولات نشر مفاهيم أخلاقية ليبرالية مثل تحرير المرأة و نشر العلم - و لتحاشي الإصطدام بدأت عملية محاولات توفيق محكومة بالفشل بين هذه القيم الأخلاقية الدخيلة و بين المرجعية الدينية للمجتمع - و حين نقرر بيقين أن هذه المحاولات محكومة بالفشل ببساطة لكون هذه القيم الأخلاقية ناتج عن مرجعية معرفية مختلفة كل الإختلاف عن المرجعية الدينية التي تحاول هذه النخب توفيقها معها.
و مع أول صدام و مع أول إحباط جماعي يبدأ المجتمع بالرجوع و الإحتماء بمرجعياته - ماذا نتوقع نتيجة هذا الصدام؟؟
إنهيار تام للقيم الأخلاقية المستوردة بغير قاعدة تستند عليها - بل و نزيد بحالتنا - تتناقض مع كلا من المنظومة المعرفية الدينية أولا و المنظومة الأخلاقية الدينية التابعة لها في مجتمعاتنا.
و يبدو المثل بوضوح شديد بتراجع حتى الأخلاق الليبرالية من بعد نكسة 67 بمصر خاصة - تراجع وضع المرأة - دعوات تحقير العلم - إنتشار هائل للفكر الأصولي - حالة من التشتت و الضباب الفكري للمجتمع. و يبدو هذا واضحا في حالة الرعب و الفشل المصاحبة لكلمة "تغيير الدستور" بمصر الآن - فالدستور هو المرجعية - أي مرجعية نتحدث عنها؟؟؟

الذي حدث ببساطة هو محاولات بناء صرح بدون أساسات. هو محاولات إعتناق قيم ناتجة عن مرجعية معرفية مخالفة بل و مناقضة لمرجعية المجتمع - و هو وضع غير مسبوق بالتاريخ.

و في إعتقادي إجابة لآخر تساؤلات الشريط لماذا تنجح بعض الدول و تفشل الأخرى في تبني منظومة الليبرالية:

السبب ببساطة في إمكان تغيير أو تطوير المرجعية المعرفية لمجتمعات ما نظرا لطبيعة أو لمرونة هذه المرجعيات - إلى مرجعيات علمية.
أما الحال الآخر فهو تصلب و تيبس المرجعيات المعرفية للمجتمعات الفاشلة - و المهددة بالإنقراض - عن مجرد التطور و تبني مرجعية علمي و هذا لتناقضها الصريح و الشديد معها.

لقد لخص السيد فرعون مصر بأسلوب بسيط و بدون تعقيدات مكمن الإشكالية التي حاولت كل جهود التطوير تحاشي مجرد الحديث عنها.

الحل يا سيدي هو الصدام المباشر مع المرجعية الدينية - و ليس محاولات تدليسية محكوم عليها بالفشل عند أول صدام لتبني قيم و أخلاق هي نتائج لمنظومة معرفية مناقضة.

تحياتي للجميع

اقتباس:  بهجت   كتب/كتبت  
إن الليبرالية ليست منتجا نهائيا يمكن للشعوب تقبلها بشكل دوجمائي ، و للأسف فإن هذا الشكل الدوجمائي وحده يتناسب مع التناول العقائدي للأفكار الذي نمارسه في الشرق العربي ، فيبدوا أن عقولنا لا تعمل خارج الشعارات و الصيغ سابقة الإعداد . الليبرالية في طبيعتها هي اتجاه عقلي أو منهج للمعرفة و إدراك الكون . لذلك فالليبرالية تنشأ كمناخ عام للحرية الفكرية و الروحية ، و يمكنها استيعاب طيفا كبيرا من الأفكار و الاتجاهات

هنا لخصتم سيادتكم الإجابة على التساؤل الذي كنت طرحته:
"هل الليبرالية نظام يمكن تطبيقه على أي بيئة ثقافية؟ أم أنها نتيجة حتمية لخلفية ثقافية و معرفية معينة؟"

نعم و بدون الدخول في تفاصيل تعريف الليبرالية - فهي كنظام إقتصادي / ثقافي / إجتماعي / أخلاقي - ليست منهجا قابل للتطبيق المباشر على أي بيئة - بل هي منظومة متكاملة و ناتجة بالضرورة عن ظروف معينة.

و تباعا نصل للسؤال:
ما هي الظروف المحددة التي تؤدي لتبني المنظومة الليبرالية؟ و بصياغة أخرى - ما هي الشروط التأهيلية لقبول و تبني الفكر الليبرالي؟

و لكي نحاول الإجابة على هذا التساؤل فلتسمح لي بالعودة لمنظومة الإقتصاد / الثقافة و تأثيراتها المتبادلة. و هذا منعا للخلط.
و لنسأل السؤال التالي:
ماذا يمكن أن يغير الإقتصاد بثقافة مجتمع؟

و لنأخذ كمثال أو المثل الخليجي - تغيرات إقتصادية هائلة أدت لمجتمع وفرة يعتمد على آخر و احدث نتائج التكنولوجيا - و هذا بزمن شديد القصر.
ماذا تغير بثقافة المجتمع السعودي؟؟
الإجابة = صفر
و قد يعترض البعض بأمثلة لمتغيرات حياتية - لكنها لن تعدو أن تكون متغيرات سلوكية و ليست أخلاقية ناهيك عن كونها ثقافية.

ثم دعنا الآن نطرح عاملا آخر بات مؤثرا منذ القرن العشرين و هو الميديا أو الإعلام و مدى قدرته على التأثير بثقافة مجتمع.
هل من الممكن للتكرار الإعلامي - موجه كان أم عفوي - أن يغير من ثقافة مجتمع؟
الإجابة نعم - لكن لأي مدى - و هل هذا المدى يكفي لتبني المنظومة الليبرالية؟

من غير العدل إنكار تأثير الميديا على ثقافة المجتمعات - بل و تبنيها عادات و أخلاقيات و ربما قيم ليبرالية. و بخاصة عند إضافة الضغوط الخارجية لعامل الإعلام.

و أخيرا هل من الممكن أن تصل هذه التغيرات - الناتجة عن الضغوط الخارجية و الإعلام لتبني كامل المنظومة الليبرالية؟؟

الإجابة و بالتأكيد نعم و لم لا؟ و الأمثلة كثيرة من شرق آسيا لشرق أوروبا ...ألخ.

إذا .. لماذا فشلت المجتمعات العربية تحت نفس تلك الظروف في تبني المنظومة الليبرالية.

و لنضرب كمثال على الحالة الأخيرة النموذج المصري - و برغم المظاهر الليبرالية و الميديا و الضغوط الخارجية - لماذا فشلت التجربة الليبرالية مرتين: قبل ثورة 23 يوليو - ثم فشل محاولات التنمية يساريا - ثم أخيرا الفشل الحالي الذريع و التناقض و التعقيد الشديد في الحالة المصرية (نفس المثال لكل من الجزائر و المغرب و دول الشام).

و هذا يقودنا لنتيجة:
بعض الدول تحت نفس الظروف تنجح في تبني المنظومة الليبرالية و بعضها يصاب بفشل تلو الآخر.

مما يصل بنا لتساؤل سيادتكم:

اقتباس:  بهجت   كتب/كتبت  
لماذا تستطيع شعوب دون أخرى أن تتبنى قيم الحداثة و تعمل وفقا لمناهجها ؟. سؤال هام جدا ، أطرحه على الجميع .

و للإجابة عن هذا التساؤل نرجع للمثلين أعلاه و نتساءل:

ما الذي لم يغيره التغيير الإقتصادي الهائل في حالة الخليج؟؟
و ما الذي لم يتغير تحت الضغوط الخارجية الهائلة و الإلحاح الإعلامي بمناطق مثل مصر؟؟

و الأدهى أنك تجد في المثال المصري و هو الأقدم تناقضات و تعقيدات هائلة أعيت منظري و مفكري المجتمع:
قيم ليبرالية بالإعلام و المجتمع - جنبا إلى جنب مع ما يناقضها من قيم دينية.
أخلاق و مثل عليا كمثال يحتذى يلح عليها الإعلام (تحرير المرأة - القيم العلمية - تحديث التعليم ....) - جنبا إلى جنب (و بنفس الإعلام) مع دعوات الإنغلاق و العودة لأخلاق البداوة و نبذ و تحقير شأن العلوم.

و في خضم هذه المتناقضات تجد تفسيرات سطحية لفشل التجربة الديموقراطية و فشل التنمية و فشل المنظومة الليبرالية ككل:
1-فيعلق الفشل تارة على النظام الحاكم - و كأنه جاء من الفضاء - و لم يسأل أحدهم نفسه عن نفس الوضع لو جاء نظام فاسد بدولة ليبرالية فما النتيجة؟ أو لو تم نسف هذا النظام هل سينتج المجتمع نفس الفساد أم أنه سيتولد مجتمع جديد.
2-و يعلق الفشل تارة على المؤامرات الإمبريالية - ناسين أو متناسين تجارب الدول الأكثر تعرضا للمنافسة الإقتصادية و السياسية لحد التدمير منا.
3- و يعلق تارة على البعد عن المنهج الإلهي بالحكم - و هو العكس المنطقي للمنظومة الليبرالية.
و نطرح آلاف الأسباب و نظل نتناقش و نصيح: لماذا نحن فاشلون؟؟

و لكن لم نقترب أبدا و عن قصد لسبب شديد الوضوح و البساطة و لو بالخطأ (أليس في هذا مدعاة للتساؤل؟):

[SIZE=4]عدم تغيير منظومة المرجعية المعرفية للمجتمعات العربية
العامل الذي لم يتغير بتجارب مصر و السعودية و كافة الدول العربية هو بوضوح و بساطة المرجعية المعرفية و تباعا المرجعية الأخلاقية للمجتمع..


لو أخضعنا أي مجتمع و لو بدائي للبحث ستجد لهذا المجتمع مرجعية معرفية و هي المصدر الذي يستقي منه هذا المجتمع يقينه و معارفه و آراؤه - و تباعا مجموعة من القوانين التي تحكم السلوك و هي المرجعية الأخلاقية. و في حركة تطور هذا المجتمع - يحدث تغيير للمرجعية المعرفية بزيادة المعارف ثم تباعا أيضا يحدث التغيير بمنظومة القوانين الأخلاقية التي تحكم السلوكيات و المعاملات.

و في المثال السعودي و مع التعتيم و القمع الإعلامي من جهة و التغيير الإقتصادي من جهة لم يتغير كلا من المرجعيات المعرفية و الأخلاقية بمقدار الصفر.

أما بمصر و مع الإنفتاح النسبي للميديا و الإحتلال و محاولات التنوير فالذي حدث هو محاولات تبني إنتقائي لبعض القيم الأخلاقية الليبرالية ليس إلا.
محاولات التنوير تحاشت تماما الإصطدام بالمرجعية المعرفية الدينية للمجتمع و على إستحياء بدأت بالعكس من ناحية القدمين بمحاولات نشر مفاهيم أخلاقية ليبرالية مثل تحرير المرأة و نشر العلم - و لتحاشي الإصطدام بدأت عملية محاولات توفيق محكومة بالفشل بين هذه القيم الأخلاقية الدخيلة و بين المرجعية الدينية للمجتمع - و حين نقرر بيقين أن هذه المحاولات محكومة بالفشل ببساطة لكون هذه القيم الأخلاقية ناتج عن مرجعية معرفية مختلفة كل الإختلاف عن المرجعية الدينية التي تحاول هذه النخب توفيقها معها.
و مع أول صدام و مع أول إحباط جماعي يبدأ المجتمع بالرجوع و الإحتماء بمرجعياته - ماذا نتوقع نتيجة هذا الصدام؟؟
إنهيار تام للقيم الأخلاقية المستوردة بغير قاعدة تستند عليها - بل و نزيد بحالتنا - تتناقض مع كلا من المنظومة المعرفية الدينية أولا و المنظومة الأخلاقية الدينية التابعة لها في مجتمعاتنا.
و يبدو المثل بوضوح شديد بتراجع حتى الأخلاق الليبرالية من بعد نكسة 67 بمصر خاصة - تراجع وضع المرأة - دعوات تحقير العلم - إنتشار هائل للفكر الأصولي - حالة من التشتت و الضباب الفكري للمجتمع. و يبدو هذا واضحا في حالة الرعب و الفشل المصاحبة لكلمة "تغيير الدستور" بمصر الآن - فالدستور هو المرجعية - أي مرجعية نتحدث عنها؟؟؟

الذي حدث ببساطة هو محاولات بناء صرح بدون أساسات. هو محاولات إعتناق قيم ناتجة عن مرجعية معرفية مخالفة بل و مناقضة لمرجعية المجتمع - و هو وضع غير مسبوق بالتاريخ.

و في إعتقادي إجابة لآخر تساؤلات الشريط لماذا تنجح بعض الدول و تفشل الأخرى في تبني منظومة الليبرالية:

السبب ببساطة في إمكان تغيير أو تطوير المرجعية المعرفية لمجتمعات ما نظرا لطبيعة أو لمرونة هذه المرجعيات - إلى مرجعيات علمية.
أما الحال الآخر فهو تصلب و تيبس المرجعيات المعرفية للمجتمعات الفاشلة - و المهددة بالإنقراض - عن مجرد التطور و تبني مرجعية علمي و هذا لتناقضها الصريح و الشديد معها.

لقد لخص السيد فرعون مصر بأسلوب بسيط و بدون تعقيدات مكمن الإشكالية التي حاولت كل جهود التطوير تحاشي مجرد الحديث عنها.

الحل يا سيدي هو الصدام المباشر مع المرجعية الدينية - و ليس محاولات تدليسية محكوم عليها بالفشل عند أول صدام لتبني قيم و أخلاق هي نتائج لمنظومة معرفية مناقضة.

تحياتي للجميع