اقتباس:  إبراهيم   كتب/كتبت  
 كونك تعتب على مناداة فلان لي بـ "أخ" هذا شأنك وطريقة تفكيرك وأعرف مصدرها جيداً.

لا أظنك تعرف عن مصدرها شيئا.

اقتباس:  إبراهيم   كتب/كتبت
لكن سواء شأت أنا أم أبيت، البشر جميعاً بلا استثناء إخوة وبصرف النظر عن مسألة الدين.

الأخوة في الإسلام مصطلح نطلقه على من يهب لنجدتنا إن صحنا وقلنا أخ، ولا نطلقه على من يستغل الفرص ليطعننا ويظهر نفسه بصورة المسالم الذي يريد الخير للجميع.

اقتباس:  إبراهيم   كتب/كتبت
حقيقة كونهم من أصل بشري واحد يعني إخوتهم وحتمية التعايش. أنت تتردد في مناداة فلان من الناس أنه أخ لك، هذا شأنك. عش وانعم بالعيش في هذه الدائرة المغلقة للأمة المصطفاة وما خلاها "أمم" Goyim تماما كما أغلق اليهود على أنفسهم بهذا التقسيم العرقي: يهوديم+ جوييم؛ للأسف، والمسلمون في خطاهم يسيرون بذات التقسيم.

لا أظنك ترضى بأن أقول إن الحمار أو الجحش أو الخنزير أخ لك في الحياة، ولا أظنك ترضى بأخوة العقرب والثعبان في أصل الحياة، ولا أظن أحدا من المسلمين قال يوما من لم يكن أخي فهو عدوي وعلي قتله متى ما سنحت لي الفرصة لذلك.

يا من تحب طاغور وغيره هذا مصطلح جعله الله تبارك وتعالى محصورا في المؤمنين ولا يعني هذا العداء لغيرهم أبدا ومطلقا.

اقتباس:  إبراهيم   كتب/كتبت  

اقتباس:لعلك نسيت الاحتلال وما فعله في بلادنا من دمار واعتداء، وعلك نسيت أو تناسيت أنه ما خرج إلا وقد جعل له مئة ذنب خلفه يتسلطون علينا ويرسلون من خيراتنا عربون محبة لأولئك الغاصبين!!

أم لعلك تظن أحدا يتفرغ للدراسة وقت الحرب والقتال مع فقد المال والأمان؟!!!

المسألة إقتصادية بحتة. انظر إلى دبي وهي بلد مسلم ولكن الطبيعة جميلة وهادئة. التعددية الجميلة هناك جعلت الناس متسعين وذي رحابة صدر. الفقر يجنح بالناس للتدين المريض. هذه مخلفات الفقر؛ والبيئة طبعا تطغى.

هذه الثروات التي ينعم بها أهل دبي وينعم بها أهل الخليج بل وينعم بخيرات لا بأس بها أهل الشام ومصر ألم تكن قبل الاحتلال ملكا للجميع؟!!

ألم تكن كل تلك البلاد وطنا واحدا للمسلمين قبل فرض الاحتلال لتلك الحدود علينا والتي ما رضيها على نفسه يوما؟!!!

أليس من العيب والمعيب أن نرى دولة كالسعودية تحجب الناس عن أداء شعيرة الحج إلا بعد بلوغ الستين؟!! وتفرض على المسلمين ضرائب وإتاوات كأنهم غرباء عن بلد هو من وطنهم الكبير؟!!!

أليس الاستعمار من فعل هذا ببلادنا يا سي إبراهيم؟!!!

أما لو كانت السعودية ببترولها ومصر بيدها العاملة في وطن واحد أكنا نحتاج لعمالة من خارج هذا الوطن الكبير؟!! أكان يجوع أحد من أهل مصر أو يسعى للغربة والتغرب في سبيل لقمة العيش؟!!

أليس استعمارك الصليبي من فعل هذا بنا يا محب طاغور؟!!

اقتباس:  إبراهيم   كتب/كتبت
بالنسبة للاحتلال، فأؤكد لك أنه لولا الاحتلال لما عرفت بلدي مصر شيء اسمه السكك الحديدية أو المستشفيات وظلوا يتسربلون بالبرقع ويداومون على العلاج بالحجامة والذي كنت أنا واحد من ضحاياه.

أنت ضحية للإسلام كله سبحان الله، وسبحان الذي أصابك بالمصائب والطوام كلها أيام إسلامك الذي تدعيه!!

وأما عن السكك الحديدية فما للاحتلال فيها من خير، بل الخير إنما هو للمال الذي يشتري ما تريد، وعندك مثال دبي التي ضربت المثل بها، فإنها ومن غير ما احتلال صارت في التقدم والازدهار العمراني تفوق حتى بعض دول الغرب المتقدمة.

كما أن السربلة بالبرقع لا تؤخر المرء ولا تخلفه عن ركب الحضارة، بل إن خطيبتي التي ستكون زوجتي الثانية قريبا إن شاء الله تعالى مقبولة في كلية طب الأسنان في حلب ولا يظهر منها ولا حتى ظفرها، وما عندنا من امرأة واحدة في بيتنا إلا وتعلمت ودرست من غير ما كشف حتى لوجهها.

اقتباس:  إبراهيم   كتب/كتبت
الاحتلال؟! لقد جعل منا بني آدمين. هذه هي الحقيقة.

إن كان قد جعل منك ما تزعم ولم تكن فهذه حقيقة خاصة بك. وأما نحن معاشر المسلمين فقد كنا قبل مجيئهم من بني آدم ولا زلنا، وإن كان تأخرنا في بعض الأوقات فلا يعني هذا أنا من غير بني البشر.

ترك الغوغائية والتزام الهدوء وتوخي الحذر في الخطاب وكـــــــــــــــــــــل هذه القائمة الطويلة التي ملخصها ( التزام البرود السياسي ) عند التلبس بقضية دينية عقائدية :

هذا الكلام مطلوب ومفترض ولكن مع من ياجماعة !

مع من يحترمنا , ويحترم أن ليست لنا دولة تتبنانا على وجه الأرض وتدافع عن حقوقنا الضائعة وكرامتنا السليبة !

لماذا لاتخاف أمريكا دولة مثل السعودية ؟ لأن الحكاية مطبوخة ومعروفة ... حاضر حاضر نعم نعم ...

لماذا انشق بن لادن على ولاد سعود !

نحن ليس لنا دولة الان ويجب أن يحذر الاخر في كلامه وليس نحن ..

اذا كانت ليست لنا هيبة وليس لنا رجال يمثلون حكوماتنا وكلهم نسوان بطُرح : فهذه مسألة يجب أن تراعى , وليس هناك داع للحديث عن الاسلام ونبيه كل كام شهر بأسلوب سلبي منفر ومستهجن , سواء كان في جامعة على حد تعبير الزميل أو كان في كباريه ..

هذا ملخص تفسير تشتت المسلمين اليوم وتباين توجهاتم وسلوكهم وردود أفعالهم في كل شاردة وواردة ..

والعاقل هو من يفهم كيفية التعامل مع خمس الأرض بالرقي في الخطاب بدلا من السلبية والعدوان !

قال بابا قال ...

بابا أوبّح !

أعتقد أن البابا يوحنا بولس السابق كان أعقل من هذا ..

'حد' الأباتشي.. لا السيف!
بقلم : سليمان قناوي
solimankenawy@yahoo.com


يسير بابا الفاتيكان بنديكت السادس عشر علي خطي جورج دبليو بوش! فإذا كان الأخير قد وصف المسلمين بالفاشيين منذ حوالي شهر ولم يرده أحد.. فلماذا لا يتقدم بنديكت خطوة ويقتبس من كتاب قديم لامبراطور بيزنطي فرية ان الاسلام انتشر بحد السيف واذا كان بوش قد اعتاد علي زلات اللسان حتي اصبحت زلاته أكثر من تصريحاته.. فهل يمكن ان نضع ما قاله بابا الفاتيكان في اطار 'زلة خطاب'. كثيرون يرفضون ذلك انطلاقا من ان الكنيسة الكاثوليكية في روما تسير منذ عدة قرون علي اساس ان البابا معصوم من الخطأ ولهذا لا تصدر عنه وثيقة مكتوبة أو كلمة مرتجلة أو تصريح دون دراسة وتمحيص ومراجعة، فلا يعلن البابا أي شيء الا بعد ضمان ان الكنيسة لن تضطر فيما بعد الي الرجوع عنه. ولذلك فإن تصريح البابا بأنه يأسف لأن كلامه أسيء فهمه لا يعد اعتذارا. كما لا يمكن القبول بأنه جاء عرضا أو عفويا أو عن غير سابق قصد أو ترصد. فما الذي دفع البابا الي ترديد ما قال؟ اغلب الظن أن المسلمين سيظلون يدفعون ضريبة السيف اليهودي المسلط علي رقبة بنديكت لانه خدم في الجيش النازي وعمل علي انشاء حواجز ضد دبابات الحلفاء في النمسا المجاورة وذلك حتي الأيام الاخيرة من الحرب العالمية الثانية، والتحق منذ عام 1941 بشبيبة هتلر. فهل يكون هذا الاقتباس الاخير للبابا هو القربان الذي يقدمه بنديكت لليهود تأكيدا علي وفائه لهم . قد يرجع ما قاله بابا الفاتيكان ايضا الي قناعة خاصة، فالصورة التي قدمتها له وسائل الاعلام الغربية لحظة انتخابه هي صورة البابا المحافظ الذي يقف علي يمين الكنيسة الكاثوليكية وقد رحب به الرئيس جورج بوش حيث قال ان جوزيف راتسينجر 'الاسم الاصلي للبابا' رجل ذو حكمة وصاحب ثقافة واسعة، وكان ذلك وسط تلميحات اعلامية قبل انتخاب بنديكت بأن الولايات المتحدة تفضل انتخاب بابا محافظ مساند لتوجهات المحافظين الجدد وتتسق كل تلك المواقف مع اعتراضه ­ لأسباب دينية ­ علي انضمام تركيا للاتحاد الاوروبي فقد وصف ذلك بأنه 'خطأ فادح' كما انه طالب البابا السابق يوحنا بولس الثاني بضرورة النص في الدستور الاوروبي الموحد علي مسألة الجذور المسيحية لأوروبا. كما تتسق التصريحات الاخيرة لبابا الفاتيكان مع ما ذكره دانييل بايبس في جريدة 'نيويورك صن' في شهر يناير الماضي نقلا عن القسيس جوزيف ديسيو ­ الذي شارك مع البابا بنديكت في ندوة كنسية حول الاسلام عقدت في سبتمبر من العام الماضي وقد اكد القسيس انه لم يشهد البابا في ندوات مشابهة 'تعقد بإدارته منذ عام 1977' يدخل في النقاش بصورة حادة.. إلا في تلك الندوة الاخيرة حين اعترض بشكل سريع ومباشر علي فكرة 'قابلية الاسلام للتطور' التي طرحت في الندوة نقلا عن وجهة نظر احد علماء المسلمين في باكستان .
ولو نظر نيافة البابا بنديكت السادس عشر تحت قدمه لرأي ان جميع غزاة هذه الايام هم من بني جلدته.. بوش وبلير واتباعهما يحتلون افغانستان والعراق ويضعون ايران وسوريا والسودان والصومال علي الاجندة.. وكلها دول اسلامية.. فمن الذي يفرض علي الآخر ايديولوجياته ومعتقداته بحد الأباتشي والقنابل العنقودية وصواريخ الكروز .. لا السيف!
خير البر عاجله :





في مسابقة 'من سيقتل المليون' حذف جورج بوش دولتين 'افغانستان والعراق' ولم يستطع، فاستعان بصديق 'توني بلير' ولم يستطع بعد رفض الجمهور المساعدة .

الاخوة الافاضل

دعوني أقتبس و لكن هذه المرة من الكتاب المقدس من رسالة القديس بطرس الثانية :

أَمَّا هؤُلَاءِ فَكَحَيَوَانَاتٍ غَيْرِ نَاطِقَةٍ، طَبِيعِيَّةٍ، مَوْلُودَةٍ لِلصَّيْدِ وَالْهَلَاكِ، يَفْتَرُونَ عَلَى مَا يَجْهَلُونَ، فَسَيَهْلِكُونَ فِي فَسَادِهِمْ,,, الذِينَ يَحْسِبُونَ تَنَعُّمَ يَوْمٍ لَذَّةً. أَدْنَاسٌ وَعُيُوبٌ، يَتَنَعَّمُونَ فِي غُرُورِهِمْ,,, لَهُمْ عُيُونٌ مَمْلُوَّةٌ فِسْقاً لَا تَكُفُّ عَنِ الخَطِيَّةِ، خَادِعُونَ النُّفُوسَ غَيْرَ الثَّابِتَةِ


الخبر التالي من قناة العربية

http://www.alarabiya.net/Articles/2006/09/.../17/27518.htm#6

مقتل راهبة ايطالية في مقديشو

من جهتها، دانت المحاكم الشرعية الصومالية التي تسيطر على مقديشو "جريمة القتل الوحشية" التي راحت ضحيتها راهبة كاثوليكية ايطالية قتلها مسلحون اليوم في احد المستشفيات جنوب العاصمة الصومالية.

وكان احد رجال الدين في مقديشو المرتبط بالمحاكم الشرعية التي تسيطر على المدينة منذ يونيو/حزيران الماضي, دعا السبت المسلمين الى "الثأر" من البابا, مضيفا ان اي شخص يسيء الى النبي محمد "يجب ان يقتل على يد اقرب مسلم يكون متواجدا قربه". ودعا رجل الدين في خطبة له في احد مساجد جنوب مقديشو "كل المجموعات الاسلامية في العالم الى الثأر" من البابا.

واعلن الشيخ مختار روبو نائب المسؤول عن الامن في المجلس الاسلامي الاعلى في الصومال لوكالة فرانس برس "اننا ندين قتل هذه الراهبة". وعلق بالقول "انه عمل وحشي ومخالف لتعاليم الاسلام".

وقد قتلت راهبة ايطالية وحارس شخصي بيد مسلحين مجهولين في مستشفى "اس او اس" للاطفال (الذي تموله النمسا) في حي الحرية في جنوب مقديشو. والراهبة التي تبلغ السبعين, كانت تقيم وتعمل في الصومال منذ عشرات السنين. وقتلت مع حارسها الشخصي الصومالي الذي كان يرافقها بينما كانت تنتقل سيرا على الاقدام من مبنى الى اخر في المستشفى في ختام حصة دراسية تقدمها لطلاب الطب.

واضاف المسؤول في المجلس الاسلامي الاعلى في الصومال "اننا ناسف لما حصل للتو", موضحا انه تم اعتقال احد المهاجمين الاثنين ويخضع للاستجواب حاليا من قبل الاجهزة الامنية. واوضح "ان احد القاتلين في السجن (..) ونامل في القاء القبض على الرجل الثاني قريبا".


و لا تعليق

عبد المسيح

النص الحرفي لخطاب البابا بندكتوس السادس عشر

"إن الله لا يُسَرُّ بالدماء، وإن السلوك غير العقلاني يناقض طبيعة الله"

الإمبراطور كان مطّلعاً على السورة 2-256 التي جاء فيها: "لا إكراه في الدين"

ترجمة بيار عقل



(حينما اندلعت تظاهرات "الرسوم المسيئة للنبي" تردّدنا، في هذا الموقع، في نشر رسوم النبي الموجودة في متحف القاهرة ومتاحف أخرى- خشية أن يحرّض بعض المشايخ على إحراق متحف القاهرة. الآن، بدأت مظاهرات إستنكار خطاب البابا، ومطالبته بالإعتذار. ويكفي أن يشاهد المرء مذيعي فضائية "الجزيرة"- فضائية "الإخوان المسلمين" وأمير قطر- لكي يشاهد عمليات التعبئة والشحن الغوغائي تحت غطاء "الدفاع عن الإسلام". من قرأ خطاب البابا؟ نحن نشكّ في أن يكون الشيخ القرضاوي قد قرأ الخطاب. ونشكّ في أن يكون مذيعو "الجزيرة" قد قرأوه. لذلك قرّرنا أن نترجم الخطاب، ترجمة حرفية، على الأقل لكي نعرف ما هي "المشكلة" التي تسبّبت حتى الآن باعتداءات على كنائس في الضفّة الغربية والعراق، والتي سينجم عنها سقوط قتلى وجرحى حتماً.. بهمّة الشيخ القرضاوي و"الإخوان".

المجال مفتوح على "الشفّاف" لانتقاد خطاب البابا، أو لتأييده والدفاع عنه. لكن.. إقرأوا الخطاب أولاً. سننشر بقية الخطاب (وهي لا تتعلق بالإسلام) بعد ساعات.).



السيدات والسادة المحترمين

إنها لتجربة مؤثرة بالنسبة لي أن ألقي محاضرة من منبر هذه الجامعة، مرة أخرى. أعود بذاكرتي إلى تلك السنوات.. التي بدأت فيها بالتعليم في جامعة بون. كان ذلك في العام 1959، وكانت الجامعة تضم أساتذة عاديين. لم تكن كراسي الأستاذية تستفيد من خدمات مساعدين وسكرتاريا، ولكن كان هنالك بالمقابل الكثير من الإتصال المباشر مع الطلاب، وخصوصاً في ما بين الأساتذة أنفسهم. وكنا نجتمع، قبل الدروس وبعدهم، في الغرف المخصصة للهيئة التعليمية. وكانت تجري حوارات مفعمة بالحيوية بين المؤرخين والفلاسفة وعلماء اللغة، وكذلك، وهذا أمر طبيعي، بين كليّتي اللاهوت اللتين تضمّهما هذه الجامعة. وفي كل فصل كان هنالك ما يسمّى باللاتينية «dies academicus »، يتحدث فيها أساتذة من جميع الكليات أمام طلاب الجامعة كلها، الأمر الذي كان يتيح تجربة حقيقية لـ"الجامعية" (univeritas): حقيقة أنه رغم تخصّصاتنا المختلفة التي كانت أحياناً تجعل التواصل في ما بيننا أمراً صعباً، فإننا كنا نشكّل كلأ واحداً، وأننا كنا جميعاً نعمل في جميع الميادين على أساس عقلانية واحدة تتّسم بأوجه مختلفة، وأننا كنا نتقاسم المسؤولية عن الإستخدام السليم للعقل- إن هذه الحقيقة أصبحت تجربة مُعاشة. كما كانت هذه الجامعة فخورة بكليّتي اللاهوت اللتين تضمّهما جدرانها. وكان واضحاً أن هاتين الكلّيتين، عبر التساؤلات اللتين تطرحانها حول معقولية الإيمان، كانتا بدورهما تقومان بعمل يشكل بالضرورة جزءاً من "كل" ما يسمى "العلم الجامعي" universitas scientiarum، وذلك مع أن الجميع لم يكن يشارك في ذلك الإيمان الديني الذي يسعى علماء اللاهوت المسيحي لبلورة علاقته بالعقل عموماً. ولم يكن هذا الإحساس العميق بالإنسجام ضمن عالم العقل يتعرّض للإضطراب حتى حينما أشار أحدهم إلى أنه كان هنالك شيء غريب حول جامعتنا: فهي كانت تضمّ كليّتين مخصّصتين لشيء لا وجود له: وهو الله. وقد ظل مقبولاً بدون جدال، على مستوى الجامعة كلها، أنه حتى بإزاء مثل الشك الجذري (في وجود الله)، فقد ظل ضرورياً ومعقولا ًأن نطرح موضوع الله عبر استخدام العقل، وأن نفعل ذلك في إطار الإيمان المسيحي.



لقد تذكّرت ذلك كله مؤخراً، حينما قرأت الكتاب الذي نشره البروفسور تيودور خوري (في "مونستر") لقسم من جدال دار- على الأرجح في العام 1391 في الثكنات الشتوية قرب أنقرة- بين الإمبراطور البيزنطي العلامة مانويل الثاني باليولوغوس وفارسي مثقف حول موضوع المسيحية والإسلام، وحقيقة كل من هذين الإيمانين. والأرجح أن الإمبراطور نفسه كان هو من حرّر هذا الحوار، أثناء حصار القسطنطينية الذي دام من العام 1394 إلى العام 1402؛ وذلك في السبب في أن حجج الإمبراطور ترد بتفصيل يزيد على تفصيل إجابات الفارسي المثقّف. ويتطرق الحوار إلى مختلف نواحي بُنى الإيمان في الإنجيل والقرآن، ويتطرق بصورة خاصة إلى صورة الله والإنسان، مع العودة مراراً ومراراً إلى موضوع العلاقة بين "القوانين الثلاثة": العهد القديم، والعهد الجديد، والقرآن. وأرغب في محاضرتي هذه أن أتطرّق إلى نقطة واحدة- وهذه النقطة كانت هامشية تقريباً في الحوار الذي أشرت إليه- أعتبرها، في إطار مسألة "الإيمان والعقل"، جديرة بالإهتمام ويمكن أن تشكل نقطة إنطلاق لتامّلاتنا حول هذه القضية.



في النقاش- السجال السابع ، الذي نشره البروفسور خوري، يتطرّق الإمبراطور إلى مقولة "الجهاد". ولا بدّ أن الإمبراطور كان مطّلعاً على السورة 2-256 التي جاء فيها: "لا إكراه في الدين". وهذه السورة وردت في الفترة الأولى (يقصد "المكّية") حينما لم يكن محمدا يملك أية سلطة بل وكان عرضة للتهديد. ولكن الإمبراطور كان بالطبع مطلعاً على التعليمات التي طُوِّرّت لاحقاً وتم تدوينها في القرآن، التي تتعلق بالجهاد. وبدون التطرّق إلى التفاصيل، على غرار الفَرق في معاملة "أهل الكتاب" و"الكفّار"، فإنه يطرح على محاوره بصورة لا تخلو من الحدة السؤال المركزي حول العلاقة بين الدين والعنف عموماً، وبالكلمات التالية: "قل لي ما هو الجديد الذي أتى به محمد، إنك لن تجد سوى أشياء شريرة ولاإنسانية، مثل الأمر بنشر الإيمان الذي بشّر به بحدّ السيف". ويستطرد الإمبراطور ليشرح بالتفصيل الأسباب التي تجعل نشر الإيمان بالعنف أمراً غير معقول. وفي نظره أن العنف لا يتوافق مع طبيعة الله ومع طبيعة الروح. "إن الله لا يُسَرُّ بالدماء، وإن السلوك غير العقلاني يناقض طبيعة الله. الإيمان يولد من الروح، وليس من الجسد. أن على من يرغب في جذب إنسانٍ إلى الإيمان أن يكون متحدّثاً جيّداً، وأن يملك القدرة على المحاججة المنطقية، بدون عنف وبدون تهديدات.. لإقناع روحٍ عاقلة، لا يحتاج المرء إلى ذراع قوي، أو إلى أسلحة من أي نوع، أو لأي شكلٍ من أشكال التهديد بالقتل....".



إن الخلاصة الحاسمة في هذه المحاججة ضد الإكراه لتغيير الدين هي ما يلي: إن الفعل بصورة مجافية للعقل يناقض طبيعة الله. ويسجّل الناشر، تيودور خوري، الملاحظة التالية: بالنسبة للإمبراطور، الذي كان بيزنطياً تربّى ضمن الفلسفة اليونانية، فإن هذه الخلاصة بديهية. أما في التعليم الإسلامي، فإن الله فوق البشر (transcendent) بصورة مطلقة. وإرادة الله ليست مقيّدة بأيٍّ من مقولاتنا، بما فيها مقولة العقل. ويستشهد خوري بعمل العالم الفرنسي المتخصّص بالإسلام، ر. أرنالديز (R. Arnaldez) الذي يذكر أن إبن حزم وصل إلى درجة القول أن الله ليس مقيّداً حتى بكلماته ذاتها، وأن شيئاً لا يلزمه بأن يكشف الحقيقة لنا. ولو شاء الله، فسيكون علينا حتى أن نعبد الأصنام.



في ما يتعلق بفهم الله، وبالتالي في ما يتعلق بالممارسة العملية للدين، فإننا نجد أنفسنا اليوم إزاء وضع مثير للحيرة يشكّل تحدّياً مباشراً لنا. فهل يمثّل الإعتقاد بأن القيام بفعل غير معقول هو أمر مناقض لطبيعة الله مجرّدَ فكرة يونانية، أم أن هذا الإعتقاد صحيح دائماً وبحد ذاته؟ أعتقد أننا، هنا، نلمس الإنسجام العميق بين ما هو "يوناني" (= إغريقي) بأفضل معاني الكلمة، والفهم الإنجيلي للإيمان بالله. لقد عدّل القديس يوحنا البيت الأول من كتاب "سفر التكوين"، وبدأ تقديم إنجيله بالكلمات التالية: "في البدء كانت الكلمة"(logos) . وتلك هي نفس الكلمة التي استخدمها الإمبراطور: الله يعمل بموجب الـlogos. والحال، فإن logos تعني العقل وتعني الكلمة معاً: العقل القادر على التعبير عن نفسه، تحديداً بصفته عقلاً. وبناءً عليه، فقد قال القديس يوحنا الكلمة الأخيرة في المفهوم الإنجيلي لله، وفي كلمته هذه تجد الخيوط المتعرّجة والمجهدة للإيمان الإنجيلي ختامها وتوليفها. يقول يوحنا الإنجيلي: "في البدء كانت "الكلمة"، و"الكلمة" هي الله. إن اللقاء بين رسالة الإنجيل والفكر اليوناني لم يأتِ من الصدفة المحضة. إن رؤيا القديس بولس، الذي رأى طرقات آسيا مقفلة وشاهد في المنام رجلاً مقدونياً يتوسّل إليه: "تعال إلى مقدونيا وساعدنا" (أعمال الرسل16: 6-10)- إن هذه الرؤية يمكن تأويلها كـ"خلاصة" للضرورة، التي لا تحتاج إلى برهان، للتقارب بين الإيمان الإنجيلي والبحث الفلسفي اليوناني.



والواقع أن هذا التقارب كان جارياً منذ حقبات بعيدة. إن الطبيعة الغامضة "لله" التي ظهرت عبر العليقة المحترقة، هذا الإسم ("الله") الذي يميّز "الله" عن جميع الآلهة الأخرى بتسمياتها المتنوعة والذي يعلن ببساطة أنه هو هو، إن ذلك يمثّل بحد ذاته تحدّياً لفكرة الأسطورة، ويمكن مقارنته بصورة وثيقة مع مساعي سقراط للتغلّب على فكرة الإسطورة والتسامي عنها. وفي العهد القديم، وصل المسار الذي بدأ في العلّيقة المحترقة إلى مرحلة نضج جديدة في فصل "الهجرة"، حينما تم الإعلان عن أن إله إسرائيل- إسرائيل التي بات محرومة من أرضها ومن عبادتها- هو إله السماوات والأرض ووُصِفَ في صيغة بسيطة تحاكي كلمات العلّيقة المحترقة: "أنا هو". ويترافق هذا الفهم الجديد لله مع نوع من التنوير، يتعارض بصورة حادة مع خدع الآلهة الوثنية التي كانت مجرد تعبير عن أعمال البشر (cf. Ps 115). وهكذا، رغم النزاع المرير مع الحكام الإغريقيين الذين سعوا لتوفيقه بصورة قسرية مع عادات اليونان وعباداتهم الوثنية، فإن الإيمان الإنجيلي، في الفترة الإغريقية، تلاقى مع أفضل ما في الفكر الإغريقي على مستوى عميق، مما نجم عنه إثراء متبادل نجد أفضل تعبير عنه في أدب الحكمة اللاحق. ونحن ندرك الآن أن الترجمة اليونانية للعهد القديم التي تمّت في الإسكندرية- التي تسمى Septuagint- هي أكثر من مجرد ترجمة "بسيطة" ("بسيطة"، أي أقل من مرضية) للنص العبري: إنها، بالأحرى، شاهد نصّي مستقل وخطوة مميزة ومهمة في تاريخ الوحي، خطوة حقّقت هذا التلاقي على نحوٍ كان حاسماً في ولادة المسيحية، وفي انتشارها. إن ما حصل، هنا، هو لقاء عميق بين الإيمان والعقل، لقاء بين التنوير الحقيقي والدين. ومن قلب الإيمان المسيحي، وكذلك من قلب الفكر اليوناني بعد اعتناقه الإيمان، كان بوسع الإمبراطور مانويل الثاني أن يقول: إن عدم العمل بموجب "العقل" (logos) يتعارض مع طبيعة الله.



بكل صدق، ينبغي على المرء أننا نجد في اللاهوتالمسيحي في أواخر القرون الوسطى إتجاهات لإحداث تباعد في هذا التوليف بين الروح الإغريقية والروح المسيحية. وعلى نقيض ما يسمى النزعة المثقفة لأوغسطين وتوما، نشأت مع (الفيلسوف والفقيه) "دانز سكوتس" Duns Scotus نزعة إرادوية نجم عنها في النهاية الزعم بأننا لا يمكن أن نعرف سوى "إرادة الله العادية" (Voluntas ordinata) . وما يتجاوز ذلك يدخل في نطاق حرية الله، التي يمكن له بموجبها أن يفعل نقيض كل ما فعله حتى الآن. ونجمت عن ذلك مواقف تقترب بوضوح من مواقف إبن حزم ويمكن لها حتى أن تعطي إنطباعاً بأن الله متقلب المزاج، وغير مرتبط بالحقيقة والطيبة. وتم تعظيم تسامي الله وفرادته إلى حد أن تصوّرنا لما هو حق وخيّر لم يعد يشكل مرأة حقيقية لله، الذي تظل إمكانية الأكثر عمقاً بعيدة عن إكتناهنا إلى الأبد ومخبّاة خلف قراراته الحقيقية. ومقابل هذا التصوّر، كانت الكنيسة قد أصرّت دائماً على أن هنالك بين الله وبيننا، أي بين روحه الخالقة الأزلية وعقلنا المخلوق مقابلة حقيقية، يظل فيها عدم التشابه أكبر إلى درجة غير محدودة من التشابه، ولكن ليس إلى درجة إبطال المقابلة ولغتها (cf. Lateran IV). إن الله لا يصبح أكثر ألوهةً حينما ندفعه بعيداً عنا عبر إرادوية محضة لا يمكن لنا اكتناهها. بالأحرى، فالله السماوي حقّاً هو الله الذي ظهر لنا عبر "الكلمة"، وبصفته "كلمة" فقد تصرّف دائماً وما يزال يتصرّف بحب تجاهنت. حقّاً أن الحب يسمو على المعرفة، وهو قادر بالتالي على إدراك ما يتجاوز الفكر وحده (cf. Eph 3 :19)؛ ومع ذلك، فإنه يظل حب الله، الذي هو "كلمة". بناء عليه، فالعبادة المسيحية هي عبادة "روحانية" تنسجم مع الكلمة الأزلية ومع عقلنا (Rom 12 :1).



إن هذا التقارب الداخلي بين الإيمان الإنجيلي والتساؤل الفلسفي اليوناني كان حدثاً بالغ الأهمية ليس من زاوية تاريخ الأديان فحسب، بل ومن وجهة نظر تاريخ العالم- إنه حدث يظل يعنينا حتى اليوم. ونظراً لهذا التقارب، فليس مدهشاً أن المسيحية، رغم أصولها ورغم بعض التطورات ذات المغزى في الشرق، بلورت طابعها التاريخي الحاسم في أوروبا. ويمكن لنا أن نعبّر عما سبق بطريقة مقلوبة: إن هذا التقارب، مع إضافة التراث الروماني، خلق أوروبا وهويظل أساس ما يمكن أن نطلق عليه إسم أوروبا.



لقد تعرّضت مقولة أن التراث الإغريقي المطهّر نقدياً يمثّل جزءاً لا يتجزّأ من التراث المسيحي للمعارضة عبر الدعوة إلى نزع الطابع الإغريقي عن المسيحية- وقد سيطرت هذه الدعوة، بصورة متزايدة، على النقاشات الفقهية منذ بداية العصر الحديث. وإذا ما تمعّننا فيها عن كثب، يمكن ملاحظة ثلاثة أطوار في عملية إلغاء الطابع الإغريقي هذه: ومع أن هذه الأطوار مترابطة في ما بينها، فإنها متمايزة بوضوح من زاوية مبرّراتها وأهدافها.



برزت الدعوة إلى تطهير المسيحية من إغريقيتها، أولاً، بالصلة مع المسلّمات الأساسية لحركة "الإصلاح" (المقصود "البروتستانتي") في القرن السادس عشر. وإذ نظروا إلى تراث اللاهوت"السكولاستي"*، اعتبر "المصلحون" أنهم بإزاء نظام إيمان قامت الفلسفة بتكييفه بصورة شاملة، أن أن تمفصل الإيمان كان يستند إلى نظام فكري غريب عنه. وبناءً عليه، بدا لهم أن الإيمان لم يعد يظهر كـ"كلمة" تاريخية حية، وإنما كعنصر من عناصر نظام فلسفي طاغٍ. من جهة أخرى، فإن مبدأ Sola Scriptura كان يبحث عن الإيمان في شكله الصافي، والأساسي، أي كما وُجِدَ أساساً في "الكلمة" الإنجيلية. وبدا (لهؤلاء "المصلحين") أن الماورائيات هي مقدمة منطقية تُشتق من مصدر آخر، ينبغي تحرير الإيمان منه لكي يعود الإيمان إلى تحقيق ذاته بصورة كلية. وحينما أعلن "كانط" أنه كان بحاجة لأن يضع التفكير جانباً لكي يوسّع حيّز الإيمان، فإن كلامه كان يعني دفع هذا البرنامج إلى أبعد بكثير مما كان يمكن لـ"المصلحين" أن يتوقّعوه. وبناء عليه، فقد أرسى "كانط" الإيمان في العقل العملي بصورة حصرية، وحرم عليه إمكانية بلوغ الحقيقة الإجمالية.

يتبع القسم الثاني

اعتقد ان خطاب البابا في الجامعة الألمانية هو الوجه الآخر للكذب و النفاق الذي يسود العلاقات بين المسلمين و المسيحيين
يلتقون في حوار الأديان و تراهم يبتسمون و بعد ان يخلو كل واحد منهم إلى معبده تراه يلعن ابو سنسفيل الدين الآخر و يسخر منه و يقول عنه ما لم يقله مالك عن الخمر

اعتقد انه يجب السماح لحالات الردح تلك التي نسمعها اليوم و هي تعبير عن الشحن العنصري الذي تمارسه كلتا الديانتين

بسم الله الرحمن الرحيم

العزيز ابن العرب - إليك رأيي الشخصي فيما حدث - ومن يجب عليه أن يقدم الاعتذار ويقاضيه الضحايا هو وسائل الاعلام الانتهازية والمضللة - مع اعتراضي على البابا في أنه طرح هذا الموضوع في غياب كامل لمحاورين أكاديميين مسلمين - وكنت قد طرحت هذه المشاركة في مكان آخر فدفنت تحت أكوام من المواضيع الجديدة ولم يعلق عليها أحد بل ربما لم يقرأها أحد غيري:

================
لن أخوض في التنديد بما قاله البابا رغم اعتراضي عليه كقول مجرد - ولكنني أود ذكر بعض الملاحظات المرافقة والمحيطة بالخبر الذي تناقلته وسائل الإعلام:

البابا يتحدث في جامعة متخصصة إلى حشد من الأكاديميين ذوي التخصص العالي - وبالتالي فهو لا يقول هذا الكلام في سياق عظة كنسية للعامة في يوم الأحد ولا يقوله ضمن برنامج حواري على التلفزيون - ربما الخطأ الوحيد - إذا صح أن أسميه خطأ هو السماح لوسائل الإعلام المرتزقة بالتحشر في هذا الخطاب ومحاسبة البابا على كلماته ومتابعة تحركاته وكلماته أينما حل

البابا لا يقول كلمة عامة ولا يوجه خطابه للمسلمين ولا حتى للكاثوليك - ولغة الخطاب المعقدة والبعيدة عن أفهام العامة خير دليل على ذلك - ولكنه يتحدث إلى متخصصي اللاهوت وفلاسفته ويضع نفسه في مصافهم متذكراً أيام كان أستاذا في الجامعة ويندمج بينهم متحدثاً عن مقولات ومحاورات فلسفية تاريخية ومتباهياً بما يعتقد أنه يرجح المحاورة التاريخية لصالح فكرته وفلسفته

من حق البابا وغيره من المسيحيين الدعوة إلى حوار نبيل ومبارزة عقلية للتعرف إلى الآخر وكشف مكامن اللاختلاف بجرأة وطرح المنظور المسيحي للإسلام وللفلسفة التي يرتبط بها بصراحة وصدق - وليرد المسلمون بنفس اللغة وليحملوا نفس الشجاعة الأدبية في تناول هذا التحدي الفائق في أدبه ورصانته - أم أن بعض علماء المسلمين رأو التحدي طعناً لهم ولدينهم ورفضوا حتى التفكير والرد على نفس المستوى - أليس لهم القدوة في حوار نبينا صلى الله عليه وسلم مع نصارى نجران والمقوقس في مصر؟

بعض خفافيش الإعلام تصيدوا هذا الكلام وفسروه وأولوه - وبدل توجيه هذا النقاش إلى هيئة أو جامعة إسلامية دفعوا به إلى عامة الناس يستنفرونهم ويستفزون مشاعرهم - وما رأيته في قناة الجزيرة هو شريط أحمر قان ينشر تفاصيل الخبر بصيغة تستفز الصخر الأصم ليثور ضده - ويعيده ويكرره بمساحة إعلانية مجانية تأكل بصر المشاهد وتستفز أعصابه

الشعوب المسلمة المستثارة أصلاً بسبب المظالم الغربية والحروب المستعرة - وبسبب الحصار المفروض عليها ممن يسيطرون عليها - سوف تندفع محتجة وتخرج لتعبر عن غضبها سواء كان غضباً عاقلاً أو لم يكن كذلك - وقيادات المجتمع في هذه الشعوب ستجد نفسها مجبرة على بيان مواقفها مما قيل في وسائل الإعلام ولن تعذرها شعوبها إذا التمست العذر والتبرير لما قيل - وكان لزاماً على القادة أن يتصدروا الاحتجاج وأن يبقوا المحتجين خلف صفوفهم - ويقودوا غضباً عاقلاً تحت السيطرة

ولأن بعض التجمعات بطبيعتها العاطفية لا تستطيع أن تسير في تظاهرة منضبطة - وأن المقلدين لأسلوب التظاهر كما عرفته الدول الغربية لا يستطيعون كبح جماح عواطفهم والاقتصار على توجيه الرسالة فقط من خلال التظاهر - بل يربطونه بالعنف - ويظنون في لحظة من اللحظات أن هذه الأعداد ما هي إلا جيش يحمي قضيتهم ويذود عن حياضها - فمن الممكن أن ينفلت عقال السيطرة لديهم ويخرجون من التظاهر السلمي إلى العنف - من ذلك المنطلق وجب على قادة المجتمع أن يقننوا الغضب ويكبحوا جماحه

ومن أجل المستقبل - يجب على التجمعات البشرية العاقلة أن تضع محدودية معينة لوسائل الإعلام سواء بوصولها إلى المحاضرات والمجالس الخاصة والشخصيات العامة - أو إلى الجمهور - لتمنع الإعلام التحريضي المؤدي إلى سفك الدماء - وإنني أحمل مسئولية سفك دماء العامة في أي مكان ومسئولية التحريض الديني عى عاتق أجهزة الإعلام التي جعلت من دماء البشر تجارة رابحة وسبقاً إخبارياً

لتهنأوا يا من تشعلون أوار الصراع - دماء كل ضحية من ضحايا الغوغائية في رقابكم ودخان كل نار تشعلها الغوغاء في صدوركم - وكل أذى يلحق بنا من هذه الحال التي يراد لها أن تتحول صراعاً - سيكون في ذمتكم على طول التاريخ

ولتعلموا أن هذه الضجة المفتعلة - والغضب العاقل كما تسمونه - يرسم صورة مخيفة عنكم لدى الغرب فيما لو انتقلت أدوات القوة إليكم كالديمقراطية والحرية والنمو الاقتصادي والقدرة على استخدام الطاقة النووية ولو لأغراض سلمية

الحل بأن تتحاوروا بنبل وشجاعة مع الغرب المسيحي المتدين وأن تهتدوا بهدي القرآن في ذلك لتؤسسوا سلماً وإسلاماً وهداية ونوراً في تلك المجتمعات - وتواصلاً معهم على أرضية سلام الحضارات ودعوتها لتفهمكم كما أنتم


====================

البابا كان محقا وحرفيا والدليل تصرفات المسلمين في فلسطين حيث احرقوا الكنائس العريقة وفي مصرع الراهبة على ايدي مسلحين

القسم الثاني (من الترجمة العربية):



كان اللاهوت الليبرالي في القرن التاسع عشر وفي القرن العشرين بداية طور جديد في مسار تجريد المسيحية من طابعها الإغريقي. وكان "أدولف فون هارناك" Adolf von Harnack أبرز ممثلي هذا التوجّه. حينما كنت طالباً، وفي أولى مراحل تعليمي، كان هذا البرنامج بالغ التأثير في اللاهوت الكاثوليكي كذلك. وكان ينطلق من تمييز "باسكال" بين "الله الفلاسفة" و"الله إبراهيم، وإسحق ويعقوب". وقد حاولت أن أتطرّق إلى هذه المسألة في خطابي الإفتتاحي في بون في العام 1959. ولن أكرّر الآن ما قلته في تلك المناسبة، ولكن سأكتفي بوصف موجز لما كان جديداً في طور نزع الطابع الإغريقي هذا. كانت فكرة "هارناك" المركزية هي العودة إلى المسيح الإنسان وطبيعته البسيطة، الموجودة تحت قشور اللاهوت بل وتحت الطابع الإغريقي. واعتُبِرَت هذه الرسالة البسيطة ذروة التطوّر الديني للإنسانية. وقيلَ أن المسيح وضع حداً للعبادة وأحل الأخلاق محلّها. وفي النهاية، بات المسيح يُصَوَّر وكأنه أب الرسالة الأخلاقية الإنسانية. وكان الهدف الأساسي من ذلك هو تحقيق الإنسجام بين المسيحية والعقل الحديث، أي تحريرها مما اعتُبِرَ عناصر فلسفية ولاهوتية، مثل الإيمان بألوهية المسيح والثالوث الأقدس. بهذا المعنى، فإن التأويل التاريخي النقدي للعهد الجديد أعاد إلى اللاهوت مكانته في الجامعة: فاللاهوت، بنظر "هارناك" تاريخي أساساً، وبالتالي فإنه علمي محض. وما يمكن للاهوت أن يقوله بصورة نقدية حول يسوع هو تعبير عن الفكر العملي، وبناءً عليه يمكن أن يجد مكانه المناسب في الجامعة. خلف هذا التفكير، يكمن التحديد الذاتي الحديث للعقل، الذي عبّر عنه "كانط" بصورة كلاسيكية في "نقدياته" (Critiques) ، ولكن، في الوقت نفسه، بعد تجذيره بفعل تأثير العلوم الطبيعية. وإذا أردنا الإيجاز، فإن هذا المفهوم الحديث للمنطق يقوم على توليف بين الأفلاطونية (الديكارتية) و"التجريبية" (empiricism)، وهذا التوليف يستند إلى نجاحات التكنولوجيا. ومن جهة، فهو يفترض مسبقاً التركيب الرياضي للمادة، أي عقلانيتها الذاتية، الأمر الذي يتيح لنا أن نفهم كيفية عمل المادة، وأن نستخدمها بكفاءة: ويمكننا القول بأن هذه المقدّمة المنطقية تمثّل العنصر الأفلاطوني في الفهم الحديث للطبيعة. ومن جهة أخرى، هنالك إستعداد الطبيعة للإستغلال خدمةً لأغراضنا، وفي هذا الإطار فالإختبار وحده يسمح بالتحقّق من صحة الفرضيات أو خطأها. وتبعاً للظروف، يمكن أن ينتقل الثقل من أحد القطبين إلى الآخر. إن مفكّراً "وضعياً" (positivist) جداً مثل ج. مونو (J. Monod) قد اعتبر نفسه أفلاطونياً/ديكارتياً.



إن ما سبق يقود إلى مبدأين حاسمين بالنسبة للقضية التي نحن بصددها. أولا، وحده اليقين الناجم عن تداخل العناصر الرياضية والتجريبية يمكن أن يُعتَبَر علمياً. وكل ما يزعم لنفسه صفة العلم ينبغي أن يُقاس بموجب هذا المعيار. وذلك هو السبب في أن العلوم الإنسانية، مثل التاريخ، وعلم النفس، وعلم الإجتماع، والفلسفة، تسعى للتوافق مع معيار العلمية. والنقطة الثانية، ذات الأهمية لتأملاتنا هذه، هي أن هذه الطريقة، بحكم طبيعتها نفسها، تستبعد مسألة الله، وتجعلها تبدو كمسألة غير علمية أو سابقة على العلم. بناءً عليه، فإننا نجد أنفسنا بإزاء تصغيرٍ لشُعاع العلم والعقل، وهذه مسألة قابلة للنقاش.



سنعود إلى هذا الموضوع لاحقا. في هذه الأثناء، تجدر ملاحظة أنه من وجهة النظر هذه فإن محاولات اللاهوت لإضفاء طابع "علمي" على نفسه تجعله ينحسر إلى مجرّد جزء صغير من ذاته السابقة. لكن، ينبغي أن نمضي إلى أبعد من ذلك: أن الإنسان نفسه هو الذي يتعرّض للإختزال، لأن الإسئلة الإنسانية تحديداً حول أصلنا ومصيرنا، أي الأسئلة التي يطرحها الدين وعلم الأخلاق، ستفقد في هذه الحالة مكانها ضمن حدود العقل الجماعي كما يعرّفه العلم، ويغدو لا مفرّ من نفيها إلى عالم "الذاتي" (subjective). في هذه الحالة، يقرّر الشخص، بناءً على تجاربه الشخصية، ما يعتبره معقولاً في المسائل الدينية، ويغدو "الضمير" الذاتي الحَكَم الوحيد في ما يمكن إعتباره أخلاقياً. وعلى هذا النحو، يفقد علم الأخلاق، والدين، قدرتهما على تشكيل "جماعة" (community) يتحوّلان إلى موضوع شخصي بحت. يمثّل ذلك وضعاً خطراً على الإنسانية، كما نرى من العوارض المرَضية المثيرة للقلق التي تنتاب الدين والعقل بالضرورة حينما ينحسر العقل إلى درجة أن لا يعود معنيّاً بأمور الدين وعلم الأخلاق. وببساطة، فكل محاولات بناء علم أخلاقي إنطلاقاً من قواعد التطوّر أو من علم النفس وعلم الإجتماع، تنتهي إلى حصيلة غير مناسبة.



قبل أن أصل إلى الخلاصة المقصودة من كل هذه المقدّمات، سأتناول بإيجاز الطور الثالث في عملية تجريد المسيحية من طابعها الإغريقي، وهي المرحلة التي نعيشها حالياً. في ضوء تجربتنا (الحالية) مع التعدّدية الثقافية، غالباً ما نسمع دعوات إلى اعتبار التوليف مع الإغريقية الذي تحقّق في عهد الكنيسة الأولى مجرّد عملية تلاقح بدائي لا ينبغي اعتبارها ملزمة للثقافات الأخرى. ويٌُقال أن هذه الثقافات الأخرى تتمتّع بالحق في العودة إلى الرسالة البسيطة التي حملها العهد الجديد قبل أن تحصل عملية التلاقح هذه، بُغية القيام بعملية تلاقح جديدة في البيئة الخاصة بهذه الثقافات الأخرى. هذه المقولة ليست خاطئة فحسب، بل إنها خشنة وبعيدة عن الدقّة. فـ"العهد الجديد" كُتِبَ باليونانية ويحمل طابع الروح الإغريقية، التي كانت بلغت درجة النضوج مع تطوّر العهد القديم. حقاً أن هنالك عناصر في بدايات تطوّر الكنيسة لا ينبغي إدماجها في الثقافات الأخرى. ولكن القرارات الأساسية في ما يتعلق بالعلاقة بين الإيمان وبين استخدام العقل الإنساني كجزء من الإيمان نفسه، تمثّل تطوّرات متناغمة مع طبيعة الإيمان نفسها.



وهنا أصل إلى الخاتمة التي سعيت إليها في هذه المحاضرة. إن هذه المحاولة، بخطوط عريضة، لنقد العقل الحديث من داخله لا تمتّ بصلة إلى أي مسعى لإعادة عقارب الساعة إلى ما قبل "عصر الأنوار" أو لنبذ المعارف التي وفّرها لنا العصر الحديث. ينبغي الإقرار بالجوانب الإيجابية للحداثة بدون تحفّظ: وجميعنا نشعر بالإمتنان للإمكانات الرائعة التي انفتحت أمام الإنسانية وللتقدّم في الإنسانية الذي أعطي لنا. علاوة على أن الروح اعملية تمثّل إرادة الإلتزام بالحقيقة، مما يعني أنها تجسّد منحى يعكس واحدة من أبرز سمات المسيحية. إن قصدنا هنا ليس التقوقع أو النقد السلبي، وإنما توسيع مفهومنا للعقل ولاستخدامه. فمقابل اغتباطنا بالإمكانات الجديدة المفتوحة للإنسانية، فإننا نلحظ كذلك الأخطار الناجمة عن هذه الإمكانات نفسها، ويتوجّب علينا أن نسائل أنفسنا حول كيفية التغلّب عليها. لن ننجح في تحقيق ذلك إلا إذا تضافر العقل والإيمان بطريقة جديدة، وإذا ما تغلّبنا على التحديد الذاتي للعقل لكي يقتصر على ما هو تجريبي وقابل للإختبار، وإذا ما كشفنا، من جديد، الآفاق الشاسعة للعقل. بهذا المعنى، يصح القول أن اللاهوت ينتمي إلى الجامعة ويندرج ضمن الحوار الواسع النطاق للعلوم، ليس كمجرّد علم تاريخي أو كواحد من العلوم الإنسانية، بل- تحديداً- بصفته لاهوتا، أي بحثاً في عقلانية الإيمان.



على هذا النحو، فحسب، نصبح قادرين على القيام بحوار الحضارات وحوار الأديان الذي تمسّ الحاجة إليه اليوم. في العالم الغربي، يسود إعتقاد بأن العقل الوضعي وحده، والفلسفة التي تستند إليه، يصحّان على مستوى العالم. يصلحان في جميع الأمكنة والأزمنة بدون استثناء. ولكن الثقافات ذات الطابع الديني العميق ترى في هذا الإستبعاد للمقدّس من شمولية العقل هجوماً على معتقداتها الأكثر عمقاً. إن عقلاً يعجز عن الإنصات للمقدّس ويحيل الدين إلى مجرّد شبه ثقافة، هو عقل عاجز عن الدخول في حوار الثقافات. في الوقت نفسه، كما حاولت أن أبيّن، فالعقل العلمي الحديث بعنصره الأفلاطوني ، يحمل ضمنياً سؤالاً يشير إلى أبعد من ذاته وإلى ما يتجاوز إمكانات منهجيّته. وببساطة، فإن على العقل العلمي الحديث أن يقبل- كمُعطى ينبغي أن تستند منهجيّته إليه- بالتركيب العقلاني للمادة وبالتناسب بين روحنا وبين البنى العقلانية للطبيعة. إن السؤال حول السبب في وجوب القبول بما سبق يظل سؤالاً حقيقياً، سؤالاً ينبغي على العلوم الطبيعية أن تحيله إلى إنماط ومجالات تفكير أخرى- أي، إلى الفلسفة واللاهوت تحديداً. فبالنسبة للفلسفة، وكذلك ولو بطريقة مختلفة، بالنسبة للاهوت، فإن الإنصات إلى التجارب والمعارف العظيمة للتراثات الدينية للإنسانية، وللإيمان المسيحي بصورة خاصة، يمثل مصدراً للمعرفة لا ينجم عن تجاهله سوى الحدّ بصورة غير مقبولة من قدرتنا على الإنصات وعلى الإستجابة. هنا أتذكّر ما قاله سقراط لـ"فايدو". فبعد أن طرحت الكثير من الآراء الفلسفية الخاطئة في محادثاتهما الأولى، قال سقراط: "سيكون مفهوماً جداً إذا ما انزعج البعض من كل هذه الأفكار الخاطئة إلى حد يدفعه، طوال حياته، لاحتقار أي حديث عن الوجود، وللسخرية منه- ولكن مثل هذا الموقف سيحرمه من (معرفة) حقيقة الوجود، وسيكبّده خسارة فادحة". لقد تعرّض الغرب طويلا للخطر بسبب هذا النفور من الخوض في المسائل التي تقوم عليها عقلانيته، وهو يمكن أن يتعرَّض لخطر عظيم من هذا النفور اليوم. إن شجاعة الخوض في العقل بكل اتساعه، عوضاً عن نفي عظمته- ذلك هو البرنامج الذي يمكن للاهوت المؤسًّس على الإيمان الإنجيلي أن يقتحم به نقاشات عصرنا. "إن عدم العمل بموجب "العقل" (logos) يتعارض مع طبيعة الله"، كما قال مانويل الثاني، وفقاً لفهم مسيحي لله، رداً على محاوره الفارسي. إلى هذا "العقل" العظيم، إلى سعة العقل هذه، ندعو شركاءنا في حوار الثقافات. إن إعادة اكتشافه باستمرار هو المهمة العظيمة للجامعة.



* حسب قاموس "المورد" فإن "السكولاستية: الفلسفة النصرانية السائدة في القرون الوسطى وأوائل عصر النهضة، وقد بُنِيَت على منطق أرسطو ومفهومه لما وراء الطبيعة ولكنها اتسمت في أوروبا الغربية خاصة، بإخضاع الفلسفة للاهوت ومن أبرز رجالها توما الأكويني الذي حاول أن يقيم صلة عقلانية بين العقل والدين"