اقتباس:هل الإيمان بالإسلام يؤدي إلى التخلف؟

الجواب بسيط جدا
وهو

لا

والدليل

هو أن العرب كانو قبل الإسلام مجرد رعاع
وبعد الإسلام حكموا نصف الدنيا لقرون عدة

ومن ثم فالدين ليس سببا في تخلف أمة عن أخرى
إنما هو الفهم
فهذه اليابان البوذية وألمانية المسيحية
دمرتا ونهضتا

كلاهما أغلب شعبه مؤمن ولكن كلاهما يملك وعيا

أنشر وعيا
تحصل على شعب متحضر حتى لو كان هذا الشعب شعب استراليا البدائي

الزميل المحترم / الكندي

أحببت أولا أن أزيل أي حساسية أو حرج من أي نقد موضوعي. و لا أعتقد أن أيا من المحاورين المحترمين بهذا الشريط (لسابق خبرتي بهم جميعا) يرنو للجدل لحد ذاته أو للمكسب و الخسارة. ففي النهاية و في ظل حوار يسعى أطرافه لإثبات الحقيقة (من وجهة نظرهم) - و حتى إن لم يستفيد أي من أطراف هذا الحوار - فيقينا سوف يستفيد طرف ما من خارجه. و لعلمي هكذا يكون التقدم.

(f)

اقتباس:  الكندي   كتب/كتبت  
إن إعتراضي الأساسي هو على الفكرة المركزية للطرح والتي، أنا واثق، هي واضحة للجميع بدون أي التباس: القطيعة التامة مع الإسلام.  هذه القطيعة التي تناولها طرح الموضوع الأصلي، والمداخلات التي تلته  لا تتعلق فقط بالتطرّف لدى بعض الإسلاميين، بل بالإسلام ككل جملة وتفصيلا وهذا ما عبّر عنه الفاضل "وليد" في رفضه الفكر الديني ككل قائلا "إذا كان لابد من الصدام فليكن إذا مرة واحدة و للأبد".

وجب أولا و دفعا لأي لبس في الألفاظ أن نستوضح مصطلح (قطيعة).
المقود بهذا اللفظ هو نفس ما قصد به في شرح الخروج من شرنقة الدين المسيحي في عصر النهضة الغربي و هو (القطيعة المعرفية) أي الكف عن إتخاذ الدين و نصوصه خلفية معرفية لمجتمع و ما و إتخاذ العلوم و المعارف الحديثة خلفية معرفية عوضا عن ذلك.
و هذا العامل و إن لم يكن العامل الوحيد في دفع عملية التقدم - بالمعنى الذي أوردتموه سيادتكم (حسب التعريف الكلاسيكي للتقدم والتخلف) - إلا أنه عامل شرطي في تلك العملية.
فلن يستطيع أي منا أن يجادل في كون العلوم الحديثة - منهجا قبل النتائج - كانت و لا زالت جوهر ذلك التقدم بكافة أطيافة. بل إن مصطلح التقدم في ذاته و بكافة مظاهره - يحمل جوهر ذلك المنهج.
و المسألة لم تكن في الخروج من ظلم و فساد رجال الدين أو الإقطاع لتنطلق قاطرة التقدم - بل إطلاق مارد العلم بحرية من حدود النصوص و محاكم التفتيش.
و لن يمكننا بأي حال إفتراض التقدم بهذا المعنى المقصود - مع تحييد و تثبيت التقدم العلمي - و من ثم تلك القطيعة المعرفية - و إلا فنحن نقصد حينها أي معنى آخر للتقدم.
و حين تطالب سيادتكم و نطالب معك بالعلمانية - فنحن ضمنا نفترض ضرورة حدوث تلك القطيعة المعرفية - إذ كيف نتخيل مجتمع علماني - يتخذ نصوص الدين خلفية معرفية - و تباعا دستورا و قوانين؟
القطيعة المعرفية هي عامل شرطي إذا - و ليس من الضروري أن يكون وحيدا - لما نتمناه جميعا (مجتمع متقدم علماني ديموقراطي) - أما ما أختلف مع سيادتكم فيه وهو نفس الفرض المتفائل للتنويريين الأوائل و هو إمكانية وضع المتناقضات معا (مجتمع ما قبل القطيعة المعرفية / مجتمع ديني الخلفية + تقدم).
هذا عن مناداتنا بالقطيعة المعرفية - أما عن الصدام من عدمه فهو نتيجة و ليس هدف ننادي به. و هو يتوقف بالكامل على طبيعة الخلفية المعرفية المراد عمل قطيعة معها و ليس على من ينادي بتلك القطيعة. و لن يمكن وضع كافة الأديان سماوية أو أرضية على إختلافها في سلة واحدة - فمنها من سيمرر تلك القطيعة بسلام - و منها من سيقرر طبقا لطبيعة نصوصه مثلا أن من دون ذلك الدماء.

و المسألة ليست كراهية شخصية أو غيره - و إن كان ذلك لا يفترض أن يغير من واقع الأمر شيئا - فأن نطالب بقطيعة معرفية مع الدين الإسلامي يطابق تماما أن تطالب بإقامة مجتمع علماني و كلا المطلبين لا يعني نهائيا إقصاء الآخر أو العدوان المادي و المعنوي عليه - و هو حق يكفله لنا ما تنادون به أيضا من ديموقراطية - و لا يجب إتهام من ينادي بكلا المطلبين بالكراهية -فمن المؤكد أننا نحن و سيادتكم ضمنا في مطالبنا نضمن حق ذلك الآخر في إعتقاده - لكن و على أرض الواقع في نصف الملعب الآخر - هل يتقبل منك هذا الآخر ذلك؟ و هل سيأخذ القضية كما تأخذها قضية فكرية و سيترك لك و لي حقي في تلك المطالب - أم أن الدماء سترد على الكلمات؟ و هل يوجد للآن و لدى أي مذهب أو فريق إسلامي تلك الصيغة الفقهية التي تبيح لك و لي ذلك؟ لعلمي لا يوجد.

الصدام الثقافي و الحضاري - لم و لن ينبع من العلمانية أبدا - بل سيكون نتيجة حتمية عن تيبس الخلفيات الدينية لمجتمعات ما و عدم قبولها لمرونة التغيير ذلك الجوهر اللازم لعملية التقدم.

اقتباس:في مداخلتي السابقة ضحدت، برأيي، محاولة المقال الرئيسي السخيفة نفي مآثر الحضارة الإسلامية في محاولته لنفي أي علاقة بين الإسلام والتقدم. فلو ثبت مثلا أن الحضارة الإسلامية كانت متقدمة -حسب التعريف الكلاسيكي للتقدم والتخلف- على ما جاورها من حضارات لسقطت بذلك نظرية الطرح.  مداخلتي السابقة لم تكن عودة الى الأصولية كما استنتج الفاضل "بهجت" بل هي مجرد مداولة لخيط مطروح في أصل الموضوع عقبه مداخلة للزميل "العلماني" (على  الهامش). ومن الواضح والبديهي، برأيي، أن من يحاول نفي صفة التقدم عن تلك الحضارة إنما هو يحاول أن يحجب الشمس بإصبع يده .. ولا أفترض مداخلة الزميل العلماني تدخل في هذا الإطار.

إذا، فإن النظرية التي يفترضها الطرح هي خاطئة بكل تأكيد .. والحضارة الإسلامية الغابرة تثبت خطأ هذه النظرية بمنهاج رياضي-منطقي.

سيدي الفاضل - لا يمكن تطبيق معايير التقدم ذلك الحين من سالف الزمن - للتدليل على تقدم نفس المنهج أو الخلفية أو حتى إمكانية ذلك الآن.
و بغض النظر عن إثبات أو نفي (كامل أو بدرجات) صفة التقدم عن المجتمع الإسلامي نسبيا عبر التاريخ - و بغض النظر عن كم مساهمات ذلك المجتمع في التقدم الإنساني - فلو فرضنا و سلمنا بتقدم هذا المجتمع لحين من الزمن بخلفياته المعرفية و الأخلاقية - فهذا لا يصح تسليما بأن هذه الخلفيات أو البنيات صالحة لقيادة التقدم في عصرنا هذا.
و هذا الحال مطابق لتسليمنا بالخطوات الهائلة التي خطتها الفلسفات اليونانية في التقدم البشري - لكن لو إفترضنا ثبات تلك الفلسفات و المعايير و فرضنا عدم الإنقلاب عليها في عصر التنوير و النهضة من جاليليو و غيره - لما وصلنا لما نحن فيه الآن.
و كمثال أكثر قربا - فنحن لا نبخس نيوتن حقه فيما أحدثه من ثورة علمية و تقنية هائلة بقوانين الحركة - لا نبخسه حقه حين نتخطى تلك القوانين بالنسبية.
إن جوهر التقدم هو قبول التطور و الديناميكية الدائمة - و لن يستقيم ذلك بفرض أن النص (المقدس أصلا و الثابت أبدا) يصلح للآن كخلفية لذلك التقدم.

اقتباس:1. ضرورة إعتماد العلمانية لا تعني ضرورة معاداة الأديان أو التدين. معاداة الأديان هو توجه فردي يعكس ميول صاحبه الشخصية. عندما يكون معاداة التدين موجها الى دين بعينه دون غيره، فهذا لا يمكن فهمه وتبريره، برايي سوى من باب التحامل الناتج عن التجربة الشخصية والتشكيل الثقافي الفردي.

2. القيم والقوانين العالمية للحريات وحقوق الإنسان تكفل لكل شخص حرية الإعتقاد والممارسة بما في ذلك حرية الإعتقاد والممارسة الدينية.  فرض مقاطعة الممارسة الدينية، مهما كانت، بالقوة يتعارض مع روح الإعلان العالمي للحريات وحقوق الإنسان.

3. الخلق الديمقراطي، تعريفا، هو خلق تعدّدي يتقبل الآخر، آراءه، وحقوقه. والديمقراطية في روحها، ولو تعددت أشكالها، تعني في النهاية حكم الشعب.  لا يمكن تعريفا إذا إقصاء شرائح إجتماعية عن الممارسة السياسية دون الإخلال بالنظام الديمقراطي، خصوصا عندما يكون هذه التوجه المراد إقصاءه متفشيا لدى الشعب.  
..
..
إذا، من جديد، لا نريد قطيعة بين العلمانية وتياراتها النهضوية وعقائد الناس وتاريخهم وتراثهم والغابر من حضارتهم. نحن لا نعادي أديان الناس، ولا نحتقرها، ولا نريد القضاء عليها. نحن نريد فقط إيجاد القواسم المشتركة لتعايش يحترم حقوق الجميع، وحريات الجميع، ومعتقدات الجميع. هكذا بكل بساطة. وبرأيي، من جديد، اي صيغة أو صيغ لا تحترم هذا الإطار هي صيغ فاشلة بدلالة التجارب المتعددة لهذه الأنماط كما أسلفنا في هذا الشريط.

لم تنتهي المسيحية من العالم بعد عصور النهضة و ما تكلمنا عليه من قطيعة معرفية معها - بل إنتهت أن تمثل الخلفية المعرفية و الأخلاقية لتلك المجتمعات. سواء حدث ذلك بسلام أو عدمه هو نتيجة ذلك التطور و ليس هدف المطالب به.
و كونك تطالب بالعلمانية فكما أسلفنا - تطالب ضمنا بحق الإعتقاد - و بكل ما أسلفت سيادتكم من مطالب لا أعتقد أنها موجهة للعلمانيين بأي حال.
و دعنا نقترب أكثر من الواقع - فإذا كنت تطالب أنت بالديموقراطية و العلمانية و حرية الإعتقاد لغيرك من الدينيين - فهل سيترك لك غيرك نفس الحقوق - أم سيطبق عليك حدوده هو؟
و هل يستقيم المطلب (أعطني حريتك لكي أقتلك أو أقطع أوصالك)؟
إن هذا التناقض المنطقي الذي وصلنا إليه - نتيجة لتناقض شديد العمق على المستوى المعرفي - فيما لا يصح فيه أبدا تطبيق نفس المعايير الأخلاقية. و هو ما نقصده بتناقض الخلفيات المعرفية و بضرورة القطيعة.
ألا ترون معي سيادكم أن تلك المطالب التي أوردتموها هي مطالنا نحن و سيادتكم - و أنها يجب أن يعاد توجيهها للمجتمع الديني و ليس العلماني.

اقتباس:**2** في الحين الذي استند فيه الأفغاني ومجمد عبده والكواكبي الى التطورات السائدة في الفكر الغربي في فكرهم النهضوي، غير أنهم أستطاعوا التوفيق بين ذلك وبين إسلامهم. وهذه هي النقطة التي إردت إظهارها وذلك أن الفكر – بما في ذلك الدين - يأخذ شكل وعائه. فإذا كان الوعاء نهضويا، أخذ الفكر طابعا نهضويا، وإذا كان رجعيا أخذ الفكر طابعا رجعيا، وإذا كان متطرفا أخذ الفكر طابعا متطرفا. هذا الإطار التفكيري ينطبق على كل النظم الفكرية وليس فقط الدين. بإمكاننا، مثلا، معاينة وتقييم العلمانية في الإطار ذاته واستنتاج النتيجة ذاتها. ستالين، مثلا، كان علمانيا.  ومجتمعاتنا مليئة بنماذج علمانية متخلفة ومتطرفة أيضا.

***3*** إن تراجع النهضة العربية، برأيي، لم يكن بسبب عدم مقاطعة مفكريها لتراثهم الإسلامي (ولم يكن كل مفكري النهضة مسلمين). العوامل التي تسببت في تراجع النهضة هي أكثر تعقيدا من أن تسمح بمثل هذا التسطيح والتبسيط. هناك تراكم لعوامل خارجية كالمشروع الصهيوني (استنزاف القدرات وتبرير غياب المسائلة) والحرب الباردة (عودة الإستبدادالديكتاتورية) واكتشاف النفط (فائض البترودولار لدى الوهابية). وهناك ايضا تراكم لعوامل داخلية متعددة وسعتها سابقا في سلسلة مقالات عن الديمقراطية وعوائقها في العالم العربي.

كما قد أسلفنا - فيجب ألا ننخدع بمسألة الوعاء - فالدين ثابت نصا و أحكاما - و ما قد تراه سيادتكم من وعاء مرن للدين - يراه أهل الدين خروجا عن صحيح الدين أو على الأقل النموذج المثالي للدين. و هذا الوعاء المرن لا يعدو أن يكون إبتعاد عن تمثل كامل النموذج المثالي أو عدم تطبيق كامل شرع الدين.
و تباعا فهذا الوعاء المرن هو وضع إجتماعي غير مستقر و غير سليم - يعتمد و يعترف نموذجا مثاليا ثم لا يطبقه - و هو إما في طريقه لتغيير أو ترك كامل النموذج أو العكس - النكوص لكامل النموذج.
و الأصل أن تعتمد نموذجا مثاليا - ثم تسعى قدر جهدك لتطبيقه - و ليس أن تعتمده لكي تسعى جهدك لتحاشيه.
و لمزيد من تفاصيل قد لا تهم القارئ:
قضية التطرف و الإعتدال

كما قد أسلفنا فإنه و إن كانت القطيعة المعرفية (و ليس مقاطعة التراث) ليست العامل الوحيد للتقد - فإنها عامل شرطي.
أما عن العوامل التي أسلفتموها سيادتكم (المشروع الصهيوني و الحرب الباردة و عودة الديكتاتورية و إكتشاف النفط .. إلخ) فلي عودة للتعليق عليها في مداخلة منفصلة نظرا للإطالة الزائدة.

و لك مني كل إحترام و تقدير ,,,

[SIZE=4]لا نفكر ولا نطالب باحداث قطيعة تامة مع الدين ، فهذه القطيعة ليست مطلوبة و أيضا ليست ممكنة ،
دعنا نتذكر أنه لا يوجد هناك وسط حسابي بين الفكر و السيف أو بين المشروع السياسي و التكفير الجهادي

الكندي .(f)
لماذا يا سيدي الفاضل لا نتوقف عن تقديم النصائح و نشرع بديلا عن ذلك في العمل بها ؟، فنحن أيضا إذا كنا نبحث عن آراء سلبية و تقييمات منحازة لذهبنا إلى المواقع الأصولية فهي بحمد الله عديدة ولا تجيد سوى تلك الأدوات . يمكنك بالقطع ممازحة السيد عرفان كما تريد ( بالمناسبة شكرا لأنك حسمت الإسم ليكون عرفان و ليس قرفان كما يعتقد معظم المشاركين ) ،فقط ليكن ذلك بعيدا عن تعميمات مثل (وبعض ما جاء بعده من تعليقات، للاسف إما كان من نوع "التنفيس" الغير جاد أو التبسيط القاتل للأفكار.) خاصة لو كان ذلك في معرض ردك على فقرة مقتبسة من مداخلة أحد أولئك المبسطين للأفكار بشكل قاتل !:lol::lol:،
في الخلاصة لماذا لا تحتفظ يا كندي بمشاعرك السلبية لنفسك و تحصر الحوار في الأمور الموضوعية :9:. سوف أتوقف عند هذه النقطة فلست أريد ان نفقد وقتنا في مثل تلك المماحكات آملآ ألا تضطرني للعودة إليها لاحقا :no2:
لا أعتقد أننا نختلف حول التقدم النسبي للحضارة الإسلامية مقارنة بالحضارات المعاصرة لها ،هذا الرأي يشاركنا فيه بعض من المفكرين الغربيين بما في ذلك غير المتعاطفين أمثال برنارد لويس و فوكوياما ،و لكن الأمر ليس أصبعا في مواجهة الشمس بل سيكون هناك مجال واسع للخلاف حول تقييم مدى هذا التقدم و طبيعته ، خلاف موضوعي سيناقش أكانت شمسا أم قمرا أم مصباحا صغيرا ، وهكذا أقرأ المفكر السعودي إبراهيم البليهي و تعليق العلماني حوله وهكذا أيضا أقرأ خلافي مع الأخ وليد حول نفس القضية وكان بيننا نقاش طويل حولها ، الذي أريد تأكيده هو ألا نبالغ كثيرا في هذه القضية فهي مجرد قضية تاريخية لا يجب تناولها خارج سياقها التاريخي و بأدواته ، فلن يفيد المريض شيئا أن تخبره أنه يحتضر و لكنه كان صحيح الجسد يوما ما فكل المحتضرين كانوا كذلك .:what:
فيما يخصني و غيري كثيرون من الإتجاه العلماني لا نفكر ولا نطالب باحداث قطيعة تامة مع الدين ، فهذه القطيعة ليست مطلوبة و أيضا ليست ممكنة ، ليست مطلوبة لأنه لا يوجد لدينا منظومات أخلاقية مدنية فتلك مرحلة حضارية تبعد عنا بسنوات ضوئية ، و هب أيضا ليست ممكنة عمليا و نعلم أن العلمانية هي منحى عقلاني يرى غير الممكن غير موجود ، إن أقصى ما نطالب به هو ما يفعله الآخرون في العالم المعاصر ، حصر الدين كشأن خاص في نسقه الوظيفي دون هيمنته على باقي الأنساق الوظيفية الأخرى كالسياسة و التشريع المدني و الطب و العلوم و ..... الخ ، هذا هو ما نطلق عليه النموذج اليبرالي للدين ، لهذا لا أعتقد أن هناك معركة حول بقاء الدين من عدمه القضية كلها حول دوره .

اقتباس:سينتج عن ذلك الإنهيار الكامل لمفهوم "الأخلاق العالمية الثابتة" بما في ذلك القيم الأخلاقية المرتكزة على الدين.

هذه هي المرة الأولى التي أسمع فيها أن التفكير العلماني يتحدث عن مفهوم مثل الأخلاق العالمية الثابتة ، فجوهر العلمانية الليبرالية ألا وجود لتلك الأخلاق العالمية الثابتة .
فقط أريد أن أشير سريعا لعدد من النقاط .
ليس هناك عربيا شيئا مثل العلمانية المتطرفة ، فبالكاد لدينا نوع خجول من العلمانية ، و مجموعة أكثر خجلا من العلمانيين ، ليس هناك عربيا ليبراليون فقط لدينا من يعتقدون أنهم ليبراليين ، لدينا البعض ممن يمتلكون رغبة في تجاوز واقع الأمة المخزي الحزين بعيدا عن مجازر الأصولية و قنابلها البشرية ،لهذا فإني أتعجب منك وممن يتحدثون عن التعصب المضاد ، أرى ذلك مجرد دعابة او حسن ظن بالعالمانية العربية .
يا كندي دعنا نتذكر سويا أنه ليس من التسامح .. التسامح مع عدم التسامح .
دعنا نتذكر أنه لا يوجد هناك وسط حسابي بين الفكر و السيف أو بين المشروع السياسي و التكفير الجهادي .
نتذكر ..أنه لا توجد هناك منطقة وسطى بين الجنة و النار .
تحياتي للجميع .

اقتباس:  بهجت   كتب/كتبت  
لماذا يا سيدي الفاضل لا نتوقف عن تقديم النصائح و نشرع بديلا عن ذلك في العمل بها ؟، فنحن أيضا إذا كنا نبحث عن آراء سلبية و تقييمات منحازة لذهبنا إلى المواقع الأصولية فهي بحمد الله عديدة ولا تجيد سوى تلك الأدوات . يمكنك بالقطع ممازحة السيد عرفان كما تريد ( بالمناسبة شكرا لأنك حسمت الإسم ليكون عرفان و ليس قرفان كما يعتقد معظم المشاركين ) ،فقط ليكن ذلك بعيدا عن تعميمات مثل (وبعض ما جاء بعده من تعليقات، للاسف إما كان من نوع "التنفيس" الغير جاد أو التبسيط القاتل للأفكار.) خاصة لو كان ذلك في معرض ردك على فقرة مقتبسة من مداخلة أحد أولئك المبسطين للأفكار بشكل قاتل !:lol::lol:،  
في الخلاصة لماذا لا تحتفظ يا كندي بمشاعرك السلبية لنفسك و تحصر الحوار في الأمور الموضوعية :9:. سوف أتوقف عند هذه النقطة فلست أريد ان نفقد وقتنا في مثل تلك المماحكات آملآ ألا تضطرني للعودة إليها لاحقا :no2:

الأستاذ بهجت،

لن أضطرك العودة الى المماحكات. سأضعك منذ الآن في لائحة تجاهلي وأرجو منك أن تفعل ذات الشيء. تأكد أنني منذ اللحظة لا أرى اي شيء تكتبه على صفحات هذا المنتدى وأعتقد أن المشرف التقني بإمكانه التأكيد لك على ذلك. ارجوك أن تتأكد -منذ الأن فصاعدا- أن كتاباتي لا تعني اي شيء تتفضل به لأنها أصلا منقطعة عنها.

أعتقد أن هذا افضل لكلانا وهي خطوة كان يجب أن أقدم عليها منذ فترة.

تحياتي وتمنياتي لك بالصحة الجيدة والحياة السعيدة.

اقتباس:  الكندي   كتب/كتبت  
>>>>>>>>>>>>>>
الأستاذ بهجت،  

لن أضطرك العودة الى المماحكات. سأضعك منذ الآن في لائحة تجاهلي وأرجو منك أن تفعل ذات الشيء. تأكد أنني منذ اللحظة لا أرى اي شيء تكتبه على صفحات هذا المنتدى وأعتقد أن المشرف التقني بإمكانه التأكيد لك على ذلك. ارجوك أن تتأكد -منذ الأن فصاعدا- أن كتاباتي لا تعني اي شيء تتفضل به لأنها أصلا منقطعة عنها.

أعتقد أن هذا افضل لكلانا وهي خطوة كان يجب أن أقدم عليها منذ فترة.

تحياتي وتمنياتي لك بالصحة الجيدة والحياة السعيدة.

الكندي .(f)
أنت يا زميلي الفاضل تضعنا بين بديلين كلاهما باهت ،أن نتقبل تجاوزات ربما لها مبرراتها لديك ولكني لا أرى سببا في تقبلها ، و الثاني قائمة التجاهل ! إني لا أحب أيهما و لكن عند المفاضلة سأرحب بتلك القائمة :what:.
و لأنك طرحت ذلك بشكل علني فسوف أهنئك على هذا السبق لأنها المرة الأولى التي يتجاوز فيها إنسان ثم يغضب مهددا بتجاهل من يرفض هذا التجاوز بأكثر التعبيرات تسامحا .

الزميل الفاضل وليد،

يبدو لي أن سبب الإشكالية هنا هو، ربما، عدم فهمي لما هو مقصود بمفهوم المقاطعة المعنية خصوصا وأن "القطيعة المعرفية" التي ذكرتها وأوضحت ما تقصده بها لا تختلف عن المطلب العلماني الأساسي (فصل الدين عن الدولة) والذي –من الواضح- أننا لا نختلف فيه. لا أعتقد أنه بالإمكان ذكر العلمانية في سياق الإعتماد على النصوص الدينية فذلك يخالف التعريف. نعم؟ عمّ نتحدث بالتحديد إذا عندما نضيف مطلب القطيعة المعرفية الى مطلب اعتماد العلمانية؟ هل نضيف اي شيء على الإطلاق، وما هو؟

إن القطيعة المعرفية بين العلم والدين موجودة فعلا في الاوساط الإسلامية، حتى بين الإسلاميين أنفسهم. فلا نجد مثلا دكتور اسنان إسلامي يرفض أن يستخدم مرضاه معجون الإسنان ويصر على استخدامهم المسواك. هناك طبعا من يرفض نظرية النشوء والتطور وما شابه من علوم لأنها تتعارض مع القصص الديني. لكن ذلك ليس حكرا على الإسلام. ولا أعتقدها وظيفة الدولة أو المجتمع أن تفرض على الناس ما يجب عليهم أن يعتقدونه .. علينا أن نعمل على إشاعة الحريات لا قمعها. ما هو مهمّ هو أن نتأكد أن الحريات متاحة للجميع فلا يمنع الطرف الديني غيره من التعبير والإعتقاد .. من جديد أردد هنا ضرورة التعايش.

اقتباس:و دعنا نقترب أكثر من الواقع - فإذا كنت تطالب أنت بالديموقراطية و العلمانية و حرية الإعتقاد لغيرك من الدينيين - فهل سيترك لك غيرك نفس الحقوق - أم سيطبق عليك حدوده هو؟

برأيي، نحن نتحدث عن شيئين منفصلين تماما:

1. تحاشي وقوع العلمانية في مصاف الإقصاء والتطرف ومحاربة الأديان ومصادرة الحريات والديمقراطية وحقوق الإنسان. و

2. إيجاد الصيغ الضرورية لحماية المجتمع من تطرّف المتطرفين. المتطرف سيحاول لا شك أن يطبق على المجتمع قيمه الشخصية. لكن هذا لا يعني أن تتحول القوى النهضوية الى الشيء ذاته الذي تحاربه بدعوى حماية ذاتها. النهضوي يبحث عن الحلول، أما المتطرف فحلوله جاهزة ومعلبة: الإقصاء، القضاء على الآخر، الخ ..

اقتباس:ألا ترون معي سيادكم أن تلك المطالب التي أوردتموها هي مطالنا نحن و سيادتكم - و أنها يجب أن يعاد توجيهها للمجتمع الديني و ليس العلماني.

نعم، بكل تأكيد. لكن حوارنا هنا هو بين علمانيين حصرا الا، اللهم، في مداخلات وردت خارج الموضوع. إذا كان عذر المجتمع الديني هو التخلف والرجعية فما هو عذر المجتمع العلماني النهضوي؟

اقتباس:سيدي الفاضل - لا يمكن تطبيق معايير التقدم ذلك الحين من سالف الزمن - للتدليل على تقدم نفس المنهج أو الخلفية أو حتى إمكانية ذلك الآن.

و بغض النظر عن إثبات أو نفي (كامل أو بدرجات) صفة التقدم عن المجتمع الإسلامي نسبيا عبر التاريخ - و بغض النظر عن كم مساهمات ذلك المجتمع في التقدم الإنساني - فلو فرضنا و سلمنا بتقدم هذا المجتمع لحين من الزمن بخلفياته المعرفية و الأخلاقية - فهذا لا يصح تسليما بأن هذه الخلفيات أو البنيات صالحة لقيادة التقدم في عصرنا هذا.

يا أخي لقد ذكرت سابقا مرّتين في هذا الشريط رأيي في هذه النقطة بالذات فقلت في المداخلة رقم 15

أقول هذا الكلام ليس للعودة الغير مفيدة الى التاريخ فتلك أمة قد خلت لها ما كسبت وعليها ما اكتسبت. أقول هذا الكلام لاشير أن المقال الرئيسي، في حماسه للخروج من جلدته التي يعتبرها سبب تخلفه، نسي أو تناسي أن ذاكرة الآخرين ليست ضعيفة كذاكرته. ولست أجد نفسي أنا، في هذه الحال، من يعيش في التاريخ، بل أعتقد أن من يعيش في التاريخ في هذه الحالة هو من يعطيه (أي التاريخ) أهمية أكثر من أهميته الحقيقية. هذا تاريخنا وهذا الغابر من حضارتنا .. ومن لم يكن له تاريخ وحضارة – كالصهاينة – يحاول أن يخترع تاريخا وحضارة. لماذا نتخلى نحن عن ما لدينا؟!

ثم أعدت ووسعت في المداخلة رقم 18 قائلا:

هل يعني ذلك أنني أعتقد أن الإسلام هو الحل وأنه سبيلنا للعودة الى ذلك التاريخ؟ كلا، هذا ما لم أقله أبدا. ما ذكرته في مداخلتي السابقة أن تلك أمة قد خلت لها ما كسبت وعليها ما اكتسبت. علاقتنا بها لا تزيد عن علاقة زائر لمتحف من متاحف التاريخ .. إن العوامل التي أدت الى ظهور تلك الحضارة معقدة جدا، كما هو الحال مع العوامل المؤدية الى ظهور أي حضارة، وهي في كنهها توفر الظروف الخارجية (تراكم العوامل البيئيةالتاريخية)، والخصوصيات الثقافية (تراكم العوامل الداخلية)، والفرصة (الحظ). إن حاضر المجتمعات الإسلامية يختلف كثيرا اليوم، وهذا أمر يديهي. زد على ذلك التراكم الغير مناسب للظروف الخارجية والداخلية التي تواجه هذه المجتمعات

اقتباس:كما قد أسلفنا - فيجب ألا ننخدع بمسألة الوعاء - فالدين ثابت نصا و أحكاما - و ما قد تراه سيادتكم من وعاء مرن للدين - يراه أهل الدين خروجا عن صحيح الدين أو على الأقل النموذج المثالي للدين. و هذا الوعاء المرن لا يعدو أن يكون إبتعاد عن تمثل كامل النموذج المثالي أو عدم تطبيق كامل شرع الدين.

سيدي الفاضل هذه نظرة اصولية متشددة جدا للدين. وهي بالتحديد النظرة التي يتوجب نقدها وإظهار خطأها. إن مهمّة النهضويين هي ليست تأصيل النظرات المتشددة والمتطرفة، بل محاربة التشدد والتطرف والتأكيد على الطيف الواسع للقيم الموجودة في اي نظام فكري. لماذا؟ لأنه على النهضويين البحث عن الصيغ الممكنة للتعايش وليس التماس الأعذار والمبررات لإقصاء الآخر.

بعبارة أخرى، على النهضويين البحث عن شركاء في المجتمع والوطن والإنسانية بشكل يؤصل قيمهم هم (العلمانية، الوسطية، الحريات، التعددية، الخ.) وليس القيم التي يزعمون أنهم يحاربونها! هذه هي الطريق الواقعي الوحيد للتقدم واستمراريته.

في النهاية، يبدو لي أنه ما يزال يوجد سوء فهم أود إيضاحه. عندما تحدثت عن مفكري النهضة (الكواكبي والأفغاني ومحمد عبده)، أنا لم أتحدث عنهم في سياق اعتماد العلمانية بل في سياق الإدعاء الأساسي للموضوع وهو أن "الإيمان بالإسلام يؤدي الى التخلف". فإذا كان الأمر كذلك فالكواكبي والافغاني ومحمد عبدة وسعد زغلول وطه حسين ومصطفى العقاد ووووو .. كلهم متخلفون. وهنا، أعتذر، استحضر في ذهني أبيات للمتنبي يقول فيها:

ما كنت أحسبني أحيا إلى زمن يسيء بي فيه عبد وهو محمود
و لا توهمت أن الناس قد فقدوا و أن مثل أبي البيضاء موجود

أتعجب كيف أن أحدا لا يرى أن كامل النجار يشطب بشطحة قلم كل ما تقدّم وتأخر من مفكرين لا لشيء سوى لأنهم يؤمنون بالإسلام! لقد فــُـقـِـدَ المفكرون كلهم ولم يبق سوى أبي البيضاء كامل النجار! حتى العصر الذهبي للحضارة الإسلامية لم يكن يمثل تقدما بالنسبة له لأن هذا ينافي زعمه أن الإيمان بالإسلام والتقدم أضداد .. هكذا بكل بساطة وتحامل لا شك أنتجته تجربته الشخصية وتركيبته الفردية. اضيف، إذا، أن تحيازات هذا الكاتب الذي لم يقدم لا نقدا ولا حلولا، لن تحكم على البشرية بالغباء.

هذا وأرجو أن تتقبل، أخي الفاضل، خالص احترامي وشكري لك على جميل تواصلك (f)

نص محاضرة المفكر الايراني هاشم أغاجاري التي تسببت في الحكم عليه بالاعدام

تنشر مجلة "العاصي" على حلقتين نص المحاضرة التي ألقاها المفكر الإيراني هاشم آغاجاري حول دور المفكر الراحل علي شريعتي في تثوير الفكر الشيعي. وكانت محكمة في همدان بغربي إيران قد أصدرت بعد محاكمة سرية دون حضور محاميه حكما يقضي بجلده 76 جلدة وسجنه ثمانية أعوام ينفذ بعدها حكم الاعدام فيه بدعوى إهانته النبي. وقد أثار الحكم انتقادات عنيفة من جانب الطلاب مما دعا مرشد الثورة على خامنئي إلى المطالبة بمراجعته .

تحية للشهيد والمفكر

نحي الذكري السنوية الخامسة والعشرين لاستشهاد الأخ والصديق الدكتور علي شريعتي والذي كان كالشمعة التي أضاءت عالما باحتراقها، وما عساني أقول في النور المضيء لهذه الشمعة والذي يغمر وجودكم أيها الأعزاء، إنها شمعة ليست ميتة وإنما ستعطي نورها للجيل القادم والأجيال اللاحقة على الرغم من اللامروءة واللارحمة التي بدأت في الأيام والسنوات القصيرة من عمره ولا تزال مستمرة حتي أيامنا هذه، حيث نلاحظ اليوم اهتمام الجيل الحاضر وعودته مرة ثانية إلي شريعتي، ويلاحظ الجميع التوجه إلي كتابات شريعتي وآثاره.

لقد حاول البعض أن يلطخ الشمس بالطين في عدة أيام، ولم يتمكنوا أن يطفئوا شمس شريعتي بمختلف الاتهامات، وعلى العكس من ذلك ازداد الإقبال علي شريعتي يوما بعد آخر وأصبح أكثر جدية.!

قبل خمسة وعشرون عاما وبعد خروجه من السجن الصغير إلي السجن الكبير الذي اسمه إيران لم يستطع البقاء، ولم يكن أمامه سوي الهجرة لغرض مواصلة الطريق. في ذلك الوقت لم تكن الثورة قد وقعت في إيران، ولم يفكر أو يتوقع إلا القليل بأن تحولا عظيما سيقع في إيران، وهو التحول الذي كان شريعتي واحدا من زراعه ومهندسيه الكبار. لقد نبتت البذور التي نثرها شريعتي وأثمرت بسرعة، ولأن التربة التي زرعها هذا الزارع بالزهور كانت مع الأسف من صنف غير واحد فقد ظهرت الأشواك بعد بضعة أيام وفي زوايا متفرقة من هذه الحديقة لتضيق على زهور هذه الحديقة، أما الآن فإننا نلاحظ مرة ثانية نسيم جديد يهب على هذه الزهور لتتنفس بحرية من جديد.

إن موضوع حديثي اليوم هو التجديد الاسلامي البروتستانتية الإسلامية والدكتور شريعتي. إن الدكتور شريعتي كان قد قسم كتاباته إلي ثلاثة أقسام هي ما يلي:

أولا: الصحراويات.
ثانيا: الإسلاميات.
ثالثا: الاجتماعيات.

إن هذا المثلث يعرف طريقا واحدا وهدفا واحدا واتجاها واحدا، إن شريعتي هو هذه الأبعاد الثلاثة ولا يمكن فصل أي بعد من هذه الأبعاد الثلاثة وسوف أحاول أن أتحدث في إسلاميات الدكتور.

يقدم الدكتور توضيحات حول نظريات كارل ماركس وماكس فيبر الاجتماعية ويقول إن سيطرة النظام البرجوازي أدي إلي زوال الثقافة والدين السابقين اللذين لا ينسجمان مع النظام الجديد حيث تخليا عن مكانهما لصالح الثقافة الجديدة والدين الجديد.

وبعبارة أخري فإن الدين الجديد هو بروتستانتية بصفتها النوع الجديد من المسيحية في مقابل الكاثوليكية التي كانت النوع القديم والتاريخي للمسيحية. إن المفكرين المسيحيين الذين عرفوا فيما بعد بالمفكرين البروتستانت قدموا أولا قراءة جديدة من المسيحية وناضلوا ضد الآراء التاريخية للكنيسة وغيروا النظرة الدينية لمجتمعاتهم ليتغير الدين ومن ثم تتغير تبعا لذلك الظروف الاقتصادية، وهنا تعرف الثقافة بأنها أساس الدين بصفتها البنية التحتية وعلة الاقتصاد فيما نظام الإنتاج يعرف بأنه معلول وعامل فرعي. وأمام هذين الرأيين لـ (ماركس وفيبر) كان الدكتور شريعتي يعتقد بتركيب الرأيين ويقول لا اعتقد بكارل ماركس ولا اعتقد بماكس فيبر وإنما اعتقد بـ (ماركس وفيبر).

ومع إن شريعتي كان يعتقد بدور النظرية الاقتصادية في التحولات الاجتماعية إلا انه كان يرتكز بدرجة أكبر على الثقافة، وكان يعتقد إن وعي الجماهير كان له الكلمة الأخيرة في التحولات الاجتماعية.

ومن وجهة نظر شريعتي فإن الفقر ليس وحده عنصر أو عامل الثورة، إذ قد يكون مجتمعا ما فقيرا بصورة كاملة ، ومن الممكن أيضا أن يصل مجتمع ما إلى أبشع مستويات التناقض الطبقي والاستثمار، لكن مادام الفقر لم يتبدل أو يتغير إلي إحساس بالفقر ومادامت جماهير هذا المجتمع لم تدرك أو تعي سوء الفقر وعدم إنسانيته ولم يتطور هذا الوعي والإدراك إلي احتجاج على الأوضاع السائدة فإن مجرد وجود الفقر لن يصبح عاملا للثورة في هذا المجتمع .

إن كل مشروع الدكتور شريعتي يتلخص في هاتين الكلمتين، الوعي وأصل الوعي.

لقد أصيب مجتمعنا ومنذ العهد القاجاري بنوع من الازدواجية، بين مجتمع محافظ على التاريخي القديم وظل متخلفا ولم يشهد التطور في مختلف مجالات الحياة، وبين التعامل مع عالم جديد ذي علم وتكنيك وصناعة، وقد أدي ذلك إلي أزمة في أوساط المفكرين الإيرانيين، أزمة التحديث، أزمة الطريق المسدود حيث لا تنمية ولا تطور في مختلف المجالات، وأمام هذا الواقع كان السؤال التالي: ما العمل وما هو السبيل للخروج من هذا التخلف؟ ماذا يجب العمل لغرض الخلاص من الفقر والجهل وعدم المساواة والاستبداد والديكتاتورية والاستعمار والتفاوت الطبقي وغياب التنمية؟

لقد جاءت إجا بات كثيرة ومتعددة حول السؤال الذي كان ماذا يجب أن نعمل؟

إن وجود الشركات الأجنبية في إيران، ولهذا السبب أيضا دخول ملكم خان على العقود مع الشركات الأجنبية وارتباطه بالرشاوي، إن الرشاوي في العقود الأجنبية ليس بالأمر الجديد ولا يتعلق بأبناء الذوات في الوقت الحاضر فقط، فقد كان أبناء الملوك وأبناء الأمراء يأخذون الرشاوي أيضا. وقبل مئة عام كتب منشأ الدولة كتابا عرف النجاة من هذا المأزق بكلمة واحدة فقط هي القانون، فلو كان لنا في إيران قانون وكان القانون سائدا لجري حل وتسوية كافة المشاكل، لكنكم تشاهدون وبعد مئة عام عدم سيادة القانون لحد الآن، طبعا نحن نأمل أن يسود القانون إن شعار منشأ الدولة وملكوم خان كان تطبيق القانون.

لقد تم تقديم عدة حلول في هذا المجال، حتي إن إحدي تلك الحلول كانت الدعوة إلي قيام حكومة استبدادية، أي بعد الحركة الدستورية (المشروطة)، بعد خمسة عشر عاما من الثورة داخل المجتمع الإيراني وفي فترة من الهرج والمرج والفوضي وانعدام الأمن وانتشار السرقة في البلاد..... يصل عدد من النخبة والمفكرين وحتي رجال الدين إلي هذه النتيجة وهي إن طريق خلاص إيران في ظهور حكومة دكتاتورية، أن تأتي حكومة دكتاتورية تقضي بالقوة على كافة السلطات والقوي المحلية و الفوضي وتفرض حكومة مركزية وتبسط الأمن والنظام، ولم يقتصر القبول بهذا الرأي على قسم من المفكرين ورجال الدين وإنما تعدي ذلك إلي عموم الجماهير التي رحبت به.

لا تتصوروا إن الدكتاتورية جاءت أو استمرت بالقوة والحراب فقط، ففي الكثير من الفترات ارتكزت القوة على جدار الجهل، وفي الكثير من الفترات كان الاستبداد والتعسف شجرة نمت في تربة البلاهة والجهل وكان ذلك الفلسفة الأصلية لبقاء الديكتاتورية والاستبداد. لذلك وببساطة جدا قبل المجتمع الإيراني وبعد خمسة عشر عاما من الحركة الدستورية دكتاتورية رضا خان ومن ثم استبداد رضا شاه. وفي الفترات اللاحقة طرحت إجابات أخرى، ففي عقد الأربعينات وعقد الخمسينات (حسب التقويم الهجري الشمسي الإيراني) حيث كان يعيش شريعتي، كان الكفاح المسلح هو الطرح السائد، أي إسقاط نظام الشاه وإنقاذ إيران بواسطة الكفاح المسلح وهو الحل الذي كانت تتبناه مجموعات المقاومة والكفاح المسلح، وهذا الخيار لم يفشل فقط في إسقاط النظام وإنما فشل أيضا في الحصول على تأييد الجماهير. إن طريقة العمل المسلح لم تعط النتيجة المرجوة في التغيير. لقد أكدت التجربة ان أيا من هذه الطرق لم تستطع أن ترفع العقبات الأساسية عن طريق التنمية في إيران. غير أن الدكتور شريعتي كان واحدا من المعدودين الذين لم يقدموا جوابا حول سؤال ماذا يجب أن نعمل في سياق الإجابات السابقة، إن الدكتور شريعتي لم يكن من أفراد المقاومة المسلحة ولم يؤمن بالنضال المسلح ويدعو إلي تشكيل خلايا العمل المسلح ضد النظام، ولم يكن مناضلا سياسيا محترفا بحيث يريد جر الجماهير إلي الشارع عن طريق البيان والقلم ويحركهم في إطار إثارة عاطفية في عملية نضالية ضد النظام. لقد كان يؤمن بمشروع ثقافي، كان يعتقد إن مشكلتنا الأساسية في إيران هي البنية التحية، وإن الثقافة والفكر هي علة العلل لكافة المسائل، وما دامت ثقافة وفكر وطريقة تفكير المجتمع لم تتغير فسوف تأتي الأنظمة وتذهب دون أن تحل مشكلة من المشاكل.

لقد وجد الدكتور شريعتي وجميع المثقفين إن من واجبهم الدفع بهذا المشروع إلي الأمام. إن الدين يشكل في المجتمع الإيراني أساس النواة الثقافية، لقد كان المجتمع الإيراني والثقافة الإيرانية في كافة المراحل التاريخية عبارة عن ثقافة دينية سواء قبل الإسلام أو بعده، قبل الدولة الصفوية إذ لم تكن الأكثرية الإيرانية شيعية أو بعد ذلك. ومن ه نا كان الدكتور شريعتي قد وصل إلي مشروع التجديد الاسلامي. لقد وصل إلي هذه النتيجة على ضوء ما لديه من تحليل عن المجتمع الإيراني وما لديه من معرفة عن التجربة البروتستانتية المسيحية. لكن ماذا كانت البروتستانتية المسيحية؟ كانت عبارة عن ثورة فكرية دينية وقعت في أوروبا في القرنيين الخامس عشر والسادس عشر الميلاديين. إن الكنيسة على أساس الطريقة الروحانية التاريخية المسيحية واجهت احتجاجا من المفكرين الذين كان الكثير منهم من الروحانيين ومن القساوسة مثل غالوند بسبب سياسات القهر والقسر الذي مارسته الكنيسة على الجماهير المسيحية في إطار الهيكلية البابوية والروحانية للكنيسة. فمنذ القرن الرابع تحول البابوات وبالاستناد إلي الروايات والنصوص الدينية والمجالس الكنسية إلي نواب عن المسيحية وتحولت الكنيسة إلي طريق واحد للنجاة والخلاص وقالوا لا يوجد طريق خلاص آخر خارج الكنيسة التي يقف على رأسها البابا، ولن يدخل الجنة من كان خارج الكنيسة وإنما سيدخل النار. لقد كان البابا في هذه الكنيسة بصفته نائبا عن المسيح، أما الأساقفة والكرادلة فقد جعلوا لأنفسهم نيابة عن الله والمسيح بحيث قاموا بتقسيم الجنة وقد استحكمت ظاهرة الإقرار والاعتراف بالذنوب، كما كان على الذ ين يرغبوا في التعلم أن يذهبوا إلي رجل الدين وأن يعترفوا أمامه بذنوبهم ويقدموا الصدقات والنذور والأموال لغرض الحصول على دعائه ليطلب من الله غفران ذنوب هذا المؤمن، كذلك كان لا يمكن فهم الكتاب المقدس الذي هو التوراة والإنجيل بصورة مباشرة من قبل أي مؤمن مسيحي، وإن المسيحيين كانوا بحاجة للروحاني لغرض فهم الكتاب المقدس، كذلك فإن رجال الدين الذين كانوا الواسطة بين الله والناس هم أيضا الواسطة بين المسيحيين والمسيح، إذ من غير الممكن الارتباط مع الله أو مع المسيح أو مع الكتاب المقدس إلا بواسطة الروحاني، وكأن هذا الكتاب المقدس وحسب قول القرآن الكريم (لا يمسه إلا المطهرون) وإن هؤلاء المطهرون هم الروحانيون فقط.

لقد جري تقسيم الناس إلي صنفين هما الروحاني والجسماني.الروحاني المطهر والطاهر والجسماني النجس، وإن هذا الصنف النجس غير الطاهر إذا أراد أن يتطهر علىه أن يلمس ويقبل يد الروحاني، لقد كان هذا النظام القائم على الوساطة احدي السنن التي استحكمت في الكنيسة. من جهة أخري فإن هذه الروحانية وبصفتها مقتدية بالسيد المسيح كانت قد منعت الزواج في صفوف الروحانيين، لم يكن للروحانيين من الرهبان و! الراهبات حق الزواج، إن قانون الكنيسة قد أجبرهم على عدم الزواج مدي الحي اة، غير أن الفساد الجنسي كان كبيرا بحيث أن إحصائيات الكنيسة قدرة الشذوذ الجنسي في صفوفهم بأكبر من مستوياته داخل المجتمع. أما نظرة الدين التقليدي فقد كانت نظرة احتقار إلي العمل والحياة وجري الفصل بين الدين والدنيا، بين عالم الملك وعالم الملكوت وبين المدينة الدنيوية والمدينة السماوية. إن نظرة المسيحية التقليدية كانت نظرة الهروب من الحياة، كانت ضد الدنيا، ضد العمل ومخالفة للحياة الإنسانية، كما كانت تحتقر العقل والجسم وكل ما كان في تعارض مع..... كانت تقول إن المقدس أطهر من العقل والعلم، ويجب علىك تصديق ما يقوله البابا وإن كان متناقضا أو متعارضا مع عقلك . لقد كتب على باب بيت الإيمان (علىك أن تترك عقلك جانبا ومن ثم تدخل بيت الإيمان)، فيما كان قد كتب على أكاديمية أرسطو (لا يدخلها من لا يعرف الهندسة )، كما كتب على باب أكاديمية إفلاطون (لا يدخلها من لا يعرف المنطق). كتب على باب الدين الكاثوليكي التقليدي (لا يدخلها من له عقل، هذا ليس مكان العقلاء، هذا مكان المؤمنين، مكان العشاق، مكان المجانين، إذا أردت أن تدخل بيت الإيمان علىك أولا أن تعطي عقلك إجارة ومن ثم تدخل البيت)، إن بعض الروايا ت المنسوخة وربما المزورة في الإسلام أيضا تقول (إن أكثر أهل الجنة من البلهاء) أي إذا أردت أن تكون من أهل الجنة علىك أن تكون أبله، فالعاقل لا يستطيع أن يدخل الجنة، إن بعض عرفائنا يفسرون أهل الجنة بما وراء العقل(هنا تحتج إحدي الحاضرات وتسأل السيد آقا جاري، هل انك تتحدث عن الإسلام أم عن المسيحية)فيقول السيد آقا جاري إن هذه المسائل موجودة في الإسلام وفي المسيحية، توجد في الاثنين. تقول الثورة البروتستانتية يجب علىنا تحرير المسيحية من يد الروحانية الكنسية التقليدية ويجب إنقاذ الدين من يد البابا، إن رسالة القس الذاتي، رسالة غالوند تقول إننا لا نحتاج إلي واسطة للارتباط بالله ولا نحتاج إلي واسطة لفهم الكتاب المقدس، إن كتاب الله المقدس يخاطب النبي ويخاطبنا جميعا بصورة مباشرة، المسيح كان يتحدث فيسمع ويفهم حديثه المؤمنون والرهبان، إن الإنسانية جميعا والمسيحيين والمؤمنين كانوا هدفا مباشرا لخطاب المسيح والكتاب المقدس ولا توجد حاجة للذهاب إلي طبقة روحانية وأسقف لفهم الكتاب المقدس، إن كل شخص هو قس نفسه، لم يكن المسيح غير مهتما بالدنيا، وبالنسبة للعمل والكدح ونشاط الإنسان فإن العمل عبادة، ولهذا السبب فإن البروتستانت كانوا الأساس في إيجاد الثورة الصناعية والتحولات التقنية الجديدة، أي على العكس من الكاثوليك الذين كانوا يعتقدون بأن الخبز والطبيعة والأرض من الشؤون المادية التي لا قيمة لها وهي غريبة عن روح التدين والصفاء وعبادة الله. أما أولئك فكانوا يعتقدون بأن العمل جزء من رأس المال والإنتاج وإن هذا بالضبط ما أراده الله منا ونقوم بأدائه بصفته عبادة، هذه هي البروتستانتية التي كانت هي طبعا معلولا لرأي آخر.

عبادة الاصنام قبل بداية البروتستانتية في أوروبا كانت قد بدأت ثورة أخرى، كانت ثورة تقول بقيمة الإنسان خارج الكنيسة، كانت الكنيسة تذبح الإيمان باسم الله، باسم الله والمسيح كانت تذبح الإنسان، طبعا إن هذه السنة قديمة جدا في عمق التاريخ، إن عبادة الأصنام تعني ذبح الإنسان باسم الأصنام، باسم الإله يصبح الإله صنما يطلب ذبح الإنسان، إن إله إبراهيم لا يطلب ذبح الإنسان، عندما رأي إبراهيم في المنام إن الله يأمره أن يذبح إسماعيل، يستيقظ ليذبح اسماعيل، إن ذبح الإنسان قربانا كان سنة في مجتمع إبراهيم، سنة تقديم الأبناء قرابين كانت سنة رائجة، إلا أن الله يأمره أن لا يذبح إسماعيل، أن يفديه بكبش. لكن ومع الأسف كان الإنسان وفي مختلف الأدوار التاريخية قربانا للأصنام تحت عنوان قربان للإله قدموه قربانا للأصنام، وطبعا فإن هذا الصنم في الفترات التاريخية المختلفة كان جسدا من الفضة أو الخشب وفي بعض الأحيان قد تجد الصنم جسد إنسان إن قصة الضحاك في الأساطير الإيرانية تشير إلي هذه الحقيقة، الضحاك صنم، يأكل مخ الشباب، إن الأفاعي على كتفيه بحاجة إلي مخ الشباب وإن الضحاك يذبح يوميا اثنين من الشباب ليقدم مخيهما طعاما لهذه الأفاعي من أجل أن يواصل حياته.

إن فترة الكنيسة كانت كذلك، ذبح الإنسان، تحقير الإنسان، يقولون ليس للإنسان قيمة، الإنسان في الأصل غير طاهر، الإنسان مذنب ذاتا، يأتي الإنسان إلي الدنيا مذنبا ذاتا، والوقت الوحيد الذي يتنزه فيه الإنسان عن الذنوب والمعاصي ويتطهر ويذهب إلي الجنة هو عندما يلمس يد البابا ونائب المسيح وعندما تمســــح هذه اليد على رأسه ويصبح واسطة له مع الله.

إن الدكتور شريعتي كان قد قرأ هذه التجربة بدقة عندما كان يتأمل في مجتمــــعه. إذا أردنا إحداث تحول في المجتمع يجب أن نعرف المجتمع بصورة جيدة ونلاحظ ما هو العامل الذي يقود المجتمع إلي الانحطاط إذا كان المجتمع منحطا، ويقوده إلي الرقي إذا كان المجتمع مترقيا.

إن مجتمعنا كان في حالة انحطاط ويقع هذا الانحطاط في مركز الدين، دين منحط، وإذا لم يتغير هذا الدين المنحط ولم يجري إصلاحه فليس هناك أمل في أي أصلاح. علي شريعتي ونقد دين الانحطاط ولهذا السبب فإن الدكتور شريعتي لخص رسالته وبرنامجه في مشروع واحد أي مشروع التجديد الاسلامي او الاصلاح، وبصورة دقيقة فإن هذا المشروع وفي كافة خصوصياته لم يكن واحدا أو متشابها مع البروتستانتية المسيحية. لقد كانت له خصوصياته ولكنه كان اعتراضا واحتجاجا على الدين الرسمي، وقد انصب جهد شريعتي أولا على نقد دين الانحطاط هذا، وثانيا تجديد عناصر الدين الحقيقي الموجودة، أي تهديم بناء الدين التقليدي ونقده ورفضه لغرض تجديد بناء الدين، الدين الذي رسالته رقي الإنسان وتقدمه والإصلاح ونظرة جديدة إلي العصر الحاضر.

إن كافة التعليمات الدينية التي يقدمها جهاز الدين الرسمي القديم هي تعليمات علاها الغبار أو أنها مظلمة قديمة، وكان مشروع شريعتي احتجاجا واعتراضا على هذا الإسلام وهذا الدين. إن أحد الأعمال التي قام بها شريعتي كانت الفصل بين الإسلام الذاتي والإسلام التاريخي وقال إن الكثير من الأمور التي تطرحها المؤسسة الدينية الرسمية القديمة المتولية للدين الرسمي باسم الإسلام هي ليست إسلاما ذاتيا وإنما إسلام تاريخي.

الإسلام التاريخي والاسلام الذاتي:

الاسلام التاريخي هو حصيلة تفكير وتجارب الروحانيين والعلماء على مدي العصور والقرون الماضية وقد جمع بعضه على بعض وأصبح مقدسا لارتباطه بالماضي وتلبسه رداء الدين. وفي الحقيقة فإن هذه العناصر تبدو عجيبة في بعض الأحيان، إن هذه العناصر التي ترتبط بالعرف والتقاليد كانت معتبرة خاصة وإنها ترتدي لباس الدين والقداسة، وعندما نلاحظ تاريخ المئة سنة الماضية فسنجد مثلا أن دخول الصحة العامة والرعاية الصحية إلي مجتمعاتنا جعل من أحواض المياه القديمة وسيلة غير صحية، غير أن حفيظة بعض المؤمنين ثارت بسب ذلك محتجين على هذا التحول لأن هذه الأحواض فقط هي التي يعتبر الغسل فيها دينيا وشرعيا فيما الغسل تحت (الدوش ) وصنابير المياه فيه شبهة! وكمثال آخر فإن رسالة من أحد هؤلاء السادة الروحانيين التي حررها مع أيام الحركة الدستورية حرمت تعلم العلوم الجديدة كعلم الكيمياء والفيزياء، فعلم الكيمياء يعني نفي وجود الله تعالي (إن رأي روحانيي الكنيسة يعارض العلوم الحديثة)، غير أن السادة في الوقت الحاضر ليسوا من غير المعارضين لهذه العلوم فقط وإنما إذا كانت سيارتي الشخصية من نوع (بيكان ماركة ايرانية شهيرة لسيارة رخيصة الثمن) فإنهم الآن يركبون أحدث أنواع المركبات (تصفيق الحضور)، هذا صحيح الآن، قبلوه، لأنهم في النهاية استفادوا منه، وذاقوا طعم حلاوته (ضحكات ساخرة من أكثر الحضور).

إن الكثير من هذه الظواهر الحديثة كانت تعتبر حراما وخلاف الشرع باسم الإسلام، وحتي الفترات الأخيرة كان تعلم اللغة الإنكليزية يعتبر مخالفا للشرع في حوزاتنا العلمية. إن هذه الروحانية لم تأت من السماء، إنها من هذا المجتمع، إنها ذهنية القرون الوسطي، وقد أدرك الدكتور شريعتي ضرورة أن تتغير هذه الذهنية وضرورة أن يتغير المتولون لأمر الدين، إذ أن عامة الناس أفكارهم من أفواه هؤلاء المتولين. هكذا كان يفكر شريعتي، إن إسلام التشيع الذي هو دين رقي وتقدم يتحول من عامل تقدم وتكامل إلي عامل انحطاط عندما يقع في وسط منحط. كان الدكتور شريعتي يريد النضال ضد هذه الظاهرة، كان يريد فصل الإسلام الذاتي عن الإسلام التاريخي. إن الإسلام التاريخي هو حصيلة استنباطات وفهم وأعراف وتقاليد الأجيال السابقة، إن لكل جيل تجربته ويجب عدم تقديس ذلك وتحويله إلي نصوص وخطوط لا تتغير إلي الأبد، ولكم أن تلاحظوا إن مراسيم بسيطة ساذجة تحولت في بعض الأحيان إلي عناصر أساسية في الدين وعلامات دالة على الإنسان المسلم الأصيل، فعلى سبيل المثال لدينا روايات تقول بالتختم باليسار، وفي الإصبع الأوسط من اليد اليسري وقد تحولت هذه الرواية إلي أصل ثابت اليوم، ولو سألت السيد لقال لك ضع الخاتم العقيق في إصبعك فهذه علامة المسلم، ولو لاحظت آثار العلامة المجلسي فستجد أن كتاب حلية المتقين مفيد ونافع للمسلمين قبل 1400 عام، تصور لو أن أحد المسلمين يريد أن يظهر اليوم بذلك الشكل وعلى تلك الصورة، إن هذه تقاليد، وتقاليد كل مجتمع تناسب ذلك المجتمع، آداب الأكل لديه وآداب المعاشرة عنده، كلها تقاليد لا علاقة لها بالإسلام.

إن فهم وإدراك واستنباط علماء الفترات الماضية لا علاقة له بالإسلام، لقد كان فهمهم الخاص للإسلام، وكما كان لهم الحق في فهم القرآن وقراءته فإن لنا الحق أيضا في ذلك، إن فهمهم ليس حجة علينا، إن فصل الإسلام الذاتي عن الإسلام التاريخي يمثل عودة للنصوص الأصلية ومن ثم تعريف هذه النصوص بلغة اليوم وطريقته. لقد كان جزءا من جهد شريعتي يتعلق بطريقة التفكير وأسلوب التغير وفهم الإسلام، إن الإنسان المسلم في القرنين العشرين والحادي والعشرين غير الإنسان المسلم الذي كان في مكة والمدينة قبل 1400 عام عندما كان سكانهما بمقدار سكان أصغر قرية من قرى إيران. إن الإسلام يختلف اليوم، كما إننا ندرك اليوم بطريقة وأسلوب مختلفين وعلى جميع الأصعدة الاقتصادية والسياسية وكافة مجالات حياتنا، إن طريقة معرفة الإسلام في كل عصر وزمان وفي كل جيل يجب أن تكون وكأن كل عصر وزمان وجيل هو المخاطب بالكتاب المقدس ومخاطب الله تعالي الأنبياء. وكما كان الناس مخاطبي النبي في عصر النزول فإننا اليوم أيضا مخاطبو النبي، وكما أن أولئك المخاطبين قد فهموا على ضوء ظروفهم التاريخية والاجتماعية فإن لنا الحق أيضا أن نفهم هذه الرسالة. إن هذه الرسالة هي فهم السابقين والتقاليد المــــتراكمة بعضها فوق بعض فقط، لأنها تتعلق بالقديم، هذه سلفية وهذا هو تقليد، وهو غير مطلق، إن الأمم السابقة كانت قد قالـــت للأنبياء إنا على ما وجدنا علىه آباءنا.

العودة للنبع الصافي:

إن شريعتي يريد أن يفصل الإسلام الذاتي عن الإسلام التاريخي والعودة المباشرة للكتاب المقدس، لقد وجه شريعتي الشباب والطلاب الجامعيين نحو القرآن، لقد كانت الأجواء السابقة مع الأسف تخوف الشباب من القرآن، كان الشاب لا يري إن من حقه أن يفتح القرآن، كان يتصور إن عليه أن يسأل الملا عن القرآن وما فيه، لقد كان القرآن الكريم كتابا يقرأ في المساجد وعند القبور، لم يكن يسمح للجيل الجديد بالتفكر والتدبر بالقرآن، كانوا يقولون إنكم لا تعرفون القراءة، ذلك إن القرآن بحاجة إلي مئة نوع ونوع واحد من طرق التفكير وأنتم لا تملكون واحدا منها لغرض فهم القرآن، صعبوا فهم القرآن وإدراكه والتدبر فيه، كان الشاب يخاف أن يقرأ القرآن، جاء شريعتي فكسر هذا الحاجز، وجه الطلبة الجامعيين لقراءة القرآن وأكد أن لهم القدرة على فهم القرآن مثل المحترفين إذا كان لهم الأسلوب والطريقة الخاصة بذلك، إن الطالب الجامعي يستطيع أن يفهم ويدرك الكثير من القرآن إذا ما قرأه بطريقة وأسلوب علميين، نعم يعرف ذلك ويعلمه السيد الذي لديه حمل حمار من العلم القديم ولا تعرفه أنت أو تعلمه؟ شيء عجيب وجريمة كبرى بزعم السادة أن يفهم الجامعي القرآن بنفسه! لأنه بهذا العمل يعري دكاكين البعض منهم، لا يمكن ذلك، هكذا أن يتوجه الناس لقراءة القرآن وفهمه بأنفسهم! وكذا الحال بالنسبة إلي عقد الزواج لا توجد مشكلة بهذا الحجم، في السابق كان من الواجب أن يلقي السيد خطبة مطولة وبهذه الصيغة العربية الصرفة مع التشدد في مخارج الحروف ودقتها، ومن الطبيعي جدا أن يكون هذا الشكل وهذه الطريقة بحاجة إلي طبقة خاصة، ولكن عندما نبسط الأمور ونقول لا ياسيد الأمور لم تكن هكذا، ياسيد في صدر الإسلام لم تكن إمامة الجماعة بحاجة إلي مهارة خاصة، كان يتقدم شخص واحد من بين المسلمين، واحد يقف في الأمام ويقتدي به الآخرون، من قال إن الملا (الاخوندي) يجب أن يكون إمام الجماعة (تصفيق طويل للحضور). إذا قرر كل زوجين عدم دعوة هذه الطبقة لإجراء مراسم عقد الزواج وعدم الحاجة إليها في مثل هذا الشأن، وكذا في المآتم والولادات فستتعطل الكثير من هذه الأعمال وستصبح هذه الطبقة عاطلة عن العمل.

لم تكن لدينا في الإسلام طبقة باسم الروحاني، إن الروحانية طبقة جديدة في تاريخنا وأصبح لدينا الكثير من هذه العناوين الجديدة بحيث إن عمرها لا يتجاوز الخمسين أو الستين عاما. فمتي كانت لدينا سلسلة المراتب هذه قبل الصفوية، إن سلسلة المراتب هذه كانت في النظام الكنسي، كانت تبدأ من الأعلى وتنحدر إلي الأساقفة والكرادلة والأساقفة المحليين، لقد وقعت مرحلتنا تحت تأثير هذه الثقافة وتحت تأثير الظروف الاجتماعية ودوائر النفوذ. في إيران طبقة بسلسلة المراتب هذه، شخص في أولها باسم الآية العظمي في العالمين والسماوات والأرض! يين وإلي آخر ذلك، هذا في الرأس وبعد ذلك تأتي سلسة المراتب آية الله وحجة الإسلام وثقة الإسلام وكذا وكذا الإسلام (ضحكات ساخرة). وفي السنوات الأخيرة تحولت حوزتنا إلي مؤسسة حكومية وأصبحت المسألة حساسة بقدر ما، فهل يوجد في الجامعة من يفرق بين حجة الإسلام وآية الله؟ يقول شريعتي لا يوجد لدينا إطلاقا في الإسلام طبقة باسم الروحانية، ليس لدينا ذلك في الإسلام الذاتي، إن هذا يرتبط بالإسلام التاريخي، ولحسن الحظ لم نشهد لحد الآن ظهور جهاز مركزي واحد على أساس سلسلة المراتب هذه، توجد العديد من المؤسسات التي تحاول التوجه نحو مؤسسة واحدة تنفيذية يكون على رأسها بابا والتي لم تتبلور في إيران لحد الآن، كانت مؤسسات متوازية على مدي سنوات، إن لكل مرجع تقليد (آية الله العظمي) تشكيلاته الخاصة، ويريدون الآن في إيران إدغام تشكيلات (آية الله العظمي) هذه بعضها مع البعض الآخر وتحت حكم واحد. أنا شخصيا استبعد إمكانية نجاحهم في ذلك بسبب القساوسة أنفسهم والعناصر الأخري التي لدينا في الإسلام والتشيع.