و لكني أعلم أن هناك شيئا في العالم له معنى ، وذلك هو الإنسان " البير كامو
يجتاز العالم اليوم مرحلة إنتقال تاريخية سريعة التغير عصية على التحديد لم يُتَفق بعد على وضع تصور ولو تقريبي للبنى التنظيمة لها أو آليات عملها ، إن الفوضى الضاربة في أرجاء هذا العالم تضفي على المقدس من جديد أهمية و دور أفقدهما إياه نموذج الدولة العلمانية العقلانية التي سادت خلال القرون الثلاث الماضية ، أما أبرز هذه التغيرات فهو ضعف الإنتماءات الوطنية و تبعثرها بين انتماءات متعددة ربما كان أكثرها تأثيرا على النظام العالمي هو الهويات الدينية لأنها بطبيعتها عابرة للقارات ، و يؤدي تنشيط عملية إعادة بعث المقدس إلى ظهور لاعبين دوليين جدد خارج إطار الدولة القومية و بالتحدي لها .
يعكس عودة المقدس أزمات حقيقية في فعالية التعميم الكوني لإطار الدولة الوطنية بعناصرها التاريخية ( الإقليم و السيادة و الأمن ) ،وهو ما يعني تقسيم الحيز الجغرافي إلى أجزاء مؤسسية شرعية و متشابهة تنظيميا وذات سيادة ، هذه الأزمات تفاقمت نتيجة تضافر عوامل عديدة ربما أهمها نقص عناصر ثقافية مطلوبة في فهم و استيعاب مفهوم الدولة في المجتمعات المتخلفة ، و ظاهرة الإستيلاب الثقافي حيث يصبح البشر عبيدا لنصوص دينية و يعاملون كمجرد أشياء ، و الإحباطات نتيجة عدم تحقق التوقعات من عمليات التنمية ، و انتقال كثير من شرائح البرجوازية الصغرى إلى نوعية معيشة البروليتاريا و تهديد شبح الفقر لها ، كل هذا يؤدي إلى عملية مراجعة واسعة في الجماعات القائمة ، و يقود إلى نزع الطاعة عن السلطة المدنية و التشهير بها كسلطة فاسدة أو عميلة ، هنا يعود المقدس من بياته التاريخي الطويل ليقوم بدور منبع الإنتماء و مخزون الشرعية المفتقدة ،هذا الإنتماء ليس جديدا أو حتى من طبيعة دينية ،و لكنه يعكس الرغبة في صناعة لاعبين جدد يزرعون الأمل في الحياة العامة ،ولو في سياقات فوضوية و بدون مشروعات عقلانية واضحة ، بل لا تغدوا العقلانية معيارا مقبولا من الجميع ،و لكنها تخلي عرشها للدوجما و الشعارات و النصوص الغيبية و شراحها ، إن المقدس يقدم ثقافة بديلة مضادة للعقلانية بل تقصيها ، فالمقدس في معنى دقيق له هو ( صورة مصغرة شاملة للحياة الإجتماعية ) ،وهو يرسخ بالتالي في عقول الجماهير صورة المجتمع الذي يقوم بصياغته وفقا لمعايره هو ،و بعبارة أخرى فهو يعيد تشكيل المجتمع ليكون هذا المجتمع نفس ماهو عليه !، هذا أشبه بأن يقود روبوت مبرمج بشكل دائري رجلآ أعمى خلال رحلة طويلة ليعود به إلى نفس النقطة التي بدأ منها ،و على ذلك فإن عودة المقدس تكون أنجح ما يمكن في المجتمعات التي تنتشر بها ظاهرة الإستلاب الثقافي ،و حينما يزداد الإقصاء لأكبر عدد من المواطنين خاصة الذين يعيشون في العشوائيات على حدود المدن الفقيرة .
للموضوع بقية .

الزميل المحترم / بهجت (f)

يسعدني و يشرفني دائما هذا التلاقي الفكري. كنت قبل طرح الشريط الحالي (حول الفوضى) أفكر بالفعل في هذا الموضوع "حول مستقبل مشروع الدولة في العالم" لكن العالم العربي على وجه الخصوص. و أفاضل في أيهما أطرح أولا. و حسنا فعلت بإختياري طرح موضوع الفوضى أولا, لأني و إن كنت أمتلك وجهة نظر حول موضوع الفوضى فأنا لا أمتلك مثلها في الموضوع الثاني - فقط مجموعة من السيناريوهات لا أرجح كثيرا أحدها عن الآخر. و كنت أتمنى - حالة طرحي له - مجرد أن أستمع لآراء من جميع وجهات النظر - تلقي الضوء على ما أعتبره مبهما بالنسبة لي.

لذلك فقد أسعدني جدا طرحك لهذا الموضوع - و زدت على ما أتمنى بطرحك للموضوع من وجهة نظر عالمية و ليست شرق أوسطية فقط.

و أتمنى بالفعل و بصفة شخصية - أن يلقى موضوعكم القيم هذا ما يستحقه من إهتمام - ليس بمعدلات القراءة فقط بل بالمساهمة في طرح وجهات النظر التي تتنبأ بمستقبل بمشروع الدول في العالم عامة و في الشرق الأوسط على وجه الخصوص.

و أستأذنك بالمشاركة بعدة مداخلات و متابعة هذا الموضوع القيم.

" طالما أن حاضرنا العالمي بلا ماضي مشترك ، فإن كل المواريث وكل تواريخ الماضي بلا معنى الآن " حنا أرندل .
الأخوة الكرام .:97:
عندما أعدت قراءة الشريط وجدت أني دخلت مباشرة في الحديث عن عودة المقدس إلى المجتمع الدولي دون أن يكون واضحا تماما ما هو ذلك المجتمع الدولي وما هو حتى مفهوم الدولة ، باختصار وجدت أنه من الضروري وضع مقدمة ما ، نعم فلتكن مختصرة قدر الإمكان و لكنها ضرورية لتوحيد المفهوم ،وهذا ما أفعله في هذه المداخلة ،ولو قدر لي إعادة طرح الشريط ستكون هذه هي المداخلة رقم 1 .
عندما ننظر إلى خارطة العالم لن نجد بقعة واحدة لا تتبع دولة ما ،فالدولة هي وحدة بناء المجتمع الأممي لهذا فالمجتمع الدولي في الصميم هو مجتمع الدولة ،أي مجتمع مكون من دول عديدة تشكل فيما بينها النسق السياسي المعاصر ، ولم يكن المجتمع الدولي متصورا نظريا و عمليا ، كذلك لم تكن المؤسسات و التوازنات و المعاهدات ممكنة التحقيق إلا عند طريق الإسهام الطوعي من الدول ذاتها ، بل لم تنشأ الدبلوماسية سوى كأداة متميزة لتنظيم العلاقات بين الدول ، أما الحروب فهي أداة متطرفة للصراع بين أعضاء في نفس المنظومة الدولية .
وماذا في ذلك ، تلك بديهة يعرفها الجميع ؟.
نعم هي بديهة الآن و لكن بنية الدولة القومية لم تكن قط حتمية جدلية بل هي رغم شيوعها مجرد عارض من عوارض التاريخ لم يكن لأحد تصور حدوثها منذ 400 عام ، فالدولة القومية كما نفهمها لم تكن معروفة حتى في منشأها الأوروبي سوى مع معاهدات وستفاليا عام 1648 ،وهي لم تكن معروفة في المجتمعات العربية سوى ربما من 100 عام و أقل ، بل لم تعرف في أكثر المجتمعات العربية حتى اليوم ، إن الإعتقاد بشيوع و تعميم نسق الدولة القومية هو نوع من الوهم المخدر ، لأن حصر التاريخ البشري في أوروبا و أمريكا الشمالية أعطى انطباعا بأن الدولة هي إحدى المسلمات العالمية وهذا غير حقيقي ، فالدولة لها محدداتها الخاصة التي تفترض درجة متطورة من النمو السياسي ، فهي ليست فقط موقع مكاني و زماني و لكنها تفترض التمييز بين العام و الخاص و تنطوي على المركزية و تأسيس الحيز السياسي ، و الدولة القومية لها بنية هندسية تتجاوز منطق القبيلة و حتى المدينة- الدولة و الإمبراطورية .
الدولة ليست نتيجة النظام الدولي بل هي تسبقه و النظام الدولي هو نتاج الدولة و ليس منتجا لها ، فالدولة هي نتيجة تاريخ سياسي و ثقافي و اجتماعي و ليس من العالمية في شيء ، على العكس فالنظام الدولي هو الذي يتأثر بالنجاحات و الإخفاقات التي تؤثر على نسق الدولة خاصة في نماذجها المهيمنة الكبرى ، إن النظام الدولي المعاصر هو الذي تم صياغته ليوائم نموذج الدولة التي نشأت بمعزل عنه في البداية ،و هذا يفسر عدم قدرة النظام الدولي على تصحيح الفوضى التي تنشأ في نماذج الدولة بل هذه الفوضى هي التي تنتقل إليه .
من أجل تحقيق التجانس في النظام الدولي تم تعميم كوني لنموذج الدولة القومية حتى في المجتمعات القبلية البدائية في إفريقيا و الجزيرة العربية بعناصرها الثلاث وهي الإقليم و السيادة و الأمن و بالتالي تقسيم الحيز العالمي إلى دول ذات مؤسسات شرعية محددة الإقليم ، و أصبحت اللعبة الدولية المعاصرة تستمد عناصرها من السمات المحددة للدولة و التي ذكرناها سابقا ، يترتب على ذلك فرضيات ضمنية أهمها أن السلطة النهائية تكمن في كيان الدولة القومية ، وهذا يفترض أيضا أن الدولة تحتكر العنف المادي المشروع على أراضيها ، و أن تتصرف في المسرح الدولي بطريقة شرعية بحيث تضاعف أمنها المنشود إلى أقصى حد .
من الواضح أن هذه العناصر ليست كلها قابلة للتعميم في الدول المعاصرة ، فهيذه الدولة تعتمد أساسا على الشخصية المرجعية للمواطن الفرد وهي مغامرة تاريخية غير مسبوقة قام بها الإنسان الأوروبي بجسارة لم تتكرر في غيره ، هذه الروح الهيومانية هي التي أفرزت ما يعرف بالعقد الإجتماعي بين الفرد و الدولة و الذي بشر به ( هوبز ) ثم ( روسو) ، ففي معظم المجتمعات العربية كمثال يضع الفرد ثقة محدودة في الدولة و يتجه إلى البحث عن وعود أمنية داخل شبكة الإنتماءات الجمعية الأخرى كالقبيلة و الطائفة و الميليشيات الحزبية ، كما تصطدم عولمة نموذج الدولة بالثقافات المحلية كالإسلام و تكون النتيجة إما إعطاء الأسبقية للثقافة المحلية كإيران التي تتبنى ممارسة إيحيائية و تنفي نفسها خارج المجتمع الدولي ككيان مارق ، أو أن يتبنى الحكام نموذج الدولة العلمانية مع المخاطرة بعدم فهم الجماهير لها و إتاحة الفرصة لنشأة كيانات فرعية مستقلة تتجه للعب بأوراقها الخاصة على المسرح الدولي كما يفعل الإخوان المسلمون في مصر وسوريا و حزب الله في لبنان و هكذا يعاد النظر كلية في فرضية النظام الدولي الذي يتألف من دول ذات سيادة .
كل تقدير .

الأخ العزيز وليد .
كل تقدير .
يسعدني أن نتبادل الأفكار خلال هذا الشريط و شريطك فليست هذه المرة الاولى التي تتكثف اهتماماتنا في نفس الوقت حول موضوعات بعينها ،و إن كنت أبتعد قليلا عن المشهد المحلي فهذا كي أراه بشكل أوضح ، أو كما يقول الشعراء نبتعد كي نقترب ، فما زلت أعتقد أننا مجرد جزء من مشهد كوني سريع التغير ،و لكنه جزء يقع في الجانب المظلم يشعر بهزات البراكين ولكنه لا يشاهد نور الشمس .
لست مقتنعا بكل ما أقرأه أو أسمعه ، ليس لأن هناك مؤامرات خلف كل باب و أسرارا في الخزائن الإليكترونية المرصودة منذ عهد سليمان كما يتصور المحللون ، المشكلة هي أن كل شيء معلن و التاريخ يصنع أمام أعيننا نتابعه لحظة بلحظة ، رغم ذلك فلم يعرف التاريخ المعاصر غموضا مشابها ، المشكلة لم تعد في المعلومات و لكن في أن المعرفة لم تعد مجرد معلومات ، إن العيون التي ترى لا تملك مفاتيحا مناسبة لفك رموز ما تراه ، إننا في حاجة لعقل جديد من أجل عالم جديد .
إن ما نشاهده يبدوا مشهدا من الجحيم بل طرحت شريطا بهذا الإسم ، لقد كنا نعتقد أننا مررنا بالأسوأ حتى أفقنا بأننا غادرنا أسعد أوقاتنا و أن المستقبل هو ما يستحق أن نخافه ، لقد بذلنا جهدا هائلا كي نحقق فشلا مدويا .
أرى أننا في حاجة لإعادة قراءة كل شيء وأول هذه الأشياء ما تعودنا أن نراه بديهيا و من المسلمات ، النظام الدولي الذي نشأنا فيه ليس هذا فقط بل رأينا التاريخ بعيونه ، إننا نفيق الآن لنعرف ان هذا النظام لم يكن أبدا نظاما للجميع ،وهو الآن ينكمش ليطرد خارجه شعوبنا قبل أن يدخلوه بشكل حقيقي ، إن التاريخ يعود لحالة السيولة السابقة على نموذج الدولة و يبدوا أن أمامنا عصور من الفوضى .
إن أقصى طموجاتي في هذا الشريط هو البحث مع آخرين في ظاهرة أراها خارج النسق التاريخي لنموذج الدولة العلمانية العقلانية التي عرفناها كنموذج استرشادي للتجمع البشري حتى اليوم ، البحث في عودة المتلازمات الإجتماعية للنسق القداسي ، عندما لا تصبح العقلانية هي المعيار المشترك المقبول بشكل جماعي بل يتم اقصائها كعمل شيطاني يستحق تأنيب الضمير ، بينما تصبح الدوجما هي المرجعية المعرفية لكل جماعة داخلية و يصبح النظام العالمي الحافظ للنوع البشري -كالزائدة الدودية - شيئا من الماضي .
تحياتي و تقديري و تمنياتي .

أخي بهجت ، سلمت يداك (f) .

من خلال متابعتي للموضوع الاول في هذا الشريط وصلتني فكرة الموضوع كالتالي : عودة الفكر السلفي ، ليتصدر الاحداث العالمية ، نتيجة افعاله و ممارساته ، في بعض دول العالم الثالث . و اني اوافق بهذا الشكل على الفكرة ، مضيفا اليها ما يلي :
نلاحظ ، فان دول العالم الثالث لم تعش الاحداث التي مرت بها اوروبا ، بشكل عام . فاوروبا ، و بحكم نموذج تطورها ، المختلف عن بقية دول العالم الثالث ، مرت بمرحلة من الفلسفة المادية التي سمحت بتطور فكرها الفلسفي ، الموغل في الشك و اعادة التركيب . و ذاك الفكر المادي ادى الى ظهور القومية من جهة و الشيوعية من جهة اخرى . بينما نجد ان دول العالم الثالث كانت مجرد مسوخ تقليد لما جرى في اوروبا . فنجد ان مؤسسي احزابنا القومية ( عفلق ، البيطار ...الخ ) استلهموا فكرة القومية من هتلر و موسوليني . و نجد الشيوعية الهجينة العربية على يد هشام بكداش ـ تكاد تكون حزبا قوميا من ناحية الممارسة السياسية . و قد تطابقت المواصفات السلبية للستالينية السياسية مع الاحزاب الشيوعية خارج روسيا و مع الاحزاب القومية العربية .
انطلاقا من الشيوعية الروسية و القوميات الفاشية و النازية ، و بتضافر وجود فكر علمي نقدي مادي ، في اوروبا ظهرت مجموعة من المفكرين ن سموا بمفكري فرانكفرت . نسبة الى جامعة فرانكفورت . تميزوا بنقدهم للمجتمع الحضاري الحديث انطلاقا من رؤيتهم لشرور الفكر القومي المتطرف و الفكر الشيوعي الشمولي و ما اديا اليه من حرب عالمية ضروس .
انطلق اولئك من ان العقل المعاصر يجنح نحو التسلط والسيطرة و نفي التفرد ، حتى أصبح هم الإنسان هو الهيمنة، في ظل الظروف الاجتماعية والسياسية، فإن الحضارة الإنسانية يقودها العقل نحو التدمير الذاتي . و ذلك ، نتيجة لعدم المواساة التي تسم الطابع القمعي والتسلطي للممارسات الاجتماعية والاقتصادية في المجتمع الرأسمالي. الجمود البيروقراطي، والمحافظة على العلاقة بين النظام والتلقائية في المجتمع الاشتراكي. كما انتقدوا بنية التسليط والتدجين حيث جعل الإنسان المعاصر أسير عبودية الحاجات اليومية والاستهلاك . و انتقدوا ذلك التشيؤ بين الإنسان ومردود عمله المادي ، و الذي يؤدي الى الشعور بالاغتراب ،او الاستلاب . حيث تيودور ادورنو بما معناه انه قد وصل الأمر إلى التيشؤ أكثر مما يصل إلي الحرية وهذا ما نجده في كافة أشكال التعبير الاجتماعي والسياسي، حيث نلتقي بالثنائية، والانفصال بين الإنسان والطبيعة، وساهم الاستغلال الطبقي والقمع الاستهلاكي لحرية الفرد في إقامة القمع الشمولي. . ولهذا فأن الفلسفة الممثلة للحضارة الغربية قد صنعت مفهوماً للعقل يحتوي على الخصائص الأساسية في مبدأ التشيؤ .

اذا فان العقل الاغربي استطاع فرز مفكرين انتقدوا الحضارة الغربية السائدة في القرن العشرين . و كانت لهم حلول تتمثل بالمطالبة باحترام التفرد و الفن و المساواة و اهم شيء الحريات . و اكدو على العلاقات التفاعلية و التواصلية بين افراد المجتمع الواحد . كما اكدوا على التعددية و التداولية و الحوار الدائم .

لكن مشكلات اوروبا هي مشكلات بقية دول العالم الثالث . فماذا قدم مفكروا دول العالم الثالث لشعوبهم من نظريات و بدائل ؟ ان حديثنا في بداية المداخلة حول الفربق بين نموذجي التفكير بين اوروبا و بقية دول العالم الثالث ، تظهر بان تلك الدول تميزت بفكرها المثالي ، اي الغيبي . ولسوء حظها ، ان شعوبها لم تصل الى المفهوم المادي في الفلسفة . و ظلت هامشية فلسفيا و علميا و ثقافيا . و كما ارى ، فان من لا يلعب لعبة القفز بالمظلة لا يمكن ان يسقط ميتا لان مظلته لم تنفتح اثناء القفز ! و هو ايضا لن يحصل على جائزة كبيرة اذا قفز و نجح في الاستعراض . لهذا فان دول العالم الثالث لم تعان من اشكالات المادية و ميتاتها ، لكنها أيضا لم تربح من ايجابياتها في اوروبا . و هكذا نجح الغرب في ايجاد دواء لعلله . و بقي العالم الثالث مهمشا ن خاضعا لخزعبلاته الفكرية و بقايا الفكر القديم و رواسب الثقافات .

الغرب وضع حلولا تجلت في المطالبة بالديموقراطية و احترام التفرد و الغاء الشمولية ...الخ . لكن شعوب الدول الهامشية انتكست ، بسبب ضعفها امام الاستعمار و من ثم بسبب عدم قابلية مجتمعاتها لتحقيق التنمية المناسبة و المسايرة للتطور الكوني العام ، ارتدت الى ثقافاتها البدائية ، و لرموزها القديمة المتجلية بابطال راح زمانهم . و بحثت عن ابطال امساخ لتقليدهم . فنجد البطل العظيم المقدس احمد ياسين في فلسطين ، الذي صنع سياسة الانتحار غير المجدي و بعده الرنتيسي ، ثم اسماعيل هنية ، الذي فوق اتباعه للانتحار المجاني لم يقصر في تقسيم المقسم من فلسطين . . و نجد في لبنان السيد حسن الالهي ، الذي يعمل لاجندة خارجية بتعطيل الحياة في بلده ن و التسلح المتكرر بحجدة المقاومة ، ومعه بقية سادة المقاومة البطلة . و نجد في العراق الزرقاوي ، ثم زعيم دولة العراق الاسلامية ، لا اذكر اسمه الآن . و هناك أسامة بن لادن و هناك الظواهري و مثلهم في الباكستان و مثلهم في السودان ، و مثلهم في اليمن ، الى ما هنالك من بقية سلسلة الشيوخ المزعبرة !

تحياتي .
:Asmurf:

"لا آمل في شيء .. لا أخشى من شيء .. أنا حر" . نيكولاس كازانتزيكس .

يزدهر التلاعب بالرموز الدينية عندما تتلاقح الإحباطات الداخلية مع التحديات الخارجية ، وهذا ما يحدث في كل ماكان من العالم الثالث خاصة المجتمعات الإسلامية ، هذه المجتمعات تشرع في إعادة بناء ما يمكن أن يكون المتلازمات الإجتماعية للصيغ المقدسة ، رغم هذا فعودة المقدس لا تقتصر على أتباع عقيدة دون أخرى ، فالمقدس المسيحي مثله مثل الإسلامي و الهندوسي قد استفاد من التقاء الأزمات الداخلية و الخارجية على السواء و الفوضى الضارية في النظام الدولي ، و النتيجة هي اتساع عدد اللاعبين الدوليين الذين يتمتعون بقوة و نفوذ كبيرين خارج إطار الدولة ،وهم في هذا يستفيدون من حركة ( العودة إلى المقدس ) ، هذا الإتساع الفوضوي في عدد اللاعبين يجعل من الصعب حتى متابعتهم ، و يزيد بالتالي من حدة المشاكل و تفجرها وشيوع الفوضى في العلاقات الدولية و غياب قواعد معروفة و عقلانية للعبة الدولية ،ومع إنتشار أسلحة التدمير الشامل بما في ذلك السلاح النووي سيكون الإنفلات التنظيمي مرادفا لتدمير البشرية .
هناك ثلاث مستويات يمكن متابعة تأثيرات عودة المقدس ليكون لاعبا أساسا في المجتمع الدولي خلالها هي : الإستراتيجيات الدولية ،و الإجراءات التعبوية و الحركات الإجتماعية التي تعتبر صدى لهذه القوى الجديدة و لكنها تفلت من وصايتها بدرجات .
الإستراتيجيات الدولية للاعبين الدينيين .
هذه الاستراتيجيات بالغة التنوع .
الكنيسة الكاثوليكية : تملك الكنيسة الرومانية بحكم تاريخها تراثا روحيا ثريا و مواردا مادية هامة و هياكلا تنظيمية فعالة بالإضافة إلى شبكة قوية للإذاعة التي تصل إلى كل مكان في العالم ،كما يخدمها عدد كبير من الدبلوماسيين الأكفاء وواحدة من أفضل الأجهزة الاستخبارية في العالم ،و كنيسة الفاتيكان مركزية شمولية تدور حول البابا و تتجاوز منطق الدولة القومية و مناهضة لليبرالية ، وهناك عدد ضخم من (المنظمات الدولية الكاثوليكية) و بالأخص شبكة كثيفة للغاية من المؤتمرات الأسقفية ، و لكثير من المنظمات الكاثوليكية صلات دولية متشعبة ، بعضها شهير مثل منظمة أوبوس داي Opus dei التي تقع قيادتها المركزية في روما ،و باكس كريستي pax Christi ، و اللجنة الكاثوليكية للتنمية و مكافحة الجوع ( CCFD)وهذه المنظمات تخضع لمتابعة لصيقة من قبل الفاتيكان التي تقوم بتعين قادتها ، و تلعب المنظمات الكاثوليكية دورا هاما بل مركزيا في عمليات التنمية في الدول الإفريقية جنوب الصحراء و في أمريكا اللاتينية ، هذا الدور يبرز خاصة مع ضعف الدولة ، وفي كثير من تلك المجتمعات تتمحور حول الشبكات وثيقة الإرتباط بالكنيسة الكاثوليكية ، والتي يتجاوز دورها في أحيان كثيرة الدور التنموي إلى إدارة مشتركة مع الدولة لأخص وظائفها ..وظيفة المواطنة !.و تملك الكنيسة الكاثوليكية إمكانيات كبيرة للعمل داخل المجتمع و على المستوى الدولي، و إن كان ثقلها و تعدد مستوياتها القيادية يعرقل عملها .
الكنائس البروتستانتية: تتبنى الكنائس البروتستانتية نموذجا لا مركزيا مختلفا يتيح إقامة كنائس قومية الطابع ذات هياكل كنسية بسيطة ،والكنائس البروتستانتية بشكل ما هي تجمعات مدنية للمؤمنين فهي عكس الكنيسة الرومانية لا تقوم بدور الوسيط بين الفرد و الرب ، و بالرغم أن هذا النموذج يقلل من القوة الدولية للكنائس البروتستانتية إلا أنه من جانب آخر يضفي عليها قدرا عاليا من المرونة ، و يبرز في الفضاء البروتستانتي ظاهرة الحركات السلمية المرتبطة بالكنائس و اللجان التي لا حصر لها و المعنية بالتنمية الإقتصادية ،و الشبكة الكثيفة للغاية من المدارس و المستشفيات و المراكز الثقافية التي أنشئت في أقطار العالم الثالث و خاصة في إفريقيا السوداء ، بمبادرة من البعثات الكالفانية و المعمدانية ، وهذه المؤسسات لها التأثير الأوفى في تنشئة النخب الجديدة و تكسب القيادات الكنسية قوة فاعلة في تلك البلدان ، يتسع نطاق الطوائف البروتستانتية على الدوام خاصة في أمريكا الجنوبية ، حيث تستفيد بسرعة مدهشة من تراجع الكنيسة الرومانية ، و تلعب الطوائف البروتسانتية دورا سياسيا كبيرا في تلك المناطق ، فقد انتخب البرتو فوجيمري مرتين رئيسا لبيرو بسبب دعم هذه الطوائف ، كما نجح جورج سيرانو ليكون رئيسا لجواتيمالا وهو أحد الرعاة الأنجيليين .
الكنائس الأرثوذكسية : وهي كنائس المسيحيين الشرقيين و السمة المميزة لها انها كنائس وطنية ، و توجد مراكزها الهامة في روسيا و بلغاريا و اليونان وصربيا و الكنيسة المصرية المرقصية واحدة من أقدم كنائس العالم ، و تفتقد تلك الكنائس المركزية و التنسيق و غياب المؤتمرات و الخطاب الديني الموحد،و اتمنى ان يثري أحد الأخوة الأرثوذكس هذه الفقرة مركزا على دور قيادات الكنيسة كلاعبين دوليين .
سأخصص المداخلة القادمة لعودة المقدس أو ما يعرف بالصحوة الإسلامية في الفضاء السني و الشيعي على السواء .
الأخ الفاضل أوارفي .:97:
شكرا على مساهمتك الثرية و هي ستكون موضوعا لمداخلة منفصلة .

Array
أرى أننا في حاجة لإعادة قراءة كل شيء وأول هذه الأشياء ما تعودنا أن نراه بديهيا و من المسلمات ، النظام الدولي الذي نشأنا فيه ليس هذا فقط بل رأينا التاريخ بعيونه ، إننا نفيق الآن لنعرف ان هذا النظام لم يكن أبدا نظاما للجميع ،وهو الآن ينكمش ليطرد خارجه شعوبنا قبل أن يدخلوه بشكل حقيقي ، إن التاريخ يعود لحالة السيولة السابقة على نموذج الدولة و يبدوا أن أمامنا عصور من الفوضى .[/quote]
نعم تلك يجب أن تكون البداية. فمعظم تلك البديهيات كانت محض أوهام زائفة.
فالمشكلة ليست أننا بدأنا في فقد نظام أو نموذج الدولة - بل أننا و على الأغلب لم نمتلك هذا النموذج أبدا - بشكل أو بآخر - و تجاربنا في هذا الصدد لا تتعدى إقحام نموذج مستورد لثقافة مغايرة على بيئة لا تتقبله و أساسات لا يسعها تحمله - فكان الفشل - إن صح اللفظ - و التراجع الفوري بمقاييس زمن التاريخ.

و المشكلة ليست في أننا نعاني من فقد أو قلة الديموقراطية - بل أننا لم نعرف أبدا ما هي الديموقراطية و الليبرالية - لكي نشكو من ندرتها الآن.
فتلك المعايير ليست معاييرنا بعد - و لم تنطبق أصلا على واقعنا إلا بشكل ظاهري مشوه و لا نستطيع أن ندعي عكس ذلك. نحن كمن ولد أعمى لم يرى النور بحياته - يرى بعيون الآخرين الذين يصفون له النور - و لولا وجودهم لما علم أصلا أنه أعمى.

و المشكلة الآن أشد تعقيدا من ذي قبل - فنموذج الدولة و للمفارقة يبدوا إلى زوال بالفعل لكن في طريقان:
- فالغرب و العالم الليبرالي في طريقه الفعلي للعولمة و قد تكون نهايته لصالح مجتمع عالمي واحد و التلاشي التدريجي لمفهوم الدولة القومية الحالي.
- أما الشرق الأوسط كمثال - و الذي لم يتبنى فعليا مفهوم الدول القومية من أصله إلا كنموذج مهترئ فاشل لا أساس له في أغلبه - فهو يتقهقر في عكس طريق الغرب.

أي أنه و بينما الغرب يستعد بخطوات ثابتة لمرحلة ما بعد الدولة القومية - فالشرق يتراجع فعليا لمرحلة ما قبل الدولة القومية.

و قد تبدوا المأساة في أننا و إن كنا نتقاسم نفس الزمن الفيزيقي - إلا أننا نعيش زمنا مختلفا على مستوى التاريخ و التطور و المعرفة. و تلك الهوة الزمنية مهددة بالإتساع بعجلة متزايدة.

و قد يبدو من غير الحكمة محاولة الحكم على أمور المستقبل بنظرة أخلاقية عاطفية - فحتى لو لم نكن كمجتمعات نمثل تهديدا فعليا للمجتمع الغربي / العالمي الآن (كفرض - و هو ماليس صحيحا بحال) - فنحن تأكيدا نقف كعثرة في طريق التطور الطبيعي للمجتمع البشري. و الطبيعة جد قاسية مع من لا يستطيع التكيف. و الحديث حينئذ عن مدى إلتزام الغرب بالقيم الأخلاقية من عدمه سيكون مساويا لحديث الهنود الحمر.

Arrayإن العيون التي ترى لا تملك مفاتيحا مناسبة لفك رموز ما تراه ، إننا في حاجة لعقل جديد من أجل عالم جديد .[/quote]

(f)

الأخ العزيز اوارفي .
كل تقدير .
عرض ممتاز كالعادة .
فقط أريد أن أؤكد أن خيارتنا لم تعد خيارات أيديولوجية بل يبدوا أنها لم تكن كذلك يوما ، إن محنتنا هي في صميم بناء المجتمع السياسي ، فنحن أشبه بمن يتجادل في ثوب العروس بينما ما لديه في البيت مجرد مسخ مجهول الهوية ، علينا أن نعود مرة أخرى إلى نقطة البداية ،فالخيار الحقيقي هو .. الدولة أو لا دولة ، إن نموذج الدولة القومية لم ينل العناية اللازمة ليس فقط من الجانب السياسي بل أساسا لم يلق ما يحتاجه و يستحقه من الدعم الثقافي ، على العرب أن يفيقوا من حالة الهذيان العقائدي و يدركوا أننا في الصميم لا نقارن بين دولة علمانية و دولة إسلامية ، فالنموذج الإسلامي ليس هو الدولة بل هو نموذج اللادولة بمعناها الحقيقي ، إن نموذج الدولة العقلانية يتم تدميره بلا رحمة في كل المجتمعات الإسلامية و إن كان ذلك بدرجات ، ربما كانت الصومال هي أول الدول العربية التي ارتكست إلى حالة ماقبل التاريخ ،و لكنه ليس منفردا فهل كانت أفغانستان طالبان دولة ،و هل لبنان حزب الله دولة و هل سودان الترابي و الجنجويد دولة وهل الكيان الفلسطيني الذي أنجب حماس في طريقه لإستكمال شكل الدولة أم فقد حتى شكل الدولة المحتلة ، هل العراق الآن دولة أم أكبر سلخانة معاصرة ، ثم ماهي الدولة التي يؤسس لها الإخوان في مصر وسوريا ؟، أين مشروع الدولة وكل ما تمخض عنه المشروع الإسلامي الموهوم مجرد ميليشات .. ميليشيات من عينة حماس و الجهاد و الجماعة الإسلامية و باقي المنظومة المؤمنة بالله و (و فقه الإستحلال !) .
في دولة حقيقية مثل تركيا أتاتورك العلمانية يمكن أن يأتي إلى الحكم حزب إسلامي النزعة و يمضي مثل غيره من الأحزاب و تظل الدولة قائمة ، بل ربما تضيف التجربة الإسلامية بعدا جديدا وبعض الرؤى التي تثري الحياة الحزبية ، أما في أشباه الدول العربية فحتى وصول أفضل العناصر المنفتحة إلى الحكم لن يمنع الكارثة الوشيكة ربما فقط سيؤخرها ، وحده إعادة بناء الدولة العربية على أسس علمانية سليمة يمكنه أن ينقذ السفينة الجانحة في الطين ،وهذا يبدوا مستحيلا في عالم من الضفادع التي لا تجيد سوى الهتاف و تقبيل يد صاحب أطول لحية على ناصية الطريق و لعن كل شيء فاضل و جميل .

عودة الصيغ المقدسة الإسلامية .

( ولاية الفقيه هي هدية الله تبارك و تعالى إلى المسلمين ) الإمام الخميني

الأخوة الكرام .:97:
استكمالا للشريط .
أطلق كثيرا من المسميات على ظاهرة عودة المقدس الإسلامي ، فهناك شعارات من عينة الصحوة الإسلامية و النهضة و البعث الإسلامي و غيرها ، هذه الظاهرة ليست دينية تماما بمعنى أنها لا تنتمي للنسق الوظيفي الديني بل هي تنتمي للنسق السياسي العام في جوهرها و إن اتخذت خطابا دينيا ، و يمكن اتخاذها مقياسا للإحباط الإجتماعي و السياسي و ضعف بنية الدولة .

النموذج السني .
يقدم الإسلام خاصة في نماذجه السنية صورة مختلفة كلية عن الكنائس الرومانية و البروتستانتية نتيجة غياب المركزية و التنسيق في الحركات الإسلامية ، و إذا نظرنا من المنظور التاريخي سنجد أن كل المحاولات لتأسيس تلك السلطة قد فشلت ، بل ليس من المبالغة القول أن هناك استحالة ثقافية لتكوين سلطة دينية عليا للإسلام السني ، هذه السيولة التنظيمية تتيح الفرصة للدعاة المستقلين وصغار البرجوازيين تثبيث أقدامهم و التوسع على حساب الفقهاء الرسميين ، و يتميز الإسلام السني بخلوه من القيود التنظيمية و عدم وجود سياسات مركزية أو سلطة كهنوتية و أسرار مقدسة ، و بهذا يحتوى على تنوعات كبيرة من التقاليد الثقافية و المطالب الإجتماعية التي كثيرا ما يتعارض بعضها البعض ،بهذه الخاصية يمكن للإسلام أن يستوعب مختلف الحركات الإجتماعية ، وبهذه السيولة التنظيمية كان يمكن دائما للحيز الديني الإستحواذ السريع على القوى المتباينة التي انطلقت من عقالها مع تعثر مشروع الدولة القومية في المجتمعات الإسلامية ، إن تغليب العامل الديني في الفضاء السني لا يعكس إستعادة قوة الدين بشكل مدبر وبواسطة نخب دينية منظمة سلفا ،و لكن ذلك يتم بواسطة مجموعات مرتجلة تقف في منطقة وسطى بين الدين و السياسة و تشكل شبكات عبر القومية .
يشكل المقدس الإسلامي رصيدا سياسيا مضمونا يبحث عن لاعب ماهر ،وهذا ما تفعله الأنظمة الدينية الشمولية في إيران و السعودية وهذا أيضا ما حاوله معمر القذافي و متأخرا صدام حسين في صراعهما مع الغرب و أمريكا . كما يمكننا أن نلاحظ أن الإدارة اليومية للمقدس هي أحد أهم المؤثرات المؤكدة في العمل السياسي ، وهذا يبدوا واضحا في الدور المتزايد لقادة الدين الإسلامي السني كلاعبين دوليين على حساب الدبلوماسية الخاصة بأوطناهم ، مثال ذلك دور القرضاوي وهيئة علماء المسلمين .
تربط الحركات الإسلامية بشكل وثيق بين المعارضة الداخلية العنيفة و الممانعة الخارجية ،وهي في طبيعتها ثقافية تبحث عن هياكل تنظيمية ،و تنطلق من الداخل إلى الخارج ، هذه الحركات هي حركات مراجعة تعيد قراءة العلاقات الدولية قراءة إسلامية ، و ترفض في مجملها العناصر الأساسية لتلك العلاقات و التي يمكن بلورتها في الدولة ، الأمة ، الحدود ، القانون ، كما ترفض بصفة خاصة كل دعامات النظام الدولي بدءا من ثقافته الغربية وصولا إلى رفض فكرة التعايش السلمي و مواثيق حقوق الإنسان و الحريات الثقافية .
ميدانيا هناك العديد من التنظيمات المتشعبة إسلامية الخطاب ، و بالرغم من صعوبة فصل الجهادي عن الدعوي في المقدس الإسلامي ،و لكن فقط للتوضيح و لأغراض الدراسة يمكن أن نقسم التنظيمات الإسلامية إلى تنظيمات سياسية الطابع و أخرى التنظيمات الجهادية التي تنتهج سياسة الإرهاب ضد مجتمعاتها بشكل أساسي وهي التي تقود الحركة الإسلامية منذ سنوات طويلة ، بينما تقف جماعة الإخوان المسلمين في منطقة وسطى بين العنف الإرهابي و السياسة الديماجوجية . ربما أشهر التنظيمات السلمية هي منظمة المؤتمر الإسلامي 1962 م ، و جماعة الإخوان المسلمين ( في جانب منها ) و رابطة العالم الإسلامي التي تسيطر عليها السعودية و تتخذها أداة سياسية لها و جماعة التبليغ و الدعوة الباكستانية ، أما الجماعات المسلحة الراديكالية فهي عديدة و منتشرة في كل مكان و أشهرها القاعدة و حماس و الجهاد و الجماعة الإسلامية و الجماعات المغاربية المرتبطة بالقاعدة ، أسس حسن البنا حركة الإخوان المسلمين عام 1928 كحركة دولية تهدف إلى إعادة أسلمة المجتمع ،و تأسيس دولا بديلة ،ووضع أجهزة كاملة تنغرس بقوة داخل المجتمع ، و هذه الجماعة استولت بالفعل على مفاصل هامة داخل بعض الدول العربية كمصر و الأردن ، ففي مصر نجحت الحركة في الإستيلاء على كثير من النقابات المهنية و جزءا هاما من تجارة التجزئة ، أما في فلسطين فقد نجحت الحركة خلال تمرد عسكري في السيطرة على قطاع غزة و أسست فيه كيانا سياسيا أصوليا مفتقد الهوية .

النموذج الشيعي .
ربما يكون النموذج الشيعي أكثر صيغ الإحياء الديني راديكالية حيث تندمج الدولة مع العقيدة في كيان سياسي قداسي واحد ، تاريخيا ظلت المؤسسات الدينية الشيعية الرئيسية في النجف وقم و جبل عامل تقوم بدور سياسي مؤثر داخل التجمعات الشيعية ، و يعود هذا أساسا إلى استقلال تلك المؤسسات إقتصاديا خلال ممارسة التخميس ، حيث يقوم الأتباع المخلصين بتسليم خمس أرباحهم السنوية إلى المرجعيات الدينية للصرف منها على النشاطات المختلفة و منها أنشطة ذات طابع دعوي و سياسي ، كان عام 1979 نقطة فاصلة في تاريخ المقدس الشيعي ففي ذلك العام نجح الخميني في قيادة ثورة شعبية أطاحت بالشاه محمد رضا بهلوي و نظام حكمه ، و مع بداية حكم الجمهورية الإيرانية تم اعتماد نظرية الخميني في ولاية الفقيه كأساس لنظام الحكم وممارساته ، كما تم تحييد النظريات السياسية الأخرى ،ولا يمكن فهم الدور السياسي للمقدس الشيعي دون فهم نظرية ولاية الفقيه ، فهي الخصوصية التي تميز النظام السياسي الإيراني و الذي يمتد ليشمل بظله الشيعة كلهم مهما اختلفت قومياتهم ، فالشيعة يدينون في معظمهم الأعم بالمرجعية العليا للسيد خامنئي المرشد الأعلى للثورة الإسلامية .
تهدف فكرة ولاية الفقيه إلى تفعيل أمر أساسي مفاده أن العلماء و الفقهاء هم ورثة الأنبياء و الأئمة المعصومين من آل البيت ،و بناء على ذلك تذهب النظرية إلى أن كل ما كان للأنبياء و الأئمة من ولاية لابد أن يؤول إلى الفقهاء ، تجسد ولاية الفقيه حسب مؤيديها الثأرالتاريخي للشيعة – أتباع نهج آل البيت - من مضطهديهم ووصولهم لإقامة دولة الشيعة الإمامية لأول مرة في التاريخ ، و حسب قول الإمام الخميني (ولاية الفقيه هي هدية الله تبارك و تعالى إلى المسلمين ) ، وهي بذلك أول نظرية سياسية يخترعها الله و يلهمها لفقيه ، فهذه النظرية و إن كانت معروفة من قبل عندما ظهرت إرهاصات الفكرة على يد محمد بن مكي الجزيني عام 1472م مستندا على نيابة الفقهاء العامة ، و هو الذي ابتكر لقب ( نائب الإمام ) الذي أطلق على الخميني ، أما تعبير ولاية الفقيه فقد ظهر على يد الشيخ أحمد نراقي كاشاني عام 1867م ، إلا أن النظرية لم تكن قائدة يوما للفكر الشيعي قبل إقرار الخميني بها ، و يعتقد مؤيدو النظرية أن المرشد له حق قيادة كل المجتمعات الإسلامية ،و نجد في الجذور أن القائد هو ( رهبر وارث بيغمبر ) أي القائد ووارث الرسول ،و أن الأمة الإسلامية بحكم الجسد الواحد لابد أن يكون لها مركزا واحدا للإرادة، ينبغي تعينه من قبل الله و هو الولي في اعتقاد الشيعة .
ربما لا يوجد مجتمع في العالم يتداخل فيه المقدس مع السياسي و المطلق مع النسبي مثل إيران ، حيث يشبه نظام الحكم فيها حكم بابوات روما في العصور الوسطى ، ومع المغامرة الحمقاء لجورج بوش في الشرق الأوسط تتفرد إيران حاليا كقوة إقليمية كاسحة ، بعد اسقاط نظام طالبان المعادي و حكم صدام حسين الذي كان القوة الوحيدة القادرة على التصدي للمشروع الإيراني، إن مستقبل الشرق الأوسط أصبح مرتهنا بمغامرة إلهية نووية إيرانية لا يعلم أحد حدودها أو أهدافها النهائية ربما بما في ذلك حكام طهران أنفسهم .
المداخلة القادمة حول الخطاب الديني في السياسة الدولية !:bouncy:

( سأعطي نسلك هذه الأرض من وادي العريش إلى النهر الكبير ، نهر الفرات ) . سفر التكوين الإصحاح 15- الآية 18 .

الخطاب الديني في السياسة الدولية .

من أهم مظاهر عودة المقدس هو تنامي الخطاب الديني في السياسة الدولية ، فيتم الإستعاضة عن الحديث العقلاني حول التعايش السلمي و المصلحة القومية بخطاب أخلاقي ،و هكذا ينتقل بالخطاب الدولي من الواقعية العملية إلى فوضى المطلق .هذا الخطاب الديني هو شمولي بطبيعته يحتكر الحقيقة و بالتالي سيكون غير مساوم نافيا كلية لآلية التفاوض و الحلول الوسط المميزة للعلاقات الدولية المثمرة ، و يمكننا أن نلاحظ بسهولة إندماج القاموس السياسي و الديني بشكل متزايد ، فأصبح من الشائع إعطاء مضامينا سياسية لتعبيرات دينية.
معظم الأدبيات الغربية يعتبر الخطاب الإيراني حول الشيطان الأكبر و أخيه الأصغر هو علامة فارقة في إقحام الخطاب القداسي في العلاقات الدولية ، و تغفل بشكل لا يخلو من تعمد حقيقة أن الحركة الصهيونية هي أول الحركات السياسية الكبرى التي أعادت توظيف الخطاب الديني في الدعوة لأهدافه سياسية ، فحديث الخميني عن الشياطين بدأ ترويجه كنص سياسي منذ عام 1979 بينما لا تكف الحركة الصهيونية عن ترديد خطاب أكثر أصولية وعنصرية قبل خطاب الخميني بما يزيد عن 100 عام ، هناك الكثير مما يلوكه اليهود عن جبل صهيون و الخروج من بابل و ظهور المسيح ، من أوضح نماذج ممارسات الخطاب اليهودي القداسي المتعصب هو قول موشيه ديان ( الملحد ): " إذا كنا نملك التوراة ، و نعتبر أنفسنا شعب التوارة ، فمن الواجب علينا أن نمتلك جميع الأرض المنصوص عليها في التوراة " ، تشارك الأصوليات المسيحية اليهودية الأصولية خطابها الديني ، إن النبوءات التوراتية و أفكارا مثل نهاية العالم و هر مجيدون ، لم تعد قاصرة على بعض المتهوسين هنا و هناك بل تتردد على ألسنة مسؤولين أمريكيين ، بما في ذلك الرئيس الأمريكي بوش الذي ينتمي لطائفة دينية متزمتة ، مما خلق تخوفا دائما من أصوليته و الشك في سلامة حكمه على الأمور ، من ذلك أحاديثه عن الرؤى الإلهية التي لا تتوقف و التي تبشره بالعصر الذهبي القادم ، ذلك العصر الذي تحول لكابوس حقيقي ، فيقول بوش في خطبة له أن " وراء كل حدث هناك إرادة إلهية ،وهي تقول الآن أن الولايات المتحدة لا يمكن أن تفشل " ! .
إن أنشطة الأصوليات البروتستانتية المتعاطة مع الصهيونية واضحة و تمارس بلا أدنى وازع أخلاقي ،و لكنها أيضا تنقد بقوة من الليبراليين ، فتقول تيموثي ب- ديبر- عميد نورث بايسيت أستاذ اللاهوت و مؤلفة ( العيش في ظل العودة الثانية) : (منذ مناحيم بيجين لم يقم أي رئيس وزراء إسرائيلي بزيارة الولايات المتحدة الأمريكية من دون أن يتصل بقيادات اليمين المسيحي الجديد و يعقد معهم لقاءات مفتوحة و مغلقة ، و تنظم ( مؤسسة التجديد ) في أطلنطا المؤتمرات و تدعو إلى ترويج الدعوة للاشتراك فيها حتى يدرك كل المؤمنين أن لهم حقا في ميراث يهودية القرن الأول للكنيسة .. وفي حب إسرائيل و شعبها . في عام 1995 نظم تيد بيكيت من كولورادو – سبرنج ( الأصدقاء المسيحيين للجماعات الإسرائيلية ) لتوفير المساعدات للمستوطنات الإسرائيلية في الضفة و غزة ، وفي عام 1998 أصبح هناك 35 محفلا معنيا ، يتوقع معظمها الاهتمام بإسرائيل في مجتمعاتهم ، في محاولة لقراءة محايدة حول قانون الكونجرس الأمريكي الخاص بنقل السفارة للقدس تمشيا مع إعلان القدس عاصمة أبدية لإسرائيل نكتشف وجود تيار قوي يتبنى أفكارا توراتية منغلقة ، و يساعد هذا التيار السياسة الإسرائيلية و الليكود خاصة في أهدافهما داخل أمريكا ، و للمزيد هناك عشرات الكتب منها كتابين للكاتبة الأمريكية ( جريس هالسل ) الأول السياسة و النبوءة و الثاني يد الله ،و كتاب كيمبرلي بلاكر ( أصول التطرف .. اليمين المسيحي في أمريكا ) .
نجح بوش بعدوانيته الصليبية في شحن المسلمين ليس ضد الصليبين الجدد فقط بل ضد كل المسيحيين وحتى المثقفين العلمانيين ، وهم في مجموعهم أفضل عناصر هذه الأمة و أنقاها وطنية و أقدرها على قيادة المجتمع للحداثة ، و لكن الخطاب الأكثر خطورة هو الفتاوى السياسية لشيوخ الوهابية و القيادات السنية الجهادية الذي يروج للإرهاب بشكل مرضي سافر و يعادي البشرية وكل انجازاتها كصحيح الدين ، و لا يمكننا أن نتعامى أيضا عن خطاب الشيعة الأصوليين حول االشيطان الأكبر و المستضعفين و الغيبة الصغرى و الكبرى و الإساقاطات المدمرة لذلك كله على المناخ السياسي المحلي و العالمي .
إن طغيان الخطاب الديني له تأثيرات مدمرة على الحياة العامة فهو :
1- ينحي الولاء الوطني إلى الظل و يعطي الأفضلية للتكافلات الدينية عبر القومية ، و أوضح مثال لذلك هو الصهيونية التي تجعل القومية دينية المحتوى غير مرتبطة بالأرض ، فاليهودي الفرنسي ينتمي لشعب آخر مركزه في فلسطين و لا تمثل فرنسا له سوى مجرد مكان جغرافي لا يحمل لها مشاعر الإنتماء ، مع شيوع هذا الخطاب فالشيعي اللبناني لن يكون لبنانيا بل سيكون فقط شيعيا ينتمي لفضاء لا يحده سوى التجمعات الشيعية حول العالم ،و هكذا .. و هكذا .
2- تحويل نظام الإتفاق الحر بين المجتمعات إلى نظام سيادة مبدأ المقدس ،و بدلا عن محاولة ارتياد أفاق مشتركة جديدة بين الفرقاء سيحاول كل أن يخضع الآخر لمقدسه الخاص و المختلف بالتأكيد عن مقدسات من يتم إخضاعه ،وهذا يعني سيادة مبدأ القوة و الإرغام في العلاقات الدولية .
3- تحويل النسق البشري المرن إلى نسق ميتافيزيقي مصمت ، مما ينهي أي إمكانية لحوار حقيقي بل الشعوب و الثقافات .
4- ديمومة النزاعات الدولية و تفاقمها و استبعاد التفاوض كأداة لحلها ،وهذا ما يحدث بالفعل في القضية الفلسطينية نتيجة شرعية حماس كممثل للشعب الفلسطيني خلال صناديق الإنتخاب .
5- اللاتسيس أي خروج الأفراد طوعيا من الفضاء السياسي كما يفعل الصوفيون ،وهو ما حدث لأقباط مصر نتيجة شيوع الخطاب الديني الإحيائي في الكنيسة الأرثوذكسية ،وهذا ما يحدث أيضا لماروني لبنان .
6- إعادة تشكيل النظام الدولي على أسس من الفوضى الشاملة ، تعرقل بل تمنع وضع هياكل تمثيلية قابلة للتعايش ، فالمنطق الدولي يقوم على عدد محدود من الممثلين الشرعيين يمكنهم الوصول إلى نتائج عملية بينما يتسع المنطق الديني إلى عدد لا نهائي من من اللاعبين الدوليين الذين لا يخضع أي منهم سوى لمنطقه الداخلي بدون أي مرجعية عقلانية مشتركة .
7- تحويل كلي لمفهوم الدولة من النموذج القومي المتماسك إلى كيان هلامي متعدد الثقافات و المرجعيات ، وهذا يحدث بالفعل في دول مثل العراق و لبنان و السودان و بشكل أقل حده في باقي الدول العربية .
8- الإنفجارات الإجتماعية نتيجة تعدد و تناقض الإنتماءات و ثأرها التاريخي .