مقدّمة



تعتبر منطقة الهلال الخصيب (العراق، سوريا، مصر) بداية لأولى الثقافات و الحضارات المتكاملة، و التي شهدت أنظمة سياسيّة عديدة أهمها النموذج الديني السياسي الذي يبدو واضحا بمصر الفروعونيّة. ذلك أن السلطة الدينيّة، عادة ما تنصّب الملك ربا أو وكيلا للرب على العباد، فهو الذي يحمل أدوات المشرّع و المنفّذ و القاضي. و لعل بساطة الحياة أسهمت كثيرا بتسهيل دور "ظل الله" على الأرض، فلا توجد خطط أفتصادية أو سياسات معقدة و لا قرارات و تطلعات محسوبة بدقة. كل ما كان هو التشريع و العيش ضمن التشريع من رعي الموارد الشبه بدائية من تجارة أو فلاحة.

و لعل النظام الخلافي الإسلامي كان جزءً من هذا الموروث الحضاري العام، مع التأكيد على ضرورة دور الخلافة السيادي بعد وفاة رسول الله مُحَمّدْ (ص) و ضرورة الدين الإسلامي لقادة سياسيون و دينيون بصفات محنكة تؤهلهم لرعاية الدولة الإسلاميّة الحديثة. و تمّ هذا المُرام في فترة شملت حكم أربعة من الخلفاء، و أمتدت لما يقارب سبعة و عشرين سنة، إذ توطت الحضارة الإسلاميّة. إلا أنها خسرت الميّزة الشوريّة من جهة أخرى بعد تولي الأمويون السلطة و تحويل منصب "خليفة" لأيقونة سياسية وراثية. و تلت الحكومة الأموية الدولة العباسيّة، حيث تعتبر أطول الإمبراطوريات عهدا في تأريخنا العربي و الإسلامي، التي أسهمت أيضا بتسييس الدين لصالح الحاكم الذي يسعى للحفاظ على عرشه قبل أي مصلحة عامة. أدت هذه السياسة لتوليد أنماط كثيرة من المذاهب و الحركات الإسلاميّة، بالإضافة للموروث السياسي العام (المتبع حتى اليوم) بالوصول للسلطة عبر الدين و الدعاية الدينية. و أستمر السيطرة الدينيّة المسيّسة حتى العهد العثماني، الذي أنهار بعد تحرر أغلب دولنا العربية من سلطته بعام 1916، إلا أن النموذج إستمر بعض المناطق التي ستلعب دورا كبيرا بمحاولة إعادة هذا النموذج لواقعنا الشامل، الأمر الذي سيشهد صراعات و حروب كثيرة خلال القرن العشرين و بدايات القرن الحادي و العشرين، لاسيما بعد أن تحول هذا الصراع لسمة عالميّة.

و يعد هذي المقدمة التأريخية التي أراها ضروريّة، سأتحدث عن العَلمانيّة و منشأها و أسبابها، و دورها بمجتمعنا و الحاجة لنتبنيها و الإنتقادات بحقها. بالإضافة لتسليطي الأضواء على القوى الفاعلة لإرساء العلمانية و القوى الرافضة و المحاربة لها.


تعتبر العلمانية فكرة أوربيّة المنشأ، رغم أنها وردت بالفلسفة الهنديّة القديمة بنحو جوهري، إذ تبلورت في عهد التنوير الأوربي، و كان للفيلسوف الإنجليزي جون لوك دورا بارزا بالتأثير على عقول كثير من الأوربيين لتقبل فكرة العلمانية. العَلمانية عنت "الحكم الدنيوي" غربيّا، و أوردتها الترجمة العربي بالحكم العَلماني، أي ذاك الذي يعنى بأمور هذا العالم لا العالم الآخر حيث الجنة و النار. و أعتقد، شخصيّا، بأن الترجمة حرفية جدا و لا تخدم رؤيتنا للعَلمانيّة حقا، لاسيما و أن حرفية الترجمة قد جرّت النقمة العربيّة (شعبيّا) على العلمانية ككل.

عندما أسميت العلمانية بتسميتها أوروبيّا، فأنها عنت أن تشمل قيما لادينيّة (دنيويّة) و سلطة لادينيّة أيضا، من منطلق أن لوك قد حاور بأن البشر يولدون سواسية بالحق في الكرامة و المساواة و الحرية، و أنهم قادرين على إدارة أنفسهم بالقوانين التي تناسبهم، و وفق نظام سياسي يفصل بين السلطات الكثيرة التي قد تؤدي للإستبداد. أنتقلت العلمانية تدريجيا للعالم العربي بعد إكتشاف التراجع الحضاري الإسلامي، الذي عانى نكسة الخمول العثماني و نكسات الهجمات الصليبية و المغوليّة و العثمانيّة و الإستعماريّة لاحقا.

كانت المفاجأة مؤلمة للمثقفين العرب، بعد أن أكتشفوا أنه لم يعد هناك ترابط بين عرب العهد العباسي و مسلميه و بين عرب تنتشر بينهم الأميّة و التخلف و التقديس القبائلي لتقاليد قد تكون صحيحة أو لا، و غالبا ما لا تستند أو تعير أدنى أهمية للمنطق. كان التغيير ضروريا، و هكذا بزغ قادة و مثقفين عربا لخدمة هذا الواقع المتحلل و لبث العصريّة و الحداثة الإيجابية في المجتمع العربي، الذي أنتكس فتحول من مجتمع رائد إلى مجتمع هامشي.

هنا نحن بحاجة لتقسيم النهضة العربية لتيارين هما:

التيار الليبرالي المادي:

"و هو التيار الذي حاول دفع المجتمع العربي نحو الحداثة الأوربيّة بكامل معاييرها، دون الإهتمام للخصوصية الإجتماعية العربية و مدى تقبلها لهذا اللون الثقافي. و من أبرز هؤلاء المفكرين هو طه حسين بالإضافة لقاسم أمين و معروف الرصافي. كانت تطلعاتهم غير مرغوب بها لكونها إلحادية أو مناوءة للمجتمع، و هو الأمر الذي سيضر بسمعة العلمانية لاحقا".

التيار العربي النهضوي:

"هو التيار الذي قرر أن يتعامل مع الحضارة الأوربية بإنتقائية تلائم الوضع التأريخي العربي و تخدم مصالح الأمّة العربيّة. أبرز هؤلاء كانوا نخبة من الأدباء و الشعراء، ‘نطلاقا من الكاتب مصطفى لطفي المنفلوطي إلى الشاعر محمد مهدي الجواهري و مرورا بمفكرين سياسيين كصلاح البياطر أو ميشيل عفلق. ربما كان هذا التيار سبب الكثير من الوعي العربي و النهضة المحدودة التي أسفرت عن وحدة قصيرة بين سوريا و مصر، إلا أنه تيار تداعى بسنوات لاحقة تحت ضربات العدو الخارجي و تنامي التيار الشيوعي و ضده التيار الإسلامي الأصولي".


كانت الشيوعية قد أنتشرت في المجتمعات العربية، و لصدها فإن الكثير من التيارات الأصولية التكفيرية قد دعمت سعوديا و أمريكيا بغية القضاء على الفكر الشيوعي، خصوصا و أن شيوعيو ذاك اليوم كانوا ليبراليي الأمس الماديين أو أبنائهم. لقد شمل التكفير كل أنواع العلمنة، و أعتبرت الحكومات السعودية المتعاقبة فكرة العلمنة خطرا يهدد مملكتها القائمة مصالحها على النفوذ الديني السياسي، و هكذا بدأت رحلة تدمير و تشويه تعسفي ظالم للفكر العلماني، مؤاخذين كل العلمانيين بأخطاء و تطرف الشيوعيين، الأمر الذي أدى لضياع الفكر العلماني الحق بعد أن تحولت صورة العلماني لذاك الذي يمقت الدين و يعمل على زواله. و الواقع، فإن العلمانية لم تُنقل على أيدي الماديين و الملحدين فحسب، بل أنتقلت على أيادي كثيرين من الإصلاحيين الذين لم يرفضوا الدين و إنما رفضوا ممارسات لا تمت له بصلة قد ألصقت فيه بسبب التخلف و الأميّة.

لا يفوتنا بأن العلمانية الأتاتوركيّة التعسفيّة قد أسهمت كثيرا بتأصيل فكرة خطأ العلمانية في المجتمع العربي، أو ربط العلمانية بالتحلل و الإباحة كما يتصور البعض. ليس الأمر هذا أو ذاك، فالعلمانية التي نطالب بها (أو لأقل أطالب بها أنا وحدي إن لم يناصرني أحد) هي تلك العلمانية التي تعنى بالقضايا السياسية أولا. أي يمنع تأسيس أي حزب سياسي ديني أو طائفي، و لكن رجل الدين قادر على الدخول بعالم السياسة تحت أسم حزب قومي أو إيدلوجي مالم يكن دينيا أو طائفيا. و السبب هو كي يبقى الدين بعيدا عن توجيه الإتهامات ضده بحال حدوث خطأ سياسي ما.

لكن، يمكن للدولة العلمانية أن تستند على الدين بعض قوانينها الإجتماعية و الأسريّة، كإسناد الزواج بعقد شرعي يوقع عليه المتزوجان بالمحكمة أو معاينة المستجدات القانونية و الدستورية بشيء من الإهتمام للرأي الديني. أي، التواجد الديني مقبول في الأوساط التشريعية لما له من علاقة وثيقة بالمجتمع، و لكنه مرفوض عند الوصول للسلطة التنفيذية أو القضائيّة.


بالجانب الآخر، يحق للأديان أن تؤسس منظمات و روابط و إذاعات للوعظ الديني أو النشاطات الإجتماعية، فهذه الحقوق لا يجب أن تتنافى أو تتضارب مع علمانيّة الدولة السياسية، التي من ورائها يحمى الدين و لكنه لا يُمات. بالتأكيد، هناك هلمانيين يطالبون بعزل الدين و محاربته بكل الإشكال، إلا أن التأريخ علمنا بأن الآراء الوسطية هي التي يتقبلها الناس، و أن التطرف لا يجدي فتيلا على المدى الطويل.

Array
لكن، يمكن للدولة العلمانية أن تستند على الدين بعض قوانينها الإجتماعية و الأسريّة، كإسناد الزواج بعقد شرعي يوقع عليه المتزوجان بالمحكمة أو معاينة المستجدات القانونية و الدستورية بشيء من الإهتمام للرأي الديني. أي، التواجد الديني مقبول في الأوساط التشريعية لما له من علاقة وثيقة بالمجتمع، و لكنه مرفوض عند الوصول للسلطة التنفيذية أو القضائيّة.
بالجانب الآخر، يحق للأديان أن تؤسس منظمات و روابط و إذاعات للوعظ الديني أو النشاطات الإجتماعية، فهذه الحقوق لا يجب أن تتنافى أو تتضارب مع علمانيّة الدولة السياسية، التي من ورائها يحمى الدين و لكنه لا يُمات. بالتأكيد، هناك هلمانيين يطالبون بعزل الدين و محاربته بكل الإشكال، إلا أن التأريخ علمنا بأن الآراء الوسطية هي التي يتقبلها الناس، و أن التطرف لا يجدي فتيلا على المدى الطويل.
[/quote]

تحياتي لك صديقي السياب
انا معك في هذه الجملة الاخيرة " التاريخ علمنا بأن الآراء الوسطية هي التي يتقبلها الناس "
:aplaudit::aplaudit::aplaudit::aplaudit:

شكرا على الإطلالة يا حبّ.

قد توجد فائدة ما في اضافة هذه المعلومة: هناك فرق بين علمانية اوروبا و علمانية اميركا. و مع أنه فرق يدور حوله الكثير من الجدل و ينكره الكثيرون الا انه قد يكون صحيحا الى درجة ما.

يمكن تلخيص هذا الفرق بالقول ان علمانية اوروبا تسعى الى حماية الدولة من الدين، بينما علمانية اميركا تسعى الى حماية الدين من الدولة.

فبينما كانت كل دولة اوروبية أحادية الدين (مثل بريطانيا الانجليكانية و فرنسا الكاثوليكية)، مما أدى الى محاولة كل كنيسة للتأثير و السيطرة على امور الدولة، كانت اميركا متعددة الاديان و في كل ولاية كنيسة معينة تحكمها. و المهاجرون الاوائل الى اميركا كانوا أقليات دينية مضطهدة من قِبل كنيسة الاكثرية التي كانت تحكم الدولة، و بالتالي فكان هناك شعور عام يمقت وجود أي عامل ديني في الدولة و تخوف طبيعي من سيطرة كنيسة معينة يمكنها ان تحد من حريتهم الدينية اذا كان انتماؤهم لكنيسة اخرى. و هذا يفسر حقيقة ان معظم العلمانيين الذين أوجدوا الدولة الامريكية كانوا مسيحيين و ليس لادينيين او ملحدين (مع وجود بعض الالوهيين و هم من يؤمنون بإله و لكن يرفضون فكرة الدين).

يبدو هذا الفرق صغيرا للوهلة الاولى و لكن هناك تفرعات و مراجع كبيرة في خصوصيات و تفاصيل هذا الفرق.

بالنسبة للعالم العربي، قد يكون الامر مختلفا، فلا العلماني الامريكية و لا الاوروبية تقدران ان تلغيا طبيعة الدين الاسلامي كدين سياسة و حكم.

السلام عليكم

يتهيا لي انك تجاهلت امر تاريخي جدا ومهم وهي بكل المقاييس مفارقة تفسر الكثير من السلوك للدول الغربية في عصرنا , فلو اخذنا بصحة ما قلت عن علاقة التنوير بالعلمانية ( وهذا تاريخيا صحيح ) الا انك تجاهلت ظهور العلمانية مع بداية توسع القارة الوروبية الى خارجها , لذلك الا اتجدها مفارقة عجيبة ارتباط المشروع التنويري بالكولونيالية ومن ثم العلمانية ؟ .

كما ان تعاملك مع التجربة العربية العلمانية فيها الكثير مما يجانب الحقيقة , مثلا , رمي قاسم الامين والرصافي بصفة الالحاد , وهنا تقع في الكثير مما يقع فيه منتقدي العلمانية , اي ربط العلمانية بالالحاد , وهما امران مختلفان ولهما في هذا الاختلاف التبرير الكثير , جميع كتب قاسم أمين وابرزها " تحرير المرأة " مليئه بالايات والاحاديث والرجل كان على اهمية افكاره عن المرأة في اللحظة التاريخية المصرية , الا انه بقي جدا محافظ ولهذا استغرب نعته بالليبرالي . وكذلك الامر بالرصافي الذي كان يرتبط سياسيا بالاحزاب العراقية المحافظة , وكونه كتب كتاب بعنوان " الشخصية المحمدية " لا يعني بالضرورة انه علماني الحادي , في الصاق صفة الالحاد بالعلمانية اقصاء هائل لمجموعة من الناس تكون دينية واسلامية ولكنها ترى نفسها علمانية , لانها لا تجمع الشأن الديني الخاص في الشأن المجتمعي العام .

وكذلك الامر بالنسبة للجواهري وحتى ميشيل عفلق ( المسيحي ) الجميع يعرف انه كانت لدى الجواهري نزعة دينية شيعية حسينية شديدة ولا يحتاج الامر الا لنبش بسيط ببعض اشعاره , وميشيل عفلق احد اباء القومية العربية دائما ما يتهم بانه جمع بين الاثنين في خطابه القومي ( الاثنية - الاسلام ) وهي خطيئة القومية العربية من ناحيتهم , الخطاب القومي العربي مليء بالارث الاسلامي شأنه في ذلك شأن النموذج الذي اعتمد عليه في تطوير الخطاب القومي العربي , واقصد هنا القومية الالمانية .

بغرض التوثيق:
http://maganin.com/articles/articlesview.asp?key=613
(ملحوظة، الاثنان واحد:))

عزيزي لوجيكال:

أتفق معك بشأن مهام العلمانية بكل بلد، و هذا أمر طبيعي برأيي. أنا أعتقد أن مهمة العلمانية الأساسية في حضارتنا ليست بأقصاء الدين بل منع التعصب الديني و الطائفي. لا يمنع بأن يتعامل الشعب بما يؤمن به دينيا وفق المعقول و العقلاني، و بما يسمح به المنطق السليم و مصلحة المجتمع.

علينا أن نبحث عن علمانيتنا.

-------


#####

الزميل فرناس:


الرصافي كتب أبشع ما تفيض به قريحة ماسوني شرقي، و الرجل ملحد. ما كنت أريد قوله أن العلمانية ليست حكرا على الملحدين او عديمي التدين، لأن هذا ما ترين القوى الأصولية زرعه. صحيح أن العلمنة غالبا ما ترتبط بأشخاص مثيرين للقرف الجماهيري، و لكن يجب على الواعين سحب البساط من تحت أولئك الذين يحسبون بأنهم مجاهدين إجتماعيين كما بأوروبا. المفارقة الملعونة التي ينسونها دوما:


نحن لسنا أوروبا.

Array
الزميل فرناس:
الرصافي كتب أبشع ما تفيض به قريحة ماسوني شرقي، و الرجل ملحد. المفارقة الملعونة التي ينسونها دوما:
نحن لسنا أوروبا.
[/quote]

لا اراني ساتفق معك في وصف الرصافي ب " العلماني " فما بالك ب " ماسوني شرقي " الرجل كان حسب رايي جدا محافظ ذو مرجعية دينية محافظة نوعا ما تلائم البرجوازية العراقية في ذلك الوقت ولم يكن الامر في ذلك الوقت صاحب دلالة لما وصفته به .

" نحن لسنا اوروبا "

فعلا , وان كنت اتفق معك هنا , لكن , الا تعتقد ان هذا الطرح يضعك في فخ مفهوم " الخصوصية " ؟ وما يلاحق هذا المفهوم من سوء فهم وسوء استخدام من اكثر من جانب , وان كنا " لسنا باوروبا " ما هو البديل المطروح ؟ . لعلي في هذا اتفق على ما عرضه المفكر المغربي محمد عابد الجابري ان العلمانية في العالم العربي مسألة غير حقيقية , ويجب استبدالها بمفهوم الديموقراطية والحرية فنحن اكثر حاجة الى هذه المفاهيم من العلمانية .