جعفر اتفضل اقرأ :

اقتباس: فقد اعلن هلاك المطربة العراقية الخليجية المسماة بالـ" رباب " فتلك هلكت هي أيضا بنزيف بالمخ لتطابق حالتها حال الزنديق المصري

ايش دخل رباب بنصر ابو زيد ؟
* غياب الدساتير الحديثة يعني رسوخ الدساتير القديمة ولاشك .

نصر أبو زيد يثني على المقاومة وحزب الله

أبو زيد في حرب تموز: القلب يحزن... والعين تدمع يا لبنان
نصر حامد أبو زيد *
مع زوجته ابتهال يونس لبنان وطني، هل في ذلك أيّ مبالغة الآن؟ حين سُئل الأعرابي مَن أحبّ أبنائه إليه، قال: صغيرهم حتى يكبر، وغائبهم حتى يعود، ومريضهم حتى يشفى. وهل أنا إلّا أعرابي مهما اغتربت وشرقت أو غربت! أنا الأعرابي الذي ينتسب إلى أوطانه المحاصرة والمهدّدة، ولبنان بالإضافة إلى هذا كله هو الوطن الذي حمل ويحمل كلمتي بلا رقابة أو مصادرة. أول تلفزيون عربي سمح لي بالحديث مع أهلي وناسي في الوطن العربي كله على الهواء بلا مونتاج أو قص، كان إحدى القنوات اللبنانية.
المقاومة تحقّق انتصاراً مذهلاً يتبدّى على الأقل في تصديها للعدوان أكثر من أسابيع ثلاثة، وهذا أمر لم يحدث في أيّ حرب سابقة للعدو مع جيوشنا النظامية. ويتبدّى انتصار المقاومة جلياً في تكبيدها العدو خسائر على أرضه وفي مدنه لم يسبق له تكبّدها في حروبه السابقة مع الجيوش العربية النظامية، لكنّ لبنان يحترق، هل يسعد المرء أم يأسى؟ مشاعر متناقضة، وغضب يصل إلى حد الجنون، ليس فقط من صمت العالم «المتقدم» ـــــ وهو جريمة لا تساويها كل جرائمه السابقة ضدنا ـــــ بل من حكّامنا الذين تبلّدت مشاعرهم ففقدوا آدميتهم. هل يعقل أن يصدر عن مصر مثل هذا الذي صدر فأصابنا جميعاً بالعار! من قال إنّ مصر دافعت يوماً ما عن غير حدودها؟ ليست الحدود الجغرافية، بل الحدود الجغرافية لها عمق استراتيجي، من دون الدفاع عنه ما أسهل أن تُزال الحدود الجغرافية وتداس بأقدام الأعداء. عصر من الأكاذيب التي وجدت خواءً في العقول، فاستقرت حين قرر النظام المصري أن يحوّل البوصلة إلى الغرب الرأسمالي سياسياً وعسكرياً وثقافياً واجتماعياً ليحمي مصالحه كنظام تحالف مع بقايا الإقطاع. ذلك الإقطاع الذي قامت الثورة للقضاء عليه بسبب تحالفه مع الاستعمار، تحالفت بقايا الثورة مع بقايا الإقطاع، وجرى تسليم الوطن ـــــ مرةً أخرى ـــــ للاستعمار، حين أعلن أنّ كل الأوراق في يد أميركا.
في هذا العصر، أذاع النظام أنّ مصر دفعت الكثير من أجل العرب، وضحت كثيراً من أجل فلسطين، وآن لها أن تمسح يديها، وتتخلى عن هذه المسؤوليات. زعم الزاعمون آنذاك أنّ «السلام» سيحقّق الرخاء، وأنّ أنهار العسل واللبن ستجري في الوادي، وأنّ كل شاب سيجد مسكناً ووظيفة وتأميناً صحياً بعد أن يتخرج من الجامعة أو المدرسة أو المعهد. جرت أنهار العسل واللبن لكن في فيلات المحظوظين، ووجد أبناؤهم المسكن والوظيفة والتأمين، بل والشهادة العالية جداً، ولكن من خلال حسابات بنوك الآباء المحظوظين. الشعب المصري كله يعاني الآن أضعاف أضعاف ما كان يعانيه أيام الحروب، الحروب التي لم تكن دفاعاً عن أحد غير الشعب المصري، ولم تكن أبداً تضحية من أجل أحد إلا الكرامة الوطنية المصرية. الكرامة التي لا تتحقق إلا بمراعاة الدوائر الاستراتيجية الثلاث: الدائرة العربية، والدائرة الإسلامية، والدائرة الأفريقية.
إنّ أيّ نظام حاكم في مصر لا يدرك أنّ حماية حدود الوطن تبدأ من حماية عمقه الاستراتيجي في الشرق والغرب والشمال والجنوب، عليه أن يرحل، بل على الناس أن يزيلوه. إن القَسَم الذي يقسمه الحاكم حين يتولى السلطة يشير إشارة واضحة إلى «حماية الوطن والدفاع عنه». لكنّ حكامنا الآن يتصورون أنّ علينا الانتظار حتى تدقّ أحذية العدو حدودنا الجغرافية، وهي حدود كما نعرف لا يملك جيشنا وحده حق حراستها.
لبنان يحترق، لولا صمود المقاومة لزال لبنان من الخريطة، ومصر النظام لا تكتفي بالتفرّج، بل تعلن بلا حياء أننا لن ندخل حرباً من أجل لبنان. لم يطالب أحد في لبنان بذلك، بل تواضعت إلى حد كبير توقّعهاتهم من الوطن الأم، لكنهم لم يتوقعوا أبداً هذا الإعلان الكارثة.
هل يمكن أن نلوم تواطؤ العالم الغربي السياسي بكامله ونحن هكذا في العار غارقون؟ نعم يجب أن نكشف لهذا العالم مقدار الزيف الذي اكتشفناه في أطروحاته: الحرية والمساواة وحقوق الإنسان، تتبدّى هذه القيم الآن قيماً محلية، تسري في الداخل فقط. إنها حرية الإنسان الأبيض، والمساواة بين الأجناس البيضاء، وحقوق الإنسان الأبيض، هكذا بلا تزويق. فدم الفلسطيني واللبناني لا يساوي دم الإسرائيلي. هكذا تتبدّى تحت الضوء الكاشف عنصرية الثقافة الممتدة فلسفياً إلى أرسطو. منذ ١١ أيلول (سبتمبر) والعالم الإسلامي السياسي والثقافي والديني يحاول جاهداً أن يشرح نفسه، أن يعتذر عن «إرهاب» المارقين عن قيمه الثقافية والدينية، وأن يفتح ذراعيه للحوار بدلاً من الصدام. ومن قبل ١١ أيلول (سبتمبر) والعالم العربي يؤكّد أنه صار مع السلام من أجل السلام، وفي سبيل الرخاء للجميع. ذهب الفلسطينيون إلى أوسلو، ووقّعوا معاهدات أخذتهم إلى كامب ديفيد ـــــ ما أدراك ما كامب ديفيد ـــــ ومنها إلى شرم الشيخ ولا فائدة. صمّم الغرب على أنّ يصم أذنيه عن سماع شرحنا، وأن تعمى بصيرته عن إرادتنا للسلام العادل، بل وعشقنا له، فأعلن الحرب على الإرهاب، غزا أفغانستان ثم العراق ليفرض الديموقراطية وحقوق الإنسان... إلخ.
الآن علينا أن نتجاوز محنة الغرب في ١١ سبتمبر، فقد وقفنا معه ضد الإرهاب، إيماناً منا بأن «الإرهاب» مرض خبيث يجب استئصاله، وحاولنا أن نشرح له أنّ للإرهاب أسباباً يجب أن تزال أولاً، وها نحن ندرك أنّ الإرهاب الذي يسعى الغرب إلى استئصاله هو نحن جميعاً، الإرهاب هو إرادتنا في التحرر والتقدم والمشاركة في صنع العالم. على التاريخ أن يبدأ مجدداً من ١٢ تموز (يوليو) ٢٠٠٦ بدلاً من هذا التاريخ. على الغرب أن يتعلم كيف يعتذر، علينا نحن أن نلقّنه قيم الحرية والمساواة وحقوق الإنسان من منظور ثقافتنا غير العنصرية، الثقافة التي اتسعت تاريخياً لاحتواء ثقافة العالم حباً وتفاعلاً، لا كراهيةً وإقصاءً. إنها الحرب لا بديل عنها، لكنها ليست حرب الجيوش، بل حرب الشعوب ضد أعدائها في الداخل والخارج، ضد كل ما يعوق ازدهار العقل ونموّ قوة الإرادة، وتحقيق قيم الحرية والمساواة وحقوق الإنسان بالمعنى الذي يستحقه البشر جميعاً بلا تمييز. نحن مؤهّلون لذلك، إذا انخرطنا جميعاً في المقاومة ثقافةً وفكراً وأدباً وفناً. لا أعني ثقافة الهتاف ولا فكر الشعارات ولا الأدب والفن الهادفين بالمعنى الرث، بل أعني تحقّق شروط الفكر والثقافة والأدب والفن كما ينبغي أن تكون، فبهذه الشروط يمكن أن ننخرط جميعاً في المقاومة، وهذا الانخراط هو التأييد الحقيقي للمقاومة العسكرية المسلّحة في لبنان وفي فلسطين.
* نصّ نشره المفكّر الراحل خلال العدوان الإسرائيلي على لبنان، في جريدة «المصري اليوم» القاهريّة 7/8/2006
المصدر: الأخبار اللبنانية نقلا عن المصري اليوم

(07-06-2010, 04:51 AM)إبراهيم كتب:  ............
الله يرحمه. كنت أتمنى لو أن يتخلص نهائيًا من الإسلام وبهذا لا يستفز المسلمين بتفكيره الشاط تمام الشطط عن الإسلام والذي يظهر فيه أمام المسلمين وكأنه يصلح النص القرآني ويهندمه ويهندسه لأنه ببساطة "نصر أبو زيد". الإسلام ديانة تنزيلية ولا تقبل بالأراء والكلام يأتي من فوق لا من البيئة كما ظن الأخ نصر أبو زيد وأراد إقناع جمهور المسلمين.

تجاربك ماشاء الله متنوعة يا أخي إبراهيم .
أتمنى ان تشارك ببعضها في موضوع " هل عشت حياة حقيقية " ليس فقط لتنشيط الموضوع ، بل لتبادل الخبرات ،و أن نتعارف على شخصيات بعضنا البعض بعيدا عن الحوارات الحادة ، أي لأنسنة الحوارات و جعلها أكثر حميمية .
بالخلاصة لا أرى ان الحل هو في التخلص من الإسلام ، كل الأديان ستكون مقبولة طالما أصبحت شأنا شخصيا .. العلمانية هي الحل .
رغم أني أدرك أن العلمانية ربما ستكون أكثر صعوبة .!

(07-06-2010, 04:51 AM)إبراهيم كتب:  وكان أجدر به أن يترك الإسلام ورأسه مرفوعة الهامة وللأسباب التي تجعلنا نحرص على التخلص من الإسلام. بعد انتهاء المحاضرة اقترب مني وأنا وسط مجموعة من الأصدقاء الباحثين وقال ضاحكا بدعابة: "عايزين نشوف الأخ المرتد اللي هناك" عندها ضحكت وقلت له: على فكرة يا دكتور هو مش مرتد واحد اللي هنا ولكن طلعوا اتنين: أنا وأنت. احنا الاتنين مرتدين يا دكتور. انبهرت أنه ترك الناس وجاء يتحدث معي ويتزاور. في تأويلي الشخصي أنه لم يشأ التخلص من "الملوخية" بالمعنى المجازي وأصرّ على الاستبقاء على كل ما هو مرتبط بالماضي والتراث واللحمة البلدي وحلقات الذكر والذكريات الجميلة وعباءة والده وسجادة الصلاة القطيفة وكل هذه الأمور برائحة القرفة الجميلة. وهنا الصراع يحتدم: أيكون المفكر أم تجرنا العاطفة وراء رائحة الملوخية بالثوم والقرفة ورائحتها و"ذات الرائحة"؟ في حالة أبو زيد انتصرت العاطفة وأصر كما قال لي على "القراءة التذوقية" للقرآن الكريم.

الله يرحمه. كنت أتمنى لو أن يتخلص نهائيًا من الإسلام وبهذا لا يستفز المسلمين بتفكيره الشاط تمام الشطط عن الإسلام والذي يظهر فيه أمام المسلمين وكأنه يصلح النص القرآني ويهندمه ويهندسه لأنه ببساطة "نصر أبو زيد". الإسلام ديانة تنزيلية ولا تقبل بالأراء والكلام يأتي من فوق لا من البيئة كما ظن الأخ نصر أبو زيد وأراد إقناع جمهور المسلمين.

فهمك خاطئ لنصر أبو زيد
وتفسيرك معوّج

هو كان على قناعة بأن الإنسان هو من يمنح النص معناه، والقرآن نص تاريخي قابل للقراءة الحديثة.
الفرق بين تفكيرك وتفكيره أنه كان على وعي وإدراك تامين بأن التغيير في المجتمع يتم من خلال المجتمع وآلياته، ولذا كان يعمل ضمن هذا الإطار.
هو كان يسعى للإصلاح والتغيير، وأما أنت فليس المجتمع هو ما تسعى لإصلاحه، بقدر ما تسعى لاثبات وجهة نظرك الخاصة، لا تسعى إلى البناء بقدر ما تسعى إلى الهدم. تفكيرك إقصائي إلى أبعد حد، رغم أسلوبك المنمق.
لديك رؤية جامدة، ليس فيها شيء من الواقعية، بأن الإسلام جامد وأنه كما هو في مخيلتك فقط ولا شيء آخر. وما هو البديل الذي تطرحه !!
لم يسع أبو زيد لتزيين أو هندسة الإسلام بقدر ما سعى إلى تفعيله وتنشيطه وإعادته إلى دوره عبر إعادة روح النقاش والحوار والفهم المتجدد إليه.

==================
كنت أتمنى لو أن يتخلص نهائيًا من الإسلام

يتركه الى المسيحية ، أم يترك الاديان كلها ؟
==================



أخي العزيز ابن نجد:

مادام الإنسان وصل لمرحلة معينة في التفكير فبرأيي لا داعي للانتكاسة والتظاهر بشيء بعكس ما هو يراه في باطنه. يعني مسلم بيكلمنا على الملأ وبالانكليزي ويقول النص القرآني فيه غموض وما أبصر ما أدري شو وبعد كل هذا يريد أن يخرج علينا بسجادة الصلاة والمسبحة... بتعبيرنا المصري: عايز ياكلها ع الجنبين: ينال المديح في الدوائر الأكاديمية وأيضًا ينال المديح من الأتقياء الورعين الذين يلقاهم في الحضرة "حلقات الذكر" بعد أن يستفرغوا قواهم في "الله حي الله حي". لا يهمني شخصيا دخوله المسيحية أو أي دين. لكن يكفي أن يكون الإنسان داخليا حرًا في أعماقه ولا يتقيد بشيء.

من جهة موته فأنا عندي خبرات شخصية يا عزيزي: والدتي قالت إنها ستتخلص مني بطريقتها وكثيرًا ما يلجأون لسم الشخص لتحوله من دين لآخر أو لخروجه عن ملة الإسلام. الغدر وارد جدًا وله تاريخ طويل.

---

---

==================
فهمك خاطئ لنصر أبو زيد
وتفسيرك معوّج
==================
عزيزي الراعي:

هناك نصر حامد أبو زيد الذي يكتب الكتب ويقدم الأطروحات والأفكار إلخ... وهذا لكم أنتم.

هناك نصر حامد أبو زيد من لحم ودم وهذا ضحكت معه وشاكسته وقمت باستفزازه (لما قلت له إنه كان بإمكانه أن يعمل مثل صادق جلال العظم بتفكيره المادي وخاصة إنه صديق حميم له) وأثرت غضبته وأعرفه بشكل لا باس به. الشخص الذي من اللحم والدم يكفيني ولكم الكتب المقنطرة على أرفف المكاتب.

---

[/quote]تجاربك ماشاء الله متنوعة يا أخي إبراهيم .
أتمنى ان تشارك ببعضها في موضوع " هل عشت حياة حقيقية " ليس فقط لتنشيط الموضوع ، بل لتبادل الخبرات ،و أن نتعارف على شخصيات بعضنا البعض بعيدا عن الحوارات الحادة ، أي لأنسنة الحوارات و جعلها أكثر حميمية .
بالخلاصة لا أرى ان الحل هو في التخلص من الإسلام ، كل الأديان ستكون مقبولة طالما أصبحت شأنا شخصيا .. العلمانية هي الحل .
رغم أني أدرك أن العلمانية ربما ستكون أكثر صعوبة .![quote]

يا أخ بهجت:

أنا واحد على قدي وخبراتي على قدي وأشكرك على رأيك فيّ. نصر حامد أبو زيد رجل بسيط وعادي وطيب جدًا ولو قعدت معه تحبه موت. لم أجلس معه كمفكر ولكن كواحد بلديات من الأرياف زينا. تكلم معي على سجيته التي أحببتها حب شديد. لأجل ذلك أنا غاضب منه؛ فما الداعي من أصله للسفر إلى مصر و"التمسح فيهم" ويقول لهم إنه سمنة على عسل معاهم؟ لم يكن لهذا داعي من الأساس. طول ما هو عايش في هولندا وأموره آخر حلاوة. لكنه تقاعد والغرب لا يهتم لمسائل الإسلام إلا من كل عشرين سنة مرة وأوحشته أضواء النجومية فرجع لمصر كي ما يستعيد نجوميته.

أنا مثلك لا أرى الحل في التخلص من الإسلام لأن الإسلام أو اي دين لا يمكن التخلص منه ولكن ربنا فتحها عليه وانطلق لرحاب العلمانية ما الداعي يا أخ بهجت لسجادة الصلاة؟ لما يتكلم كان مفكر نفسه شيخ ورع بيتكلم مع الناس بعد الحضرة. لما واجهته بالتناقضات في منهجه قال لي إنه مش داعية. طب ما الداعي لإقحام نفسه في أمور تستفز المسلمين؟ كدة هو يعطيهم انطباع إنه جاي يلغوص لهم في دينهم وده بيسبب هيجان وانتقام.

وقطعا أنا مؤمن من تجربة شخصية أن العلمانية هي أفضل الحلول والدين مسألة شخصية بحتة تماما.

---

[quote]نحن بحاجة لمئة الف نصر حامد لمكافحة الافات كالتي بالرابط التالي[quote]

يا أخ جعفر: عقائد الشعوب لا يمكن مكافحتها. ما يقوله نصر حامد أبو زيد ليس مخاطبًا إلا فئة من التنظيرين ولا يعيره أحد اهتماما لأن الناس لها عقائدها وتلتزم بها دون أدنى مناقشة. وهذا طبيعي جدًا. هل سيأخذون إسلامهم عمن يقول بأن النص وليد البيئة الثقافية؟!

يا اخ ابراهيم

الثقافة هي التي تقرأ النص وليس العكس ، وهذا قول مأثور عن المفكر بهجت وانا اعني هذه الصفة فيه

ثم

لست معنياً كثيرا بحياة نصر حامد الشخصية رغم ان حياته هي تراجيديا ، ولكنني معني بإنتاجه

جل ما يسعى اليه نصر حامد ابو زيد هو " تحديث الاسلام" لا ب " اسلمة الحداثة" ، هذا التحديث لن يتأتى من شخص يقول سلفاً اناملحد ، بل من شخص من داخل الاسلام

اليات التحديث تحتاج الي الجرأة في وسط ديني تحجر عند القرن الرابع للهجرة ، اذا لا بد من اعادة قراءة النص والتراث الديني بعين النقد ، والنقد هنا لا يعني الانتقاد بل يعني التمحيص والغربلة ولذا تجد كتب نصر حامد تبدأ ب " التفسير العقلي للقران" ، " مفهوم النص" ، وابن عربي ، ليصل الي " نقد الخطاب الديني" وهو دعوة غير صريحة للعلمانية المطلقة ليناقض برامج الاحزاب الاسلامية

بكل بساطة يدعو الي اسلام حداثي يواكب العصر وتكون مقاهيمه متطابقة مع مفاهيم الحضارات المعاصرة

أنا مثلك مقتنع يا جعفر بأن الثقافة تقرأ النص ولكن عامة الناس لا يتعاطون مع النص الديني المقدس على هذا النحو.

وتحديث الإسلام من شخص من داخل الإسلام هل فعلا ينجح؟ ومن يتجاوب معه؟ وحتى لو افترضنا وتجاوبت معه فئة مستنيرة قليلة من المسلمين فهم في اعتقادي ليس سوى مجموعة من أصحاب الاعتقاد الربوبي theists مع الاستبقاء على مظلة الإسلام و"بمزاجهم".

لربما يكون سؤالي عندئذ: من يتبع الإسلام الحداثي؟ إسلام حداثي وبدون إقصاء؟!! وينو هو؟

(07-07-2010, 01:31 AM)إبراهيم كتب:  وتحديث الإسلام من شخص من داخل الإسلام هل فعلا ينجح؟ ومن يتجاوب معه؟ وحتى لو افترضنا وتجاوبت معه فئة مستنيرة قليلة من المسلمين فهم في اعتقادي ليس سوى مجموعة من أصحاب الاعتقاد الربوبي theists مع الاستبقاء على مظلة الإسلام و"بمزاجهم".

لربما يكون سؤالي عندئذ: من يتبع الإسلام الحداثي؟ إسلام حداثي وبدون إقصاء؟!! وينو هو؟

اسمح لي يا عزيزي ابراهيم أن أوضح وجهة نظري هنا أن المنهجية التي اتبعها نصر حامد في التعامل مع النص المقدس مبنية على أنه مفتوح على قراءات متعددة ولا نهائية ، بمعنى آخر لا يوجد جوهر تطبيقي للإسلام على الأرض ، فعندما يقرأ شخص هذا النص فإنما يقرأه بلسانه ويسمعه بأذنه ويفكر فيه بعقله ، وبالتالي فلسانه وأذنه وعقله مؤنسنة ، وبهذا يتحول النص من كونه مقدسا إلى كونه بسبب أنسنته هذه من خلال أدوات التلقي الإنسانية إلى كونه " مدنسا" بحيث لا يحمل قدسية أو مشروعية حاكمة لازمة.
وبهذا فإن المرجعية تكون للإنسان ابتداء ويعبر عنها عن طريق الحرية كقيمة أصيلة متجذرة وأصلية ينتج منها كل شيء بما في ذلك الدين نفسه ، فالدين هو نتاج الحرية كما الشعر والأدب والفن والمعارف ، فلولا الحرية لما ظهر الدين ، فالنبي محمد مثلا مارس الحرية بدعوة أهل مكة وبكونه إنسانا لا ملاكا كما أشار القرأن بذلك أنه بعث رسولا بشرا كون المرسل لهم بشر ولو كانوا ملائكة لأرسل لهم ملاكا مثلهم ، يعني ان المرجعية إنسانية وعبر عنها بالوحي عن طريق الحرية.
وعليه فنصر حامد يقر ضمنا أنه يقدم قراءة للنص من ضمن قراءات متعددة ولا نهائية ، وحتى أن القراءات التي تقدم نقدا للإسلام فهي تقدم قراءات كذلك ولكنها سلبية ولا يمكن أن تكون صحيحة ، بمعنى أنها تملك الحقيقة ، كما أن القراءات الإيجابية لا يمكن أن تكون صحيحة ، بمعنى أنها تملك الحقيقة كذلك ، وعليه لا معنى لأن بوضح شخص موقفه الخاص هنا من الدين قبولا على نحو ما أو رفضا على نحو آخر.
وبهذا إذا اعتمدنا على أن المرجعية إنسانية تنطلق من الحرية منعنا أي توظيف لقراءة دينية من أن تحتكر حقيقة الدين لنفسها وتفرضه على الأخرين ، فآولئك يقولون أن مرجعيتهم قال الله وقال الرسول ، ولكن هل فعلا ما يقولونه هو ما قال الله وقال الرسول أو ما تقوله ألسنتهم وتسمعه آذانهم وتفكر به عقولهم الإنسانية المؤنسنة؟
بطبيعة الحال إن ما يقولونه هو نتاجهم الإنساني حيث أن المقياس الذي يمكن أن يرجع له للفصل بهذا الشأن في الفكر الإسلامي قد توفي وهو الرسول وعلى ذلك نرى كيف تقاتل الصحابة بعد فترة وجيزة من وفاة الرسول نظر لأن المقياس الذي يمكن أن يفصل لهم قد انعدم وجوده بينهم ، ومن بعد وفاة النبي وحتى هذا الوقت المشكلة هي ذاتها ، لا يوجد مقياس وهذا أدى للاختلافات حتى التقاتل بين المسلمين أنفسهم ، والاستمرار بالتعامل وكأن المقياس موجود لدى طرف معين بقوله قال الله قال الرسول ويعني به قراءاته وفهمه سيعني رفض الطرف الآخر ونفيه.
والخلاصة هناك فرق بين الدين كونه نصوص مقدسة والفكر الديني الذي يتناول هذه النصوص كونه لا يحمل أية قدسية بحيث يستمدها من تللك النصوص نظرا لما أوضحته أعلاه؟

وبناء على ما تقدم لا يمكن القطع بإيمان أبو زيد من عدمه فعوضا أنه لا فائدة ولا معنى لذلك فإن تفاعل الإنسان الذاتي مع الغيب لا يمكن تبينه فلا شيء مطلقا يمنع أن أبو زيد مؤمن بالنبي محمد من خلال إلهام غيبي للنبي جعله يبدع القرآن من ذاته ابتداء ولا أحد يستطيع أن يحدد أن إيمان أبو زيد هذا يوافق مع الإسلام أو يختلف معه اعتمادا على منهج أبو زيد في انفتاح النص الديني وتعدده ولا نهائيته بحيث لا يمكن لأحد أن يدعيه بقراء سلبية او إيجابة للنص الديني.

بقيت الإشكالية التي طرحتها عن أن الواقع على الأرض لا يحفل بمثل هذا وهذا مرتبط بجوانب أخرى بالمنطقة قوى داخلية وخارجية قوى استبدادية وقوى غازية تخدم بعضها بعضا لو تغيرت لنفتحت إمكانية خلخلة هذا الواقع المزري ما يؤسس للمنهجية التي ابتناها نصر حامد أو زيد.
تحياتي..

من البدايات إلى تحليل الخطاب

الاحد 25 تشرين الأول (أكتوبر) 2009
بقلم: نصر حامد أبو زيد
الأوان
البدايات:

كان حلم الأب أن أواصل تعليمي في الأزهر، بعد أن حفظت القرآن في كُتِّاب القرية. تبيّن للأب أنّ المسار طويل والعمر قصير فتحوّلتُ إلى التعليم المدني. ازدادت وطأة المرض على الأب وأنا على أبواب امتحان الإعدادية، فقرّر أن ألتحق بالتعليم الفنّي وحسنا فعل، فقد وافته المنيّة في 24 أكتوبر 1957، أي في بداية العام الدراسي. هذا مكّنني من الانخراط في المسئولية التي وضعتني فيها الظروف – مسئولية الإبن الأكبر – بعد الحصول على الدبلوم والعمل فنيا لاسلكيا. كانت القراءة متعتي الوحيدة ونافذة التواصل مع العالم لكسر وحدة "اليُتْم". كتبت الشعر وحاولت كتابة القصة، لكنّ نهم القراءة ظلّ هو الحاكم.

تجربة "اليتم" تمثّل مستوى ما من الاغتراب، خاصّة في المجتمعات التي تخلو من نظام للرعاية الاجتماعية للمواطن. لكنّ هذه الغربة كان يخفّف منها الحياة في مجتمع يحاول النهوض. كانت ثورة 1952 تمثّل هذا الحلم بالنهوض، لكنّ ملابسات الصّدام، الذي حدث بين قادة الثورة وبين القوى الوطنية المختلفة، بسبب مسألة "الديمقراطية"، ألقت بظلالها على وعيي منذ منتصف الخمسينات. وهذا مستوى آخر للاغتراب، أسميته بداية "الحزن السياسي"، لأنّه لم يصل أبدا إلى حدّ التقاطع مع حلم النهوض. هزيمة 67 عمّقت هذا الاغتراب، وحوّلت الحلم إلى كابوس. كان انقلاب 1970 بمثابة النهاية، وتحوّل الاغتراب إلى جرح عميق، أعتقد أنه ما يزال ينزف.

في الجامعة:

لم يفارقني حلم الأب، لكنه صار حلما من نوع آخر، انتهي بي إلى قسم اللغة العربية بكلية الآداب جامعة القاهرة، وكان هدفي قسم الفلسفة. كانت محاضرة الفلسفة في السنة الأولى مخيّبة لكلّ آمالي فقرّرت قسم اللغة العربية. أربع سنوات لليسانس (1968- 1972)، خمس سنوات للماجستير بعد السنة التمهيدية (1973-1977) ثم أربع سنوات للدكتوراه (1977-1981). كانت خطواتي متأنّية سعيا للإجادة. كثيرون من أقراني سبقوني كثيرا في الإنجاز، حتى صاروا رؤسائي الإداريين. لم أكن متعجلا. السنوات المشحونة، اجتماعيا وفكريا وسياسيا، تُبطِّئ من إنجازاتك، بحكم الانشغال بالهمّ العامّ. فقط هؤلاء الذين لا يعنيهم الشأن العام يخطون بسرعة.

قراءتي في الفكر الديني، قبل الجامعة، كانت لا بأس بها بتأثير فكر "الإخوان المسلمين"، الذي تأثّرت به في صباي الأوّل، خاصّة كتابات سيّد قطب ومحمد قطب. كنت مفتونا بكتابات القطبين عن القرآن والفنّ، وتفسير سيّد قطب "في ظلال القرآن" كان مدهشا ومذهلا بالنسبة لي. إلى جانب فكر الإخوان كنت قارئا نهما للعقاد وطه حسين ونجيب محفوظ. كان ببالي أن أدرس شيئا عن "النظرية الجمالية الإسلامية"، متأثّرا بكلّ هذه القراءات. تصادف أن قرأت عن أزمة "محمد أحمد خلف الله" في دراسته للفنّ القصصيّ في القرآن الكريم بإشراف الشيخ أمين الخولي، وكيف انتهت بفصله من الجامعة، وبحرمان أستاذه من الإشراف على رسائل في القرآن.

طبعا كنت على وعي بالأزمات التي أحدثتها بعض الكتب الجسورة، مثل كتاب علي عبد الرازق "الإسلام وأصول الحكم"، وكتاب طه حسين "في الشعر الجاهلي"، بل وعاصرت أزمة "خالد محمد خالد" في كتابه "من هنا نبدأ"، كما عاصرت أزمة كتاب "لويس عوض" "في فقه اللغة العربية". كلّ هذا غير توجّهاتي فقرّرت أن أكون "ناقدا أدبيا".

ما لا يعرفه الناس، أنّ مجلس قسم اللغة العربية هو الذي أعادني إلى الاتّجاه الأوّل: أعني دراسة القرآن من مدخل الأدب، حيث قرّر مجلس القسم أنّني يجب أن ألبّي حاجة القسم إلى متخصّص في الدراسات الإسلامية، وإلا عليَّ أن أبحث لنفسي عن عمل آخر، غير أن أكون معيدا. شرحت لمجلس القسم مخاوفي من الدراسات الإسلامية، فلقيت نوعين من ردّ الفعل: تطمينات بأنّ ما حدث في الماضي كان سببه خلافات شخصية بين الأساتذة. طبعا هذا كلام لا يقنع أحدا، فطرحت التساؤل: ما الذي يضمن عدم تكرار هذه الخلافات في المستقبل؟ وهنا لقيت ردّ الفعل الساخر: أتظنّ أنك ستأتي بما لم يأت به الأوائل؟ كان ردّي: أليس هذا هو ما يجب أن أفعل، أليس هذا معنى البحث العلميّ!

مسارات البحث عن المنهج:

انتهي الأمر باقتراح موضوع "قضيّة المجاز في القرآن عند المعتزلة"، جامعا بين ولعي بالفلسفة والأدب من جهة، وبين احتياج قسم اللغة العربية لمتخصّص في الدراسات الإسلامية من جانب آخر. لم أكن أعرف بعد منهج تحليل الخطاب، أو غيره من المناهج، إنّما حاولت معالجة موضوع البحث بجدّية وأناة، بالإفادة من كلّ الأساتذة إلى جانب المشرف، وعدم الانغلاق في مسمّى "التخصّص". كلّ ذلك قادني إلى مسألة المنهج. وفي هذا الكتاب الأوّل، الذي نشر بعنوان "الاتّجاه العقلي في التفسير" (المركز الثقافي العربي، بيروت والدار البيضاء، عدّة طبعات) جنوح أكثر نحو منهج التحليل التاريخيّ الاجتماعيّ، باعتبار الأفكار ثمرة العلاقة الجدلية بين حركة الواقع وموقف هذا المفكّر أو ذاك من هذا الواقع. إلى حدّ كبير، كنت متأثّرا بهذه العلاقة الجدلية بين الفكر والواقع، لا على أساس الانعكاس الآليّ للبنية التحتية في بنية فوقية. كنت أسخر من هذا التصوّر الآليّ للعلاقة بين الفكر والواقع. كانت هذه بداياتي مع "المنهج" ومشكلاته.

القاعدة التي وضعها المعتزلة – قاعدة التأويل المجازيّ لكلّ ما يتناقض مع العقل في منطوق القرآن - ما تزال قاعدة راسخة، أفاد منها الفكر الإسلاميّ على طول تاريخه. الأشاعرة يؤوّلون كلّ آيات الصفات، ويختلفون مع المعتزلة في تأويل ما يتّصل بخلق الأفعال وحرية الإنسان، أي يختلفون مع المعتزلة حول مسائل تختصّ بالإنسان. المتشدّدون الحنابلة وحدهم هم الذين يرفضون التأويل المجازي، بدعوى أنّ المجاز قرين الكذب، وأنّ القرآن منزّه عنه. إنّ إنكار وجود المجاز في القرآن يُخلّ إخلالا بالغا بقضية الإعجاز، التي تعتمد أساسا على التفوّق الأسلوبيّ والبلاغيّ للغة القرآن.

هذا الأساس العقليّ للتأويل المجازيّ – الذي وضعه المعتزلة – بدأ مسيرة في تاريخ التفسير، لم ولن تتوقّف. سيظلّ الخلاف قائما حول التطبيق، وليس حول القاعدة. في العصر الحديث، وبفضل إسهامات محمد عبده، ثمّ أمين الخولي، إلى سيّد قطب، تطوّر مفهوم "المجاز" إلى مفهوم "التصوير". ولسيّد قطب كتابات عن "التصوير الفنّي" و"مشاهد القيامة" في القرآن. المشكلة الآن هي محاولات تقويض المشروع العقلاني واستبعاده من أفق الخطاب الديني الراهن. وهو الموضوع الذي ستثيره المقالة التالية.

النتائج التي توصلت إليها في هذه الدراسة الأولي أثارت أسئلة من قبيل: إلى أيّ حدّ يمكن القول إنّ منهج تأويل النص الدينيّ يعتمد على مقاربة موضوعية؟ ولماذا اتّفق المتجادلون، حول معنى القرآن، على تقسيمه إلى "محكم ومتشابه"، ثم تشعّبت بهم الطرق، واختلفوا حول تحديد "المحكم" وتمييزه عن "المتشابه"؟ لماذا صار "محكم" المعتزلة "متشابها" عند خصومهم، والعكس صحيح؟ وهل الخلاف حول "بؤرة المعنى" في القرآن مجرّد خلاف لاهوتيّ؟ أم أنّ هذا الخلاف اللاهوتيّ يعكس اختلافا في مواقف الجماعات المختلفة من الواقع الاجتماعيّ السّياسيّ الثّقافيّ؟

تأكّدت هذه الافتراضات، التي انطلق منها البحث، من خلال الكشف عن حقيقة أنّ الاختلاف حول الواقع السياسيّ، منذ مقتل الخليفة الثالث – عثمان بن عفان – وما تلاه من حروب، مثل "الجمل"، و"صفين"، كان هو الباعث الأوّل للنقاش اللاهوتي.

هذه النتائج، التي توصّل إليها الباحث في بحثه الأوّل، وجّهته إلى محاولة اكتشاف منهج التأويل في فضاء آخر، هو فضاء الفكر الصوفيّ، مفترضا أنّ الفضاء الصوفيّ فضاء روحيّ خالص. من هنا قمت بدراسة "تأويل القرآن عند محيي الدين بن عربي". لكنّ النتائج لم تختلف كثيرا، أعني من حيث تأثير مشكلات الواقع في وعي المفسّر أو لاوعيه. الاستجابة الصوفية مختلفة، بحكم اختلاف المنحى الفكريّ من جهة، وبحكم اختلاف الواقع السياسيّ الاجتماعيّ من جهة أخرى، حيث أثّر مناخ الأندلس التعدّدي من جهة، وظروف حروب "الاسترداد" من جهة أخرى، في تشكيل طبيعة الوعي الصوفيّ وفي صياغة المعنى الدينيّ عند ابن عربي.

مفهوم النصّ:

كما ذكرت من قبل، كنت واعيا للمخاطر الماثلة في التعامل مع مشكلات التفسير والتأويل من منظور نقديّ، لكنّني كنت في نفس الوقت مدركا لضرورة التعامل مع أسئلة من نوع "طبيعة" النص الديني، حدود قابليته للتأويل، وضوابط هذا التأويل.

انبثقت هذه الضرورة من حقيقتين: أوّلا، من النتائج التي توصّلت إليها في أبحاثي عن تاريخ الـتأويل في بعديه اللاهوتيّ والصوفيّ، وهي نتائج كشفت عمليات التلاعب الدلاليّ في إنتاج المعنى. الحقيقة الثانية: أنّ المعنى الدينيّ في الواقع المصريّ العربيّ، الذي عشته في عقدي الستّينات والسّبعينات من القرن الماضي، كان موضوعا لتأويلات شتّى من الاشتراكية والقومية إلى الحاكمية والإسلاموية.

كان السؤال الجوهريّ الذي انبثق في الدراسة الثالثة - "مفهوم النصّ" - هو "ماهية القرآن" ومنهجية مقاربته. في تصوّري أنّ التلاعب الدلاليّ ممكن في حالة عدم تحديد ماهية النصّ تحديدا يعتمد على الحقائق التاريخية والثقافية التي تولّدت في رحمها النصوص. حين أقول "تولّدت في رحمها" أفترض أنّ القارئ يفهم أنّني لا أنكر إلهية المصدر؛ مفهوم "البذرة" أو "البذور" التي تتولّد في رحم التاريخ والثقافة يحيل إلى الجدل الإلهي/الإنساني في عملية الوحي وفي صياغة المعنى.

السؤال صعب، والأمر عويص. لكنّ البحث فيه ليس مستحيلا في ضوء إرهاصات تراثية لاهوتية/فلسفية/صوفية تسمح للباحث المعاصر بالتواصل مع إنجازات الفكر الإنساني في أرقى تعبيراته. ولا ننس أنّ ثمّة محاولات بذلت في الفكر الإسلامي النهضوي الحديث، في إيران والهند والعالم العربي، لطرح بعض هذه الأسئلة عن طبيعة النصّ الدينيّ، وضرورة إنجاز منهج للتأويل يفتح معنى النص للإجابة عن أسئلة معاصرة. منطلقا من الإنجازات التراثية والنهضوية، متواصلا مع الفكر الإنساني، لم أتخيّل أنّني أرتكب أمرا محظورا. ما أزال متيّقنا أنّ تحقيق إصلاح فكريّ جوهريّ في الفضاء العربيّ الإسلاميّ غير ممكن دون الدخول في هذه المناطق. إنها محظورة لأنها تهدّد عروشا سياسية واجتماعية وثقافية كثيرة، لكنها ضرورية لتحقيق نهضة مستدامة.

من النصّ إلى الخطاب:

ولعلّ القارئ لا يعرف أنّني، وإن انطلقت في كتاب "مفهوم النصّ" من اعتبار القرآن "نصّا" يمكن تأويله وفق إجراءات منهج تحليل النص، باعتبار النصّ أساسا "بناءً لغويّا" ثقافيا/تاريخيا، فإنّني قد طوّرت هذا المفهوم في السنوات الأخيرة، خاصّة بعد إدراكي أنّ مفهوم النص يتضمّن مفهوم "المؤلّف"، كما يتضمّن مفهوم "الوحدة" القائمة على التناسق البنيويّ للأجزاء، هذا فضلا عن مفهوم "القصد".

هذا المفهوم الكلّيّ – مفهوم النص - بما يتضمّنه من مفاهيم جزئيّة، انبثق منذ اللحظة التاريخية الأولى، التي تمّ فيها تدوين القرآن في "المصحف"، بترتيبه الحالي، وتقسيمه إلى سور، يتضمّن كلّ منها نصوصا تنتمي إلى مناسبات تاريخية مختلفة. وبسبب هذا التحوّل الشكليّ من "قرآن" إلى "مصحف"، قام علم التفسير على محاولات تأكيد التناسق بين الأجزاء، بافتراضات لعلّ أهمّها ثنائيتا: "المحكم والمتشابه"، و"الناسخ والمنسوخ"، وهي افتراضات عمَّقت الاختلاف ولم تحقّق هدف "الانسجام" بين الأجزاء.

لاحظت أيضا أنّ المفسّرين المحدثين يختلفون فيما بينهم في تحديد "بؤرة الدلالة" القرآنية بصفة عامّة، حيث يصرّ بعضهم على تحديدها في الأبعاد الروحية والأخلاقية، بينما يصرّ آخرون على تحديد البؤرة الدلالية في الأحكام والتشريعات. كلّ هذا دفعني إلى مراجعة مفهوم النصّ، بالمعنى المشروح أعلاه، بالعودة إلى الطبيعة التداولية الأولى للقرآن، أي بالعودة إلى الظاهرة القرآنية قبل أن تتّخذ شكل "كتاب" أو "مصحف".

تكشف هذه الطبيعة التداولية أنّ القرآن مجموعة من "الخطابات"، التي تمّ جمعها وترتيبها بشكل لم تكتشف أسسه بعد، نتيجة التسليم بأنّ هذا الترتيب "توقيفيّ"، أي أنّه ترتيب إلهيّ. لكنّ هذا التسليم "الإيمانيّ" لا يعني أنّ البحث عن "علّته" يناقض الإيمان، فالبحث عن العلّة هو محاولة لاكتشاف "الحكمة الإلهية" وهذا من صميم الإيمان.

تحليل الخطاب:

العودة إلى الطبيعة التداولية للكشف عن مستويات المعنى، وحدود الدلالة، يستلزم منهج "تحليل الخطاب"، بما يتضمّنه المنهج من الكشف عن الأصوات البارزة والمضمرة في كلّ خطاب على حدة، والكشف عن "دليل الخطاب" و"فحوى الخطاب" و"نمط الخطاب". منهج تحليل الخطاب يعني أنّ كلّ خطاب هو في النهاية "نصّ" لغويّ، ومن هنا "تركيبية المنهج" المطلوب. وليس معنى هذا المنهج التحليلي تجزيئ الظاهرة القرآنية، ولكنه يعنى أنّ الكشف عن "الكلانية" لا يتمّ إلا بتحليل الأجزاء. وهذا مخالف للمنهج الكلاسيكيّ الذي يفترض "الكليانية" ثمّ يفرضها على كلّ الأجزاء دون تمييز. المنهج الكلاسيكي افترض الكليانية على أساس لاهوتيّ، وليس على أساس تحليليّ، ومنهج "تحليل الخطاب" يحاول الاقتراب من الظاهرة القرآنية قبل الصياغات اللاهوتية والتشريعية، أو الفلسفية والأخلاقية، الـ"بعد قرآنية". بل يزعم منهج "تحليل الخطاب" أنّه قادر على تحليل تلك الصياغات "البعد قرآنية" تحليلا نقديا.

المنهج – تحليل الخطاب – يوظّف التحليل اللّغويّ للنصوص، ولا يكتفي به؛ فاللغة في الخطاب تتجاوز دلاليا حدود العلامة اللغوية حين تحوّلها إلى علامة سميوطيقة فيما يعرف بالسمطقة. من هنا توظيف السميوطيقا. هدف "التأويل" هو تحقيق الفهم العميق للظاهرة، لكنّ هذا الفهم لا يجب أن يزعم لنفسه الهيمنة بادّعاء الحقيقة النهائية، أو الصحّة المطلقة. تعلّمنا الهرمنيوطيقا الدرس الذي يجب ألا ننساه: كلّ تأويل مشروع طالما ينطلق من التواضع وعدم ادّعاء الموضوعية المطلقة، التي لا وجود لها: ليست الحقيقة – أقصد المعنى – قارّة في النصوص الظواهر، وليست في عقل المفسّر ووعيه، بل هي ناتج هذا التفاعل الجدليّ بين المفسر – لا الفرد بالمعنى الفرويدي بل الفاعل الاجتماعي – وبين الظاهرة/النصّ.

دبي- العربية.نت

في عام 1995 بدأت معاناة وشهرة المفكر والكاتب المصري الراحل نصر حامد أبو زيد برفضه النطق بالشهادتين أمام المحكمة , مبررا ذلك بقوله إنه رفض "حتى لا يؤسس لوجود سلطة تفتش فى قلوب الناس" فأصدرت المحكمة حكماً بردته عن الإسلام والتفريق بينه وبين زوجته. وبعد لجوئه الإختياري لهولندا كان أول ما بدأ به أبو زيد محاضراته في جامعة ليدن البسملة والنطق بالشهادتين.

كان الرفض هو بداية ظهور وانتشار اسم نصر حامد أبوزيد على ألسنة الناس، لكنه لم يكن أبداً بداية القصة.

ولد الراحل فى العاشر من يوليو عام ١٩٤٣، وأرسله والده إلى "الكتّاب" مع أقرانه لتعلم القرآن الكريم تمهيداً لإكمال تعليمه فى الأزهر الشريف، لكن مرض الوالد
واضطرار "نصر" إلى إعالة الأسرة منعه من الالتحاق بالأزهر، فتحول إلى التعليم المدني وحصل على دبلوم المدارس الثانوية الصناعية قسم اللاسلكى عام ١٩٦٠.

قرّر بعد ذلك العمل ومواصلة دراسته الثانوية فى المدارس الليلية حتى حصل على الثانوية العامة، ثم ليسانس الآداب من قسم اللغة العربية وآدابها بجامعة القاهرة
عام ١٩٧٢ بتقدير ممتاز، وكان الأول على دفعته.

ورغم حلمه بأن يكون "ناقداً أدبياً"، أقنعه أساتذته بأن يلتحق بقسم "الدراسات الإسلامية"، وهناك واصل دراسته حتى نال درجتي الماجستير والدكتوراه فى الدراسات الإسلامية، وفى الكلية نفسها طرح بحثاً للترقية للأستاذية عن "نقد الخطاب الدينى"، واجه على إثره اتهامات بالكفر و"العلمانية"، ليصل الأمر به إلى المحكمة، ثم الهجرة إلى هولندا مع زوجته التى أصدر القضاء حكماً بتفريقه عنها.

وفى هولندا، فاجأ "نصر" الجميع واستهلّ أولى محاضراته فى جامعة ليدن بالبسملة، ونطق الشهادتين، معلناً أنه رفض نطقهما أمام المحكمة حتى لا يؤسس لوجود
"سلطة تبحث فى قلوب الناس"، وبدأ بهما محاضرته الأولى حتى يقول لمن استضافوه "إذا كنتم تحتفون بى لاعتقادكم بأننى ضد الإسلام فذلك خطأ لأننى باحث من داخل دائرة الحضارة العربية الإسلامية".

وبناءً على هذا المبدأ أقام فى هولندا ١٥ سنة ألف خلالها قرابة الـ٢٠ كتابا، وكَتَب، بالعربية، والإنجليزية، عشرات المقالات، وحصل على العديد من الجوائز، وخاض العديد من المعارك الفكرية دفاعاً عن الإسلام فى وقت كان الهجوم فيه على الإسلام من قبل مسلمين "موضة" فى الغرب، على حد تعبيره.

وصف حامد وجوده فى هولندا بأنه "مجرد وجود مكانى، بمعنى أنه يظل شاغلى الأساسى هو قارئى فى العالم العربى وفى العالم الإسلامى"، وبعد ١٥ عاما انتهى
هذا الوجود المكانى ليعود إلى القاهرة ويستقر فى مدينة السادس من أكتوبر.

وتوفى أبو زيد الاثنين 5-7-2010 متأثرا بإصابته بمرض "غامض" حار فيه الأطباء , أصيب به قبل عدة أسابيع, وانتهت المعاناة مع المرض بوفاته، التي لن تكون نهاية قصته أو اسهاماته كمفكر أثار الكثير من الجدل الديني والثقافي.

http://www.alarabiya.net/articles/2010/0...13185.html