" إنك لا تستطيع أن تشكل السحاب ، لهذا فإن المستقبل الذي تحلم به لا يكون أبدا حقيقة " . ( فيتجنشتاين )
" قد نكون على أعتاب مجتمع مابعد الحداثة ، إلا أننا بالتأكيد لسنا على أعتاب مجتمع مابعد الفلسفة " أوليفر ليمان – فيلسوف .
"الحماقة الإنسانية تخلق الحاجة إلى الفلسفة ،و في نفس الوقت لا ترضى بها " .كاترين ويلسون .

لا يمكن أن نفهم شيئا بعمق خارج السياق التاريخي الذي يتحقق فيه ، إننا نحتاج دائما إلى الإحساس بمعنى التاريخ ، و التاريخ ليس هو الماضي فقط بل أيضا أفكارنا عن المستقبل ، لهذا فالتفكير في المستقبل هو في معظمه تفكير في الحاضر ، فهذا التفكير المستقبلي يساعدنا أن نعرف أين نقف الآن ، وهو نفس الشيء الذي نفعله عندما نفكر في الماضي ، فكي نفهم الحاضر لا يمكن أن نراه سوى نقطة تقاطع الماضي و المستقبل .
بمجرد أن نبتعد عن العلوم الفيزيائية و البيولوجية يصبح التنبوء صعبا و خاصة لو كان في مجال الفلسفة ، فمن الصعب أن نشرح التغيرات التي تطرأ على الفلسفة بعد حدوثها فما بالك بالحديث عن تنبؤات ؟.كان تاريخ الفلسفة دائما تاريخ الفلاسفة ، تاريخ أشخاص بارزين مثل أفلاطون و أرسطو و كانت و هيجل و كارل ماركس ، و مثل هؤلاء من المستحيل التنبؤ متى و كيف يظهرون ولا المسار الذي سوف يسلكونه ، و في مجال الفلسفة بمقدور الإنسان أن يجد نوعا ما من التفسير بعد وقوع الحدث ، و لكن هذا التفسير الذي لا يمتلك أي قدرة على التنبؤ سيكون عديم الجدوى ولا يستحق المجهود الذي يبذل فيه ، و يمكن ان نقتبس عبارة الفيلسوف ( فيتجنشتاين Wittgenstein) : " إنك لا تستطيع أن تشكل السحاب ، لهذا فإن المستقبل الذي تحلم به لا يكون أبدا حقيقة " .
ربما يرى البعض أن المادية الجدلية وسعت قدراتنا على الربط بين الفكر و التطور المادي ، و أنه يمكننا خلال التنبؤات المادية أن نتنبأ في المقابل بالثقافة التي ستنشأ نتيجة لذلك ، وهذا الرأي مثل كل التوقعات التي نشأت عن الماركسية لم يصمد للتجربة التاريخية ، فلم تفلح النظريات الماركسية المتعاقبة سوى في جعل الرابطة بين الأساس المادي لثقافة ما و البناء العلوي للثقافة ذاتها أكثر تعقيدا و تشابكا ، فكارل ماركس أحد أفضل الفلاسفة الذين نفذوا إلى أعماق المجتمع الصناعي ،و لكن التنبؤات التي استخلصت من نظريته لم تكن أبدا على مستوى أفكاره بما في ذلك تنبؤاته هو الخاصة .
عندما ننظر إلى المستقبل فإننا نميل بشكل يكاد يكون غريزيا إلى ما يسمى الإسقاط ، وهذا يعني أن التاريخ ينهج منهجا عقلانيا و أن المستقبل سيعكس الماضي القريب ، ولكن هناك وجهات نظر أكثر تعقيدا عن المستقبل ترى أنه يسير في منحنيات تغير مسارها باستمرار ، مثال ذلك رأي ( فيتجنشتاين ) الذي نعود إليه مرة اخرى ، إن الذين يقارنون الفلسفة بما حققته العلوم سيرون أنها لا تتقدم ، فالفلاسفة يتجادلون في القضايا ذاتها طوال الوقت دون التوصل إلى نتائج اتفاقية . و لكن في الجانب الآخر فهناك حقيقة أن محبي الفلسفة لا ينتظرون منها التطور ، وهم بالتالي لا ينظرون للتقدم كمعيار للنجاح ، ففي الفلسفة لا نسعى إلى الوصول إلى الحلول و لكننا نسعى إلى رفع مستوى الجدل باستمرار ، إن إغراء الفلسفة هو أنها حزمة متنوعة لا تنضب من الموضوعات التي يدور حولها الخلاف ، إن الفلسفة بشكل أو آخر هي فكرة ذاتية غير موضوعية ، و بهذا يمكن اعتبارها شكلا أدبيا ‍ أو تعبيرا ثقافيا عن عصر بعينه .
إذا الفلسفة في جوهرها هي تعبير ثقافي أدبي ، و لكننا يجب أن نستثني من ذلك الفلسفة الأنجلوساكسونية التحليلية ، و يمكن أن نراها مشروعا موضوعيا و بهذا المفهوم تكون الفلسفة علما له معايير العلوم الموضوعية ،و بالتالي تكون لها أيضا تماسك العلوم و نتائجها النهائية اليقينية المفصحة عن الحقيقة . حتى هذا التصور لن يكسب الفلسفة التحليلة اليقين و النهائية ، هذه الفكرة تدحضها أعمال كارل بوبر في نظرية المعرفة و التي ترى أن العلوم ذاتها تبدأ كافتراضات يتم اختبارها على الواقع .إن الطبيعة النظرية للموضوع الفلسفي تجعل اختباره مستحيلا و بالتالي فاليقين لا معنى له .إن الفلسفة هي أكثر الممارسات تجريدا و لا تتحقق إلا عند مستوياته المطلقة ،و بالتالي هي مستحيلة على العقل المتشيء الذي لا يدرك إلا خلال الأشياء . إن العلاقة بين الفلسفة و العالم الواقعي هي علاقة واهية جدا ،و لهذا تبدوا الفلسفة عديمة أو ثانوية القيمة ، مادام لا توجد في النهاية معايير مرجعية للحكم على القضايا المطروحة . إن الفلسفة لن تزيدنا علما بالكون ولا حكمة في التعامل معه ،و لكن كي نقدر الفلسفة علينا أن ننظر إليها كآليات و عمليات عقلية متنوعة و ليس كمنتجات نهائية ‍. إن التنوع في المدارس الفلسفية حتى عند تعاملها في الموضوع الواحد هو دليل ثراء و ليس مؤشرا على الفوضى المعرفية .
هل ستموت الفلسفة ؟.
بالطبع لا يعتقد الفلاسفة أن الفلسفة ستموت ،و أنهم بالتالي سيفقدون وظائفهم و يعيشون على إعانات البطالة ، و لكن هناك أيضا كثيرون غيرهم يعتقدون أننا لن نشهد عالم ما بعد الفلسفة . لقد كانت هناك فترات في الماضي ساد فيه الاعتقاد أن الفلسفة أصبحت تابعا للعلوم ،و أن فرصتها الوحيدة للبقاء هي في تماثلها مع العلم و خدمتها له ،و لكن في عالم ما بعد الحداثة ، هناك الكثير من الشك في العلوم ذاتها ،و يبدوا أن فرصة الفلسفة ستكون أكبر في تأكيد مدى اختلافها عن العلوم . هناك أعداد متزايدة من البشر يرون أن زيادة المكون المادي في الحياة لا يحل كثيرا من القضايا ذات الإجابات المتنوعة ،وهنا يبدوا دور الفلسفة مطلوبا و ضروريا . هذا معناه أن على الفلسفة أن تخاطب الإنسان العادي مباشرة ،وهذا دور ربما كان جديدا على الفلسفة ، ففي المحاولات القليلة لجعل الفلسفة شعبية ، فرضت الفلسفة فرضا لدعم مشروعات سياسية مثل الشيوعية و النازية ،وهذا لا يمكن تصوره ضمن التقاليد الليبرالية . في المقابل علينا أن ننظر إلى الزيادة الواسعة في القاعدة المستهلكة للثقافة في العالم كله ، هذه القاعدة ستكون أكثر استعدادا لتقبل وجهات النظر الفلسفية ، على أن يسعى الفلاسفة أنفسهم إلى النظر إلى الفلسفة كأكثر من رد الفعل على النزعات المادية الميكانيكية . إن هناك عالم جديد يعاد بناؤه ،ومثل هذا العالم هو الميدان الأكثر إغراء للتفلسف ، وهذا سيؤدي إلى ازدهار ما يسمى بالفلسفة العملية على حساب الفلسفة السياسية التي ستقل أهميتها مع مرحلة التوافق التي من المنتظر أن تسود العلاقات بين الشعوب و الأنظمة التي أصبحت تميل للتشابه و ليس التناقض ( يمكن استثناء العرب مؤقتا ) ، فمن المحتمل أن يقودنا إنتهاء الصدام العنيف بين النظم السياسية إلى تقليص الإهتمام بالفلسفة السياسية ، و لكن ذلك لن يعني إنتهاء روح التفلسف ذاتها ، فالجانب الأعظم من القضايا الفلسفية المهمة تنشأ عند بناء و تشييد أي شكل من أشكال المجتمعات أو الإقتصاد ، و لهذا فمن الواجب على الفلاسفة إقتحام هذا الفضاء ،ولو تخلوا عن ذلك فستكون الساحة مفتوحة كي يقتحمها الآخرون ، إن الفلسفة وحدها تمتلك تراثا و تقاليدا تمكنها من سبر أغوار القضايا الناجمة عن التغيرات الحادة في المكونات المادية للحياة ، إن المنافس التقليدي للفلسفة هي الأديان ،و بالرغم أن تلك الأديان تمكنت من قتل الفلسفة و الإستيلاء على مملكتها لفترات طويلة ، إلا أنها فقدت بريقها و تم تجاوزها و تنحيتها في المجتمعات الأكثر رقيا ، و لن تكون أمامها فرصة كبيرة طالما لا تتحرك سوى بكل تلك الآلهة و الشياطين التي تحملها في نسيجها الميثولوجي .إن المجتمع الأغنى و الأكثر ثقافة هو المجتمع الذي يميل بشكل متزايد للتفكير بعمق فيما يفعله ، إن الفلسفة سيكون عليها المساهمة بدور قيادي في إجراء الحسابات الأخلاقية بالغة التعقيد و الغير مسبوقة التي يفرضها التقدم : مثل الإستنساخ البشري و الموازنة بين الصناعة و البيئة و التضحية بسلالات بشرية بذاتها لصالح البشرية كنوع .
هل ستتغير طبيعة الفلسفة في المستقبل ؟.
كي نجيب على هذا السؤال علينا العودة إلى فلسفة القرن العشرين ، سوف أنتهز هذه الفرصة لمناقشة اعتقاد خاطئ و لكنه منتشر وذائع مع الأسف ، فمن المألوف أن تتخطى المعارف الجديدة ما يسبقها في مجال العلوم التطبيقية ،و لكن الوضع مختلف في عالم الأفكار . وهناك اتفاق عام بين المهتمين بالفكر و الفلسفة بأنه من الخطأ الظن أن هناك فلسفة واحدة هي التي تغلبت على سائر الفلسفات الأخرى و أصبحت هي فلسفة القرن العشرين في الحضارة الغربية ، و أن كل الفلسفات الأخرى قد أهملت جانبا ، وهذا هو المركز الذي أراد البعض أن ينسبه إما إلى الوضعية أو المادية أو المثالية أو الوجودية كل بحسب تحيزاته ، إن الفكر الفلسفي الغربي أكثر ثراء من أن يمكن حصره في هذا الإطار الضيق ،و اليوم ربما أكثر من أي فترة سابقة في التاريخ ، تتصارع فلسفات و تصورات مختلفة عن العالم أشد ما يكون الخلاف . فمن النادر أن كان هناك في حقبة ما مثل هذا الحجم الكبير من التصورات المتعارضة التي تمتلك هذا الثراء في الأدوات و البراعة في التقديم ، ولو قدر للفلاسفة القدماء زيارتنا الآن لشعروا بالألفة ، فأفكار أفلاطون و أرسطو تدرس في محاولات متجددة لسبر أغوارها ، و حتى السوفسطائيين سيجدون سعادة كبيرة عندما يجدوا أن التفكيكيين يشاركونهم أفكارهم القائلة بأنه ( ليست هناك أفضلية مسبقة لوجهات نظر بذاتها ) ، و نرى أنه من غير المحتمل أن يتغير هذا الوضع في المدى المنظور ، إن الجهد الأساسي في الفلسفة يظل هو فهم و استلهام فكر الفلاسفة في الماضي ، و لكن الجديد هو أن احتراف الفلسفة –كأي شيء آخر – أدى إلى تقسيمها و تشعبها أكثر من أي وقت آخر ، بل أن كثيرا من الفلاسفة يتخصصون في مجال واحد ،وربما كان مجالا محدودا للغاية ،و هناك أيضا كثير من الفلاسفة يؤجرون من أجل شرح أفكار الآخرين و ليس أفكارهم هم ،و سيتزايد ذلك كله في المستقبل ، هناك بالتوازي مع ذلك الجهود التي تبذل في كسر انفصام المفكر عن حقائق العالم الواقعي ، و نتج عن هذا ما يعرف بالفلسفة العملية أو الواقعية ، و من المتوقع أن يزداد هذا الإتجاه في المستقبل .
مع ظهور قوى إقتصادية عملاقة في آسيا بجوار اليابان ، ومع تقدم العالم نحو مزيد من التقارب بل و التجانس الثقافي ( العولمة الثقافية ) ، لن تكون الفلسفة بمعزل عن هذا التفاعل ، وسوف تتغلغل الإبداعات و التقاليد الفلسفية الشرقية في الفلسفة الغربية التي مارست تاريخيا نوعا من الأبرثيد ( الفصل العنصري ) ضد الفلسفات الشرقية ،وحتى ضد الفلسفة الغربية التي أنتجها المسلمون و اليهود . يمكننا بالفعل رصد أن بوادر هذا الاهتمام بالفلسفات الشرقية الهندية و الصينية و اليابانية قد صاحب بزوغ عصر ما بعد الحداثة في الغرب ،و سوف يكون معلما هاما في المستقبل ..

أولاً تحية على المقال الجميل(f)
Arrayهناك بالتوازي مع ذلك الجهود التي تبذل في كسر انفصام المفكر عن حقائق العالم الواقعي ، و نتج عن هذا ما يعرف بالفلسفة العملية أو الواقعية ، و من المتوقع أن يزداد هذا الإتجاه في المستقبل .[/quote]
هل المقصود هنا أن فلاسفة المستقبل سيكونون متسلحين بقدر أكبر من العلم التجريبي من سابقيهم؟
و ربما خير مثال على ذلك آينشتاين و ستيفن هوكنج ..
و لي عودة إن شاء الله..
تحياتي..

Array
أولاً تحية على المقال الجميل(f)

هل المقصود هنا أن فلاسفة المستقبل سيكونون متسلحين بقدر أكبر من العلم التجريبي من سابقيهم؟
و ربما خير مثال على ذلك آينشتاين و ستيفن هوكنج ..
و لي عودة إن شاء الله..
تحياتي..
[/quote]
عزيزي .:97:
لست للأسف متخصصا في الفلسفة بشكل خاص ، و لهذا ستكون هذه الأفكار مجرد أفكار مبدئية في حاجة إلى الإغناء .
بدأت الفلسفة التطبيقية Applied Philosophy في الظهور من منتصف القرن الماضي ،و تتكون من المحاولات الثقافية للتعامل مع أخلاقيات الحياة الواقعية ،و مختلف القضايا السياسية و الإجتماعية التي جرت العادة الأكاديمية على تجاهلها فيما بين الحربين العالميتين ، فهي إذا حركة فكرية تتجه نحو دراسة أخلاق الحياة الحقيقية و القضايا السياسية بالطرق أو المناهج الفلسفية ، و قد نمت هذه الفلسفة في المناطق الناطقة بالإنجليزية ، بالرغم أن البعض يرى أن سيمون دي بوفوار هي الجدة الحقيقية لهذه الفلسفة ، و يرون في كتابها الشهير ( الجنس الثاني ) أحد المجالات التي ترتبط بشكل وثيق بالفلسفة التطبيقية .
تولدت هذه الحركة بشكل أوسع في الولايات المتحدة في الستينات ،و كان مجالها منحصرا في الأساس حول القضايا التي يمكن تحليلها عن طريق توظيف مفاهيم مثل العدالة و المساواة و الحقوق الطبيعية و القانونية ، و اتجهت نحو الهجوم ضد التفرقة العنصرية و و امتدت لتشمل الهجوم ضد كل أنواع التفرقة الأخرى ، مثل التفرقة الجنوسية و الأصل و التوجه الجنسي ، و بالتالي نشوء ما عرف لاحقا بالأخلاق البيولوجية bioethics ، ودائما ما تكون للقضايا التي تميز الفلسفة التطبيقية اتجاهات و آراء عملية ، و تركز على قيمة الحياة الإنسانية و قيمتعا و معناها ، و هناك قضايا تقليدية في هذا المجال مثل الإجهاض و القتل الرحيم ، من أشهر الفلاسفة الأمريكي ريتشارد واسرستورم و ريتشارد هاري و بيتر سينجر .
هذه الشذرات لا تزيد أن تكون تعريفا أو تحديدا لهذه الفلسفة ، و أتمنى أن يقدم أحد الزملاء عرضا لها ، كبديل آخر يمكنني إعداد مداخلة حولها و لكن الأمر سيستغرق وقتا ، فليست لدي مادة جاهزة حول هذا الموضوع ،و سيكون علي أن أعيد قراءة و تلخيص مقالة طويلة قرأتها منذ سنوات عن تلك الفلسفة للكاتبتين هيتا هايري و ماتا هاييري Heta Hayry and Matti Hayry ، ولا أنكر اني وجدت صعوبة بالغة في المضي خلالها ، فالقضايا المثارة و المنهج الجدلي غير مألوفين في مجتمعاتنا العربية ، فنحن عادة نعيش في تاريخ العالم و ليس في حاضره ،، لهذا مازلنا نتحاور حول قضايا عتيقة مثل الماركسية و الليبرالية .

شكراً على جزيلاً على التوضيحات (f)
Arrayبالرغم أن البعض يرى أن سيمون دي بوفوار هي الجدة الحقيقية لهذه الفلسفة ، و يرون في كتابها الشهير ( الجنس الثاني ) أحد المجالات التي ترتبط بشكل وثيق بالفلسفة التطبيقية .[/quote]

و كذلك شكراً على هذه المعلومة , فلم يخطر ببالي أن الفيلسوفة الوجودية الفرنسية سيمون دي بوفوار هي من بدأ هذا الطريق , ما لاحظته في كتابها [الجنس الآخر] هو اطلاعها الواسع على التحليل النفسي ..سأحاول أن أعيد قراءة كتابها بأقرب فرصة.
تحياتي(f)