كتب د. عصام عبد الله، أستاذ الفلسفة بجامعة عين شمس، مقالأ في إيلاف تحت عنوان " ضرورة الاعتقاد" شرح فيه أهمية الاعتقاد الديني للبشر وتطرق إلى نظريات بعض الفلاسفة والمفكرين مثل باروخ سبنوزا وتوماس مور وميكافلي. والمقال، مع قصره، قد لخص تلخيصاً جميلاً آراء المفكرين الذين تعرض لهم. ولكن لديّ بعض الملاحظات التي أرجو أن يتسع صدر د. عصام عبد الله لعرضها على القراء.
يقول د. عصام: " أرتبط لفظ "اعتقاد" Belief في أذهان معظم الناس بالاعتقاد الديني مع أن هناك معتقدات كثيرة غير المعتقدات الدينية يؤمن بها الناس. وهذا إن دل على شيء فإنما يدل على أهمية وخطورة الاعتقاد الديني في أنظار جميع الناس. " واعتقد أن د. عصام قد عمم تعميماً لا تسنده الحقائق، فلو قال إن الاعتقاد الديني كان مهماً في أنظار جميع الناس، لقبلنا منه هذه المقدمة، إذ أن الاعتقاد الديني في مرحلة تطور الإنسان كان سائداً في جميع المجتمعات الإنسانية. وكان هذا الاعتقاد ضرورياً لقصور الذهن البشري في تلك الحقبة من تاريخه في فهم من أين أتى وإلى أين يصير ولماذا تغيب الشمس وتتركه في الظلام لفترة طويلة كل يوم. ولعجز هذا الذهن عن فهم الطبيعة وظواهرها احتاج الإنسان إلى القوى الميتافيزيقية ليستعين بها في قبول ما يحدث ومحاولة التأثير فيما سوف يحدث. ولكن مع تقدم نمو الذهن البشري وميلاد العلوم الطبيعية ما عاد كل إنسان يعتمد على هذه القوى الميتافيزيقية ليطمئن قلبه. ولذلك أصبح عدد الذين لا يعتقدون أي اعتقاد ديني Agonists حوالي 1.1 مليار شخص في عالم اليوم (
www.adherents.com). وهذا العدد لا يقل كثيراً عن أتباع الدين الإسلامي في عالم اليوم (1.2 مليار شخص). ولذلك لا يمكن أن نقول إن الاعتقاد الديني مهم في أنظار جميع الناس، كما قال الدكتور.
ويقول د. عصام: " والإنسان لا يستطيع أن يعيش يومًا واحدًا دون الاعتقاد في شيء يجلب له الطمأنينة، ذلك أنه لا يحرك الأحداث والمصائر والمقادير وفق مشيئته. فالاعتقاد ليس زخرفًا يتحلى به الإنسان، بل هو قوام جوهري لاستمرار الحياة، فاللحظة التي يفقد فيها المرء قدرته على الاعتقاد تكون هي ذاتها اللحظة التي يجن فيها، أو ينهي حياته عندها دون تردد على الإطلاق. " وأعتقد أن هذه المقولة مبالغ فيها بعض الشئ إذ أننا نعرف من تجاربنا اليومية أن الطفل يحتاج إلى ما يُطمئن قلبه ويجعله يخلد للنوم إذا لم يكن جائعاً. وقد يكون هذا الشئ مصاصة اعتادت أمه أن تضعها في فمه قبل النوم أو كلما بكى، وقد يكون " تيدي بير " صغير يحضنه في ذراعيه. وهكذا كان حال الإنسان البدائي الذي لم يكن ذهنه قد نما ليفهم ما حوله. ولكن حتى الطفل الصغير إذا لم يجد مصاصته التي تطمئن قلبه فإنه سوف يبكي ويتضجر لفترة قد تطول يخلد بعدها للنوم مطمئن البال. ولو تكرر غياب مصاصته فسوف يتخلى عنها نهائياً ويستمر في حياته دون أن يموت. وإنسان اليوم يستطيع أن يعيش دون الاعتقاد في أي شئ بدليل الأعداد المتزايدة من اللادينيين الذين أصبحت لهم مواقع عديدة بالإنترنت، نذكر منها على سبيل المثال
www.ladeeni.com. ورغم أن الإنسان لا يستطيع أن يتحكم في المصائر والمقادير، لا يمثل الاعتقاد قوام جوهري لاستمرار حياته. فالإنسان الذي قد وصل إلى درجة كبيرة من النمو العقلي يعرف أنه لا يستطيع التحكم في كل ما يحدث له رغم أنه يستطيع تغيير مجرى الأحداث باتخاذ خطوات معينة لسلامته تشمل الحيطة واتباع قواعد السلامة المعروفة. وما لا يستطيع التحكم فيه أو التأثير عليه فلن تستطيع قوى ميتافيزيقية السيطرة عليه أو التأثير به، ولذلك فهو يتقبل ما لا يستطيع تغييره. والإنسان اللاديني لا يموت ولا يجن فينهي حياته.
وتوماس مور الذي كان كاثوليكياً ملتزماًً ربما كان محبطاً نفسياً وعقلياً بثقل اعتقاده الكاثوليكي الذي كان في تلك الحقبة أكثر تزمتاً من إسلامويي اليوم ولم يكن يتحمل الآخر البروتستاني أو المسلم، وربما حمل هذا التزمت توماس مور لكتابة " يتوبيا " تلك الجزيرة التي بلغت أقصى درجة في تحمل الغير حتى أن بعض ساكنيها كانوا يعبدون الأسلاف، وهي انعكاس لحقيقة العالم الواسع في تلك الأيام. وربما كان توماس مور يتوق في داخل نفسه أن يتحرر من ذلك الاعتقاد الذي جعل حياته العملية تختلف كل الاختلاف عن كتاباته عن حرية " يوتوبيا ". فقد كان توماس مور بمثابة وزير العدل في عهد الملك هنري الثامن الذي كان متعصباً للكاثوليكية في بداية حياته وكان توماس مور من مستشاريه المفضلين. والاعتقاد الديني لتوماس مور جعله يحرق ستةً من البروتستانت على الصليب وهم أحياء وسجن ما لا يقل عن أربعين آخرين. وهذا الاعتقاد الذي منعه من مسايرة أفكاره التحررية أفقده حياته في نهاية المطاف لأنه لم يستطع أن يحمل نفسه على الاعتراف بالملك هنري الثامن رأساً على الكنيسة الإنكليزية التي كانت قد انفصلت عن روما لمعارضة الأخيرة زواج هنري من مطلقة. فالاعتقاد لم يكن ضرورياً لتوماس مور، الرجل الذكي والمفكر الواعي، وإنما كان ضاراً له إذ كلفه حياته.
وقد لخص د. عصام أفكار توماس مور في اليوتوبيا بأن الشعور الديني عند الإنسان يعني أمرين: " الأول.. أن الشعور الديني منذ البداية يستشعر وجود إله واحد مجرد ولكن وسائل الاتصال به لا تكون واضحة منذ البداية، كما أن المفهوم الخاص به لا يكون قد تبلور بعد.
الأمر الثاني .. أن عملية تطور الشعور الديني من مرحلة عبادة الظواهر الطبيعية Fetishism أو عبادة الأسلاف، إلى مرحلة عبادة الإله الواحد المجرد .. إنما تتم على نحو استدلالي عقلي خالص، دون الاستعانة بوحي أو تبليغ من نبي أو رسول ، ومعنى هذا أن الديانة في هذه الحالة تؤول إلى نوع من اللاهوت الطبيعي Natural Theology.
والاستنتاج الأول ليس بالضرورة مقبولاً لكل الناس، فالشعور الديني في بدايته وحتى الألفية الأولى بعد الميلاد لم يكن قد قاد إلى فكرة الإله الواحد المجرد إذ أن الناس في جميع أنحاء المعمورة، ما عدا أتباع موسى، كانوا يؤمنون بالتعددية سواء في الإسلاف أو آلهة السماء عند البابليين أو الإغريق أو الرومان. فيمكن أن نقول إن فكرة الوحدانية كمفهوم عالمي لم تنتشر إلا بعد أن اعتنقت الإمبراطورية الرومانية المسيحية في عام 325 ميلادية. وعمر الوحدانية بالمقارنة مع عمر التعددية منذ أن استقر الإنسان وعرف الأديان بعد العصر الجليدي الأخير قبل حوالي اثني عشر مليوناً من السنين يمثل جزءاً بسيطاً من عمر الإنسان على هذه الأرض. فلم تكن وسائل الاتصال بالإله هي التي كانت متعددة وإنما الآلهة أنفسهم كانوا متعددين.
أما الأمر الثاني بأن الاستدلال على الإله الواحد يتم بالاستدلال العقلي دون حاجة للوحي، فلا يتفق وتجارب الإنسان في هذه الحياة. فالاستنتاج العقلي قد يقود الإنسان إلى أن هناك قوة ما خلقته وخلقت الأرض والقوانين الطبيعية، لكن الاستدلال العقلي لم يكف في الماضي إلى التوصل إلى الوحدانية، بل حتى بعد أن جاء الأنبياء بالوحي لم يقبل العقل البشري فكرة التوحيد وقاومها عندما جاء موسى وقاومها عندما جاء عيسى وقاومت قريش محمداً. فليس هناك لاهوت طبيعي يُقنع العقل.
والغريب أن توماس مور لم يستفد من أفكاره عن اليوتوبيا بقدر ما استفاد منها المفكر العظيم كارل ماركس ليخلق اليوتوبيا الشيوعية التي أبعدت الاعتقاد الديني وحلت محله الاعتقاد العقائدي، الذي لم يكن أكثر تحملاً للغير من الكنيسة الكاثوليكية أو السلف الإسلامي أو اليهودي. ولكن عامة الناس في الاتحاد السوفيتي فقد تخلصوا بالتدريج من اعتقاداتهم الدينية والعقائدية وكانوا في حالة استعداد لموت النظام الشيوعي. ولم يؤدِ إنهيار الشيوعية إلى تسابق الناس لاعتناق الأديان أو أي عقائد أخرى، مما يُثبت أن الاعتقاد ليس ضرورياً وإنما يُزرع في الناس وهم أطفال فيخيل إليهم عندما يكبرون أنه ضروري.
أما ميكافلي المُنظّر السياسي البارع فيقول في كتابه " أحاديث عن ليفيوس "، كما ذكر د. عصام: "الأمراء والحكومات الجمهورية الذين يريدون أن يحافظوا على أنفسهم من الفساد ينبغي عليهم قبل كل شيء آخر أن يحافظوا على شعائر دينهم مبرأة من الفساد، وأن يحترموها على الدوام، فليست هناك دلالة على خراب دولة أوضح من الاستهانة بقدر العبادات الإلهية. ومن اليسير إدراك ذلك إذا عرف المرء على أية قواعد يقوم الدين الذي يولد به هذا الإنسان. فكل دين تقوم أركانه على بنية أساسية هامة خاصة به. " والسبب الذي من أجله قال ميكافلي هذه المقولة رغم أنه لم يكن رجل دين هو أن الدولة في ذلك الوقت لم يكن لها قانون يحكمها ولا لها نظام يعاقب رجل الدولة إذا فسد. فكان الحل الوحيد أن يلجأ ميكافلي إلى الدين عله يقوم مقام الشرطي عند رجل الدولة الفاسد، فيقلل من نسبة الفساد فيهم. أما في وقتنا هذا فلا نحتاج للدين لينظم لنا عمل الدولة أو يحاسب رجل الدولة الفاسد المرتشي، فقوانينا الوضعية تقوم بهذا الدور أفضل مما قامت به القوانين الدينية التي اعتمدت على الوازع والضمير، بينما كان أغلب رجالات الدولة لا ضمير لهم.
يقول د. عصام: " فحياة الديانة الوثنية كانت مؤسسة على إشارات العرافة، وعلى جماعة المتنبئين وقارئي الغيب، فكل شعائرهم وأضاحيهم وطقوسهم الأخرى كانت تتوقف على هذه الإشارات، فقد كان من السهل عليهم أن يعتقدوا أن الله قادر على التنبؤ بالخير أو الشر في المستقبل قادر أيضًا على تحقيقه. ومن هنا كانت القرابين والصلوات وكل طقس فـي إجلال الآلهة. كان هذا أساس عرافة ديلوس، وكهانة معبد جوبيتر أمون، وغيرهما من أماكن الوحي الشهيرة التي ملأت العالم بالإعجاب والتمسك بالدين، فلما بدأت هذه العرافات تتنبأ بما يوافق رغبات الأقوياء، واكتشف الناس هذا الزيف، فقد الناس إيمانهم وظهر استعدادهم لنقض كل العادات الصالحة. " وتاريخ الأديان والدول منذ أيام دولة الفراعنة ومروراً بالدولة الإسلامية الأولى يؤكد لنا أن الكهنة وفقهاء الدين كانوا دائماً يتنباؤون أو يفتون بما يوافق رغبات الأقوياء، وقد أصاب عالم الاجتماع العراقي د. علي الوردي حينما سماهم " وعاظ السلاطين ". فلو قرأنا تاريخ ولادة الكتابة عند الإنسان نجد أن أول من تعلمها كانوا الكهنة الذين كانوا يشرفون على بيت مال السلطان الملئ بالضرائب التي جمعوها من قوت الشعب، فكان الكهنة يكتبون ما يسر السلطان ويختلسون الجزء الأكبر من الضرائب بلا خوف إذ لم يكن هناك من يعرف الكتابة والقراءة غيرهم. والشعب الجائع كانوا يعرفون الحقيقة ولذلك فقدوا إيمانهم.
واستمر ميكافلي، رجل السياسة فقال: " فواجب من يحكمون الجمهورية أو المملكة إذن هو أن يحافظوا على أسس الدين الذي يتبعونه. فإن وفقوا إلى ذلك في أنفسهم، أمكنهم في يسر أن يحافظوا على التدين في بلادهم، وأن يحفظوا بلادهم في خير واتحاد، وينبغي عليهم أن يهتموا بكل الاحداث التي يبدو أنها تقوي الدين وأن يضخموا من شأنها، ولو كانوا يعتقدون أنها كاذبة، وكلما ازداد حرصهم وازداد فهمهم للعلوم الطبيعية، ازداد التزامهم بالاهتمام بالأحداث التي تدعم الدين. ونظرًا لأن هذا كان النهج الذي سلكه الحكماء، فقد نشأ الاعتقاد في المعجزات التي تشتهر بها "الأديان"، لأن أهل الفطنة يضخمون من شأنها أيا كان مصدرها. وهكذا تضفي محبتهم على المعجزات مصداقية عند كل الناس" انتهى. فميكافلي هنا يستعمل الدين كوسيلة، وبما أن مقولته المشهورة هي "الغاية تبرر الوسيلة " فقد أباح لرجال الدولة أن يكذبوا ويرفعوا من شأن الدين والمعجزات ليوهموا الرجرجة والدهماء أن رجال دولتهم خيرين ولذلك الدولة كلها خيرة، رغم الفساد المستشري بها. وكلما فهم هؤلاء الساسة العلوم الطبيعية التي تُظهر لهم زيف معتقداتهم كلما تشددوا في نشر هذه المعتقدات حتى يبقى الشعب بقرتهم الحلوب. فرجال الدولة أنفسهم لا يتبعون تعاليم دينهم إلا مظاهراً فقط، ولكنهم يحثون العامة على اتباعه كي يطلوا مخدرين، إذ أن الدين أفيون الشعوب، كما قال ماركس.
يقول د. عصام: " القضية عند مكيافيللي ليست في صحة الدين أي دين، أو في زيفه ، ولكن في وجوب التمسك به نظرًا لوظيفته الهامة في ضبط المجتمع. وليس من الضروري أن تكون المعجزات أو الكرامات مثلاً صحيحة، وإنما المهم أن يعاملها الحكام على أنها صحيحة، بل وأن يقووا اعتقاد الناس فيها، وأن يدعموا فيهم الإيمان بالغيبيات ما استطاعوا إلى ذلك سبيلا بغض النظر عن صدقها أو عدم صدقها. فدين زائف خير من لا دين على الإطلاق، كما يقول بعض المفكرين." وهذا هو سبب مأساة الشعوب الجاهلة في العالم الثالث. فالدين من المفروض فيه أن يزرع في النفوس الفضائل ويحصد منها الرذائل مثل الكذب والخيانة والسرقة. ولكن رجال الدولة، رغم عدم اعتقادهم بالدين، فإنهم يحببونه للعامة ويقوون اعتقادهم في المعجزات حتى يخدر الشعب نفسه في انتظار تلك المعجزات التي سوف تزيح عنهم الفقر والعبودية. وفي اعتقادي أن اللادين أفضل مليون مرة من دينٍ زائف.
ويسأل الدكتور عصام ويجيب: " متى تنحرف الأمم إذن عن الدين؟ حين ينحرف عنه رجال الدين ويتحولون إلى مجرد أدوات تسوغ للناس ما يفعله الأقوياء وتبرر رغباتهم بالباطل طبعًا. المهم إذن هو المحافظة على "أسس" الدين الذي تدين به الجماعة، أيا كان هذا الدين، والعبث بهذه الأسس من جانب الحاكم ينتهي بالعبث بها من جانب المحكوم. وخير دليل على هذا هو ما نزل بالعالم المسيحي من تفكك في أواخر العصور الوسطى." انتهى. ويتضح من هذا الاستنتاج أن الاعتقاد ليس ضرورياً للبشر إنما ضروري لرجال الدولة حتى يكبتوا شعوبهم باسم الإله ودينه الزائف. وانحسار الدين في أوربا لم يكن سببه عبث رجال الدولة بالدين، فرجال الدولة يعبثون بالدين في كل الدول، وإنما كان سبب تراجع الدين هو الثورة الصناعية وما صاحبها من تعليم أصبح إجبارياً في أغلب دول أوربا. أما في العالم الثالث حيث يعشعش الجهل فما زال سلطان الدين قوياً رغم عبث رجالات الدولة به.
ويتعرض د. عصام إلى فلسفة الفيلسوف اليهودي الهولندي باروخ سبنوزا فيقول: " أما "اسبينوزا" (1632 – 1677) الذي أجمل العقائد الشائعة في عصره وعرضها في كتابه "البحث اللاهوتي السياسي" Tractatus Theologico-Politicus عام 1670، فلم يذهب بعيدًا عما ذهب إليه مكيافيللي، وإن تعمق أكثر في الوظيفة السيكولوجية والاجتماعية للمعتقدات الدينية، وحسب "برنشفيك": "فإنه مثلما وضع ديكارت أسس التحليل الخالص والفيزياء الرياضية، فكذلك يعد اسبينوزا واضع المنهج السيكولوجي والاجتماعي الذي هو أساس علم التفسير الحديث". انتهى. ورغم أن سبنوزا كان رجلاً ملماً بعلم الرياضيات الذي مكنه من معرفة أعماق الكون بواسطة التلسكوبات التي كان يخرط لها العدسات اللازمة، فقد كان مهتماً كذلك بالأخلاقيات وما وراء الطبيعة أي الغيبيات. ولذلك لم يكن اعتقاده في الديانة اليهودية التي تربى عليها كبيراً، فكان أول من بدأ نقد الإنجيل والتوراة. وعندما قال سبنوزا أن الله هو آلية الكون والطبيعة، وعليه لا يمكن أن تكون له شخصية مجسمة يمكن وصفها، طرده الحاخامات من الكنيس اليهودي فأصبح بلا دين رسمي. واستمر في تكوين أفكاره وفلسفته وقال " الله والطبيعة اسمان لنفس الحقيقة " وقال " كل شئ يفعله الإنسان أو الطبيعة فهو فعل جميل وإلهي ". ودعا إلى أن تكون السلطة كلها في يد الدولة ولا سلطة لرجال الدين حتى لا يضطهدوا بقوانينهم أهل دين آخر. فهذه الأقوال لا تنم عن اعتقاد ديني لاسبنوزا الذي ربما كان اعتقاده في الطبيعة بمثابة اعتقاد الغير في الآلهة. وأدت أفكار سبنوزا إلى قيام حركة "الاعتقاد الكوني " Pantheism التي صاغ اسمها الكاتب الأيرلندي جون تولاند. فهؤلاء الناس لا يدعون إلى الاعتقاد بأي إله وإنما يقولون إن الطبيعة بنفسها قوة خلاقة. ويقولون " الإله هو الكل والكل هو الإله ". ورغم أنهم لا ينكرون وجود إله إلا أنهم يقولون إن الربوبية لا تخترق أو تحل محل الحقيقة، وإنما تحيط بها وتختلط معها. والنبراس الذي يقودهم هو أخلاقيات الفرد Ethics ومقدرته على تحمل الآخر. ولذلك استهوت الفكرة أنشتين فقال " أنا أومن برب سبنوزا الذي يُبدي نفسه في انتظام ما هو موجود، وليس الإله الذي يشغل نفسه بالأقدار وأفعال العباد ". وقال خربيشوف، الذي هو من أتباعهم: " بالنسبة لي الطبيعة مقدسة، الأشجار هي معبدي والغابات هي كاتدرائيتي ". فهل يمكن أن نقول إن أشخاصاً مثل أنشتين وخوربيشوف لديهم اعتقاد يمكن أن يكون دينياً بأي حال من الأحوال ؟
ووظيفة العقيدة أو الاعتقاد كما يقول سبنوزا هي الوظيفة العملية التي تجعلنا نتحمل ونحب جارنا بدون أي اعتبار لدينه أو عرقه أو لونه، وما عدا ذلك متروك للعقل. وهذا بالضبط هو عكس ما يدعو إليه الاعتقاد الديني. فهل الاعتقاد حقاً ضروريٌ للبشر ؟ أنا من جانبي أقول لا وألف لا.
بحث
قائمة الأعضاء
التقويم
وثائق المساعدة
/
الاعتقاد ليس ضرورة لإنسان اليوم- د. كامل النجار
