العزيز حسن سلمان
ان المسألة التي تناقشها ترى الامور من نقطة الوعي الانساني، وبالتالي من مستوى اعلى من مستوى نقطة الانطلاق، لتصبح نقطة الوعي هي المركز، حسب شروط وقواعد الوعي الانساني.

ان للنظام والعشوائية " معنى" فقط في الوعي الانساني وبشروط الوعي الانساني، من حيث ان الطبيعة لاتملك في جوهرها اي عشوائية اساسا انطلاقا من مبدأ الفعل ورد الفعل ضمن منظومة مترابطة واحدة. وقد عبر عن ذلك إدوارد نورتون لورنتز في نظرية تأثير الفراشة. ان العشوائية مفهوم مجرد يعكس عدم قدرتنا على الاحاطة بالاسباب كمنظومة لرؤية رد الفعل مسبقا، وبالتالي فالعشوائية هي معادلة رياضية تجريدية لسد الثقب المعرفي لدى الانسان الواعي وليس الطبيعة.

من وجهة نظر الطبيعة الامر بالفعل سيان، ان يموت الحمار او يعيش ، ان يظهر الانسان او لايظهر، ان تبقى الحياة على الارض او لاتبقى، ان تبقى الارض او لاتبقى، لاقيمة له في الطبيعة. ومع ذلك ظهرت الارض والانسان.

تظهر طفرة تؤدي الى خلل في قلب الحمار، ويموت الحمار .. مالذي انتخبته الطبيعة؟ لاشئ بالطبع، إذا نظرنا للامر من خلال مفهوم " انتخاب" بما فيه من اسقاطات ثقافية. ولكن لو نظرنا الى الامر بمنظار الطبيعة، حيث الحمار مجرد عناصر إما تتعشق في فرع قالب " الحمار" عندما تحقق كافة الشروط في العلاقة بين السبب ورد الفعل او تسقط في فرع تشكيل الديدان وإعادة الدورة اليبيلوجية للفرع الاكبر " الحياة على الارض" . غير ان الطفرة تبقى فعل هام لخلق فرع جديد في بناء الشجرة، من حيث ان عشرات الطفرات تفشل ولكن العملية لاتتوقف وتبقى تعاد بلايين المرات حتى تنجح احداها وينشأ فرع جديد من الحمير. لقد تم الاختيار بالمعايير الانسانية، في حين تم نشوء فرع جديد في الشجرة الكونية.

هل كان الامر خيارا ام اضطرارا ام قدرا ام عشوائية؟
كلمات معانيها المسبقة متتداخلة في دماغنا، تشكل اسقاطات ثقافية الى درجة انها تكون احيانا هي السبب في سوء التعبير وسوء الفهم، ومع ذلك ليست لدينا وسيلة اخرى للتعبير للتواصل في تفسير عملية عمياء.

في الجوهر لاتوجد عشوائية وانما سلسلة لانهاية لها من الاحداث المترابطة لعناصر لانهاية لها تدفع الى طرق مختلفة من تفرعات السلسلة الاصلية كشجرة هائلة، العناصر التي لا تتعشق في الفرع آ تتعشق في الفرع ب ، والفرع د الذي يحقق فعالية اعلى من آ يستولي على الموارد اسرع ويغلق آفاق استمرارية آ. وهكذا تستمر الشجرة العمياء بالتمدد بلا نهاية، في الكون بأسره.

من اين يأتي المعنى؟
المعنى موجود فقط في عقل الانسان، وبدون الانسان لايوجد اي معنى لاي شئ. ماهو المعنى من وجود اكبر نجم معروف لنا Canis Major والتي لها قطر يعادل 2000 مرة قطر شمسنا؟ عندما اجيب انه لامعنى لها من وجهة نظري، فذلك لانني لااعلم لها اي تأثير على وجودي، وبالتالي فوجودي هو المعنى المركزي التي تدور معاني بقية الاشياء حوله. لامعنى لشئ لايؤثر على وجودي، بالذات لان المعاني تُخلق في دماغي من زاوية مركزيتي. وعندما اعلم ان هذه الشمس على شفا الموت فالموضوع لايغير من اهتمامي شيئا. وجودها او عدم وجودها لامعنى له بالنسبة لي، ومع ذلك تنشأ وتموت في متوالية حلزونية مترابطة.

من كل ذلك نرى ان النظام حتمي ولاعلاقة له بالوعي، إذ حتى الوعي هو مجرد فرع من فروع هذه الحتمية، والتطور هو مجرد ظهور الفروع في حتمية التوزع والامتداد. ليس خيارا او عشوائية وانما حلقة من حلقات النظام الازلي، الذي يشكل جوهر الوجود نفسه. ان المادة هي النظام، وبدون النظام لاوجود للمادة. اما الوعي فهو نتاج ثانوي يعطينا معنى نحتاجه نحن (كحلقة من حلقات الطبيعة) وليس الطبيعة نفسها.