فمن حق أي عضو في "نادي الفكر العربي" أن يعترض على ما يحسبه إساءة له وإخلالاً بوثيقة النادي في آن. وأن يكون "التوقيع" بيت شعر لشاعر مشهور، لا ينجيه بحال من "وثيقة النادي" وقوانينها. فليس معقولاً أن يقتبس أحدهم بعض الأبيات الخليعة "لأبي نواس" أو "لوالبة بن الحباب"، أستاذه في المجون، ثم يجعلها توقيعاً له في النادي. بل ان اسم الشاعر ليس مهماً، فهناك أبيات "للمثلث الأموي" أو "للمتنبي" (قصيدته "ما أنصف القوم ضبة" مثلاً) لا يمكن بحال إيراد أبياتها في مكان عام من نواح أخلاقية متعددة - كما أحسب -.

القضية إذاً ليست كون بيت الشعر الذي يحمله توقيعي هو "للمعري" أو لغيره من فحول الأدب العربي، ولكنها أعقد من هذا قليلاً.
يقول المعري:
هوت الحنيفة والنصارى ما اهتدوا
ويهود حارت والمجوس مضلله

إثنان أهل الأرض ذو دين بلا
عقل، وآخر ديّن لا عقل له

عندما نظم "أبو العلاء" هذين البيتين كان يرتع في مرحلة الشك. فحياة "المعري" مراحل متعددة تقلب فيها بين الشك والإيمان. وهو عندما يتحدث عن العقل، فإنه لا يقصد هذا العقل "الحيواني" الذي نستخدمه في شؤون حياتنا البسيطة، ولكنه ذلك العقل الفلسفي الذي يستعمله القلة منا للنظر في الموجودات بعمق وتفكر.

"المعري" يعلن في هذا البيت عن موقف فلسفي عميق لا يجب أن نأخذه على ظاهره. "فالحقيقة" عند المعري لا تستطيع أن تأتي عن طريق "الوحي الدين" ولكنها منوطة بالعقل الناظر في الموجودات. ولما كان هذا مرجعها فإن الأديان لا تستطيع أن تأتينا باليقين أو بالمعرفة الحقة، لأنها ترتكز على الوحي كمصدر أساسي. فالعقل في الدين هو مطلب ثان لاحق يأتي كي يؤيد الوحي ويجد له تخريجاً عقلياً منطقياً يصله بأذهان الناس ويعطيه بعض الحجج المقنعة. العقل في الدين، هو عبارة عن "وسيلة للتبرير" أكثر من كونه "الأداة الأولى في الإدراك". وعند "المعرّي" بأننا لو لجأنا إلى "العقل" وحده وحكمناه في اكتشاف حقيقة الموجودات، فإننا لن نستطيع أن "نتدين" ولا أن نقبل "حقائق الدين" التي جاءت عن طريق "الوحي". لذلك "فالعاقل" (الفيلسوف) عند المعري لا يستطيع أن يكون "ديناً" فعقله يمنعه من أن يكون على هذه الشاكلة، و"المتدين" لا يستطيع أن يكون عاقلاً لأنه "يؤخر" العقل ولا يلتزم بأوامره ونواهيه، ويقدم عليه "الوحي"، ثم يروح كي يبرر لهذا "الوحي" ليس إلا. ولكن محاولات "التبرير" هذه سوف تصطدم "بالمنطق" من جديد، ولن يكون فيها العقل حراً بل مقيداً أو ملغياً كما يقول.

بقي أن نعرف بأن هذين البيتين ليسا غريبين في عصر "أبي العلاء". فلقد ذهب "الفارابي" و"ابن سينا" قبله مثلاً إلى صحة هذين "المصدرين" في "إدراك الحقيقة". ولكن "المعلم الثاني" وتلميذه "الشيخ الرئيس" لم يستطيعا أن يجمعا بين هذين "المصدرين". بل سوف نجد في الغرب "توما الأكويني" يذهب أيضاً - كمثل الفارابي وابن سينا - إلى إمكانية اكتشاف "الحقيقة" من خلال "العقل" ومن خلال "الوحي" أيضاً.

أمام هذه الفلسفات، اتخذ "رهين المحبسين" موقفاً واضحاً في البيتين السابقين ،يقول بأنه ليس من سبيل إلى إدراك الموجودات إلا من خلال العقل وليس من خلال الدين، لأن الدين سوف يضللك، وسوف يجعلك تترك عقلك بعيداً عنك وأنت تأخذ بمواقفه لو عن لك "إدراك الحقيقة". إنها ببساطة "مرحلة أبو العلاء العقلية" التي يعرب عنها فيلسوف المعرة بقوله:
عليك بالعقل واترك غيره هذراً
فالعقل خير جليس ضمه النادي

***
حسنا، أنا أمر بهذه المرحلة اليوم، ولا أجد في "الأديان وآلهتها" أي سبيل ممكن لإدراك كنه الموجودات إلا إذا تركت عقلي جانباً وغيبته ورقصت على قبره .... فهل أستطيع أن أضع "بيت شعر" يعبر عن موقفي الراهن في توقيعي دون حرج؟ هذا هو ما على "المشرفين" أن يبتوا فيه ...

واسلموا لي
العلماني