أعجبني هذا المقال لجاد الكريم الجباعي وعلى ثلاثة أجزاء، الذي أضعه بين أيديكم عن الطائفية في زمن الطائفية


مجتمعات الثقوب السوداء - أطروحات في المسألة الطائفية ( 1 / 3 )
جاد الكريم الجباعي: القدس العربي 14/11/2006

1
الطائفية بالتعريف نسق أو نظام ثابت من الأفكار والتصورات والقيم والشعائر والممارسات وأنماط السلوك وأشكال التواصل، ومن الأعراف والعادات والتقاليد، كلها ذات طابع مقدس، على اختلاف درجات القداسة اختلافاً يسمح، في أوقات معينة وظروف معينة، بتراخ ما في المعايير، في كل ما لا يمس جوهر العقيدة مساً مباشراً. والقداسة هي عامل الثبات الذي يحول دون إدراج الأفكار والعقائد المذهبية والطائفية في تاريخ الفكر، ما يضعنا أمام تاريخ خاص بكل مذهب أو طائفة، هو تاريخ المقدس، وبطانته هي تاريخ التنافس على "ذروة المشروعية العليا"، بتعبير محمد أركون، لإضفاء طابع "الحق الإلهي" على مصالح الفئة الغالبة أو السائدة، أو "الملة الناجية"، ونزعه عن الآخرين المخالفين أو "الأغيار". وهذان الثبات والتنافس يتجليان في اللغة والتاريخ،
إذ الخلافات المذهبية والطائفية لا تعدو كونها قراءات مختلفة لنص مرجعي مقدس، وتأويلات مختلفة لتاريخ مرجعي مقدس. ومن ثم فإن أبرز مظاهر الشقاق والتحاجز بين المذاهب والطوائف والفرق وغيرها هو عدم وجود "لغة" مشتركة وتاريخ مشترك، أي عدم وجود توافق على علاقة منطقية وتاريخية بين الدال والمدلول في اللغة ذاتها، جرَّاء ثنائية المعنى وكثافة الرمز واختلاف القصد وتفارق الظاهر والباطن، في تجليات الروح الطائفي، في القول والسلوك، ما يطرح أسئلة جدية على الأخلاق الطائفية التي تبلغ درجة إلغاء الآخر وتسويغ "القتل على الهوية". وعدم التوافق على معنى التاريخ وغايته وكونيته ووحدة اتجاهه، وعلى وقائع التاريخ ورموزه وأبطاله و / أو شهدائه.
فإن عدم وجود لغة مشتركة وتاريخ مشترك بين المذاهب والملل والنحل والطوائف، ناهيكم عن الإثنيات، ألقى بظلاله على التجربة التاريخية الحديثة، ولا سيما تجربة الكفاح "الوطني" من أجل الاستقلال والسيادة، فجعل من معطيات هذه التجربة، التي كان يفترض أن تعيد تشكيل الوعي الاجتماعي على مبادئ الوطنية الحديثة، وتسهم في بناء رأي عام وإرادة عامة، رصيداً إيجابياً و / أو سلبياً للمذاهب والطوائف، تحوَّل إلى مادة للتفاخر والتنابز؛ فتماهت "الوطنية" والمذهبية أو الطائفية في هوية واحدة؛ ما يشير إلى أثر الوعي الأيديولوجي الشقي في تعثر عملية أو سيرورة الاندماج الوطني، وفي تعثر عملية بناء دولة وطنية.
والطائفية، لغةً، نسبة إلى الطائفة، أي إنها تحديد ذاتي لجماعة دينية معينة، إسلامية أو مسيحية أو يهودية أو غير ذلك، وتعبير عن انتماء أفراد هذه الجماعة إليها بالولادة، وهي من ثم عصبية، بالمعنى الخلدوني. فالطائفة والطائفية مقولتان واقعيتان، ومن التعسف إنكار حق أي جماعة في تحديد ذاتها وحق أي فرد في تحديد ذاته، ما دام الناس لا يتخلون عن شرطهم الديني. والطوائف والمذاهب والفرق متساوية في القيمة الروحية والوجدانية، وكذلك الإثنيات والقوميات والثقافات، بصرف النظر عن عدد أتباع كل منها؛ فلا مجال للمفاضلة فيما بينها. ولكن المسألة تتعدى هذا الواقع البسيط والمباشر حين تغدو الطائفية علاقة سياسية تصير معها المصلحة العامة، الوطنية، جمعاً حسابيا لمصالح المذاهب والطوائف، وتصير الطائفية، من ثم، "هوية" حصرية مغلقة وكتيمة تغذي عوامل التنابذ والشقاق في المجتمع المعني، وعقبة كأداء في طريق تشكُّل هوية وطنية أو حقل وطني أو قومي عام ومشترك بين جميع أفراد المجتمع وفئاته وطبقاته. ولا تصير الطائفية كذلك إلا حينما تنتقل العصبية الطائفية إلى الحقل السياسي. فالظاهرة الأبرز في المجتمعات الطائفية هي تشظي الحقل السياسي وصيرورته نسخة كربونية عن الحقل الاجتماعي، تحفل بجميع كسوره وانقساماته العمودية، أي نسخة كربونية عن الوجود الاجتماعي المباشر، وما يتوفر عليه من بنى وعلاقات طبيعية، ما قبل مدنية وما قبل وطنية. في هذه الحال فقط يتحول المجتمع إلى نوع من مجتمع الثقوب السوداء. المسألة إذاً هي مسألة عدم وجود فروق وحدود بين الوجود الاجتماعي المباشر وشكله السياسي والأخلاقي، وهذا شكل موَّسط أو غير مباشر، إي إنها مسألة العقل الذي يضع الحدود والفروق وينتقل من البسيط إلى المركب ومن المباشر إلى المجرد ومن الخاص إلى العام؛ ففي هذه الحيثية بالضبط تندرج مسألة الدين والسياسة بوجه عام والمسألة الطائفية بوجه خاص، ولا مجال هنا لأي حديث عن الإلحاد أو عن إهمال أثر الدين في الحياة الاجتماعية.
وهذا النسق عميق الغور في شخصية الفرد والجماعة، يُخضع لمنطقه الداخلي، غير المستوعى، لا العلاقات الاجتماعية والإنسانية فحسب، بل عملية اكتساب المعارف والعلوم والقيم والمناهج الجديدة والحديثة، ويعيد تنسيقها وفق قواعده ومبادئه المعرفية، أو الذهنية/النفسية. وإلى ذلك يتسم هذا النسق بقوة الجذب، جذب الأفراد إلى مركز المذهب أو الطائفة، وتشكيل وعيهم الذاتي، على نحو يصير معه أي مظهر من مظاهر الحرية الفردية، ولا سيما حرية الفكر والضمير، شذوذاً وخروجاً على المألوف، بل كفراً يستحق صاحبه شتى أنواع العقاب، وأشدها العزل الاجتماعي أو الحرم والنفي. فإن مؤسسة التكفير (والتخوين) القائمة بين ظهرانينا اليوم هي ذاتها مؤسسة المنفى التي شهدتها العهود الماضية والعصور الغابرة. ومن البديهي أن تشتد قوة الجذب هذه كلما تعرضت الطائفة إلى مخاطر حقيقية أو وهمية تهدد ما تعده هويتها وكيانها، حتى لتغدو كل طائفة أشبه بثقب أسود يبتلع كل ما يقع في مجال جاذبيته، ويغدو المجتمع المعني نوعاً من تراصف ثقوب سوداء. ويمكن القول إن هذا النسق المغلق حدد على نحو عميق عملية اندراج المجتمعات الطائفية في الأزمنة الحديثة، وفي سيرورة الحداثة، وحدد من ثم مصائر الحداثة في هذه المجتمعات.
المشكلة الأساسية في المجتمعات الطائفية هي مرة أخرى مشكلة عقل ووجدان وضمير، بالتلازم الضروري بين العقل والوجدان والضمير، مشكلة صورة المعقول في نفس العاقل، بتعبير أبي حيان التوحيدي، أي إننا، في هذه المجتمعات، إزاء عقول مكوَّنة يدعي كل منها أنه العقل المكوِّن، ما يحول دون تشكُّل فضاء ثقافي واجتماعي وسياسي وأخلاقي عام ومشترك بين جميع أفراد المجتمع المعني وفئاته و "طبقاته"؛ وإزاء مذاهب وطوائف يدعي كل منها أنه الدين القويم ومذهب الحق و"الملة الناجية"؛ مذاهب وطوائف ألغت معنى الكلية والكونية والتاريخية في الدين، أي إنها ألغت الروح الإنساني الكلي والكوني، الذي يسري في الدين، أيِّ دين على الإطلاق. إلغاء الروح الإنساني الذي يسري في الدين هو ما يفسر قابلية القتل على الهوية، لأن هذا الإلغاء هو قتل بالقوة للروح الإنساني الذي لا يتجلى إلا في الأفراد، يمكن أن يصير قتلاً بالفعل، بلا أي وازع أخلاقي، وهو ما يفسر أيضاً جفاف العاطفة الإنسانية الأرقى والأشمل، أعني عاطفة الحب، بما هي تعبير عن قوة الحياة وعن تفتح الروح الإنساني وتوهجه في الفرد والجماعة، وتوق إلى الحرية والمساواة والعدالة، وتعلق بقيم الخير والحق والجمال، بخلاف ما تدعو إليه "ثقافة الموت".

2
الأديان والمذاهب والفرق والطوائف والزوايا كلها من صنع التاريخ، وهي، كغيرها من الظاهرات التاريخية، لا يمكن فهمها وفض أسرارها وفك رموزها من خلال نصوصها المقدسة فقط، أو من خلال ما تقوله كل منها عن ذاتها أو عن غيرها، بألسنة تيولوجييها وأتباعها وأقلامهم فحسب، بل من خلال وضعها جميعاً تحت مقولة الشكل ومنطق التشكُّل، أي من خلال وضعها في سياق نشوئها ونموها في العالم وفي التاريخ وصيرورتها وعياً ذاتياً، أي شكلاً من أشكال الوجود الاجتماعي. فالبشر ينتجون ذواتهم في العالم وفي التاريخ، ويعيدون إنتاجها أشكالاً شتى، منها الأديان والمذاهب والفرق والطوائف والزوايا؛ و "الشكل في مغزاه الأكثر عينية هو العقل بوصفه معرفة نظرية، والمضمون في مغزاه الأكثر عينية هو العقل بوصفه الماهية الجوهرية للواقع، سواء كان واقعاً طبيعياً أو أخلاقياً"، بحسب الفيلسوف الألماني هيغل. ومن ثم فإن أشكال الوجود الاجتماعي والاقتصادي والثقافي والسياسي والأخلاقي التي ينتجها مجتمع ما، والعلاقات والروابط التي تعيِّنها هذه الأشكال، تنم على مدى عقلانيته، أو على المستوى الذي بلغه نمو العقل ونمو الأخلاق في هذا المجتمع، وعلى مدى اتساق أو عدم اتساق الشكل والمضمون، وعلى آليات التشكل وعلى القواعد والمبادئ والأسس المادية والروحية التي يقوم عليها، وتنم، من ثم، على إيقاع سير المجتمع وعلى اتجاهات نموه وتطوره؛ فضلاً عن كونها تعبيراً واقعياً عن مفهوم الهوية.

3
في التشكيلات أو البنى الدينية والمذهبية والطائفية، توتر دائم بين الشكل والمضمون، إذ الشكل ثابت باطراد، والمضمون متغير باطراد. والشكل هنا هو معرفة دينية نظرية توجه العمل وتحدد أنماط السلوك ومنظومة القيم وأشكال التواصل، وتحدد من ثم رؤية حاملها للعالم وللإنسان؛ هذه "المعرفة النظرية" تتحول إلى أيديولوجية مغلقة تنتج التطرف والعنف، كلما ضمر فيها الروح الإنساني وجف نسغها العقلاني واختفى أساسها الواقعي تحت ركام الأوهام. والمضمون هو الواقع العياني، المادي والأخلاقي. هذا التناقض يجعل الوعي الاجتماعي، في هذه التشكيلات، يتجه دوماً إلى الماضي، ويقرأ الحاضر بدلالته، أو يلجأ إلى الماضي خوفاً من مخاطر وهمية تهدد الهوية والكيان؛ فتجتهد كل فرقة دينية وكل مذهب وكل طائفة في تحيين لحظة التدشين الأولى التي انبثق فيها المذهب، حتى ليبدو المذهب كأنه وليد يومنا وساعتنا، وتعمل في كل حين على تغذية تمايزها واختلافها عن غير (ها) وتعزيزهما، وتأويل أقوال الآخرين وأفعالهم على أنها أقوال وأفعال تهدف إلى الكيد لها أو النيل منها، أي إنها تعيش حالة من التوجس الدائم وعدم الثقة بالآخرين، يقتضيان استنفار جميع قواها ومؤسساتها وأفرادها، للدفاع عن ذاتها، واستخلاص ما تعتقد أنها حقوقها؛ فمفهوم الحق عندها يقوم على الاقتناع الذاتي، لا على فكرة التعاقد والتواثق والاعتماد المتبادل. وتعمل كذلك على تأويل الوقائع والأفكار والقيم الجديدة والكشوف العلمية والظاهرات الطبيعية، فإما أن تقبلها على أنها أفكار الطائفة ذاتها وقيمها، وتجليات للقدرة الإلهية تؤكد معتقداتها، وتفتح مغاليق نصوصها المقدسة، وتفصح عن مكنوناتها، وإما أن ترفضها على أنها كفر وضلال، فتخال أنها برفضها تلك الوقائع وتأثيمها وتكفيرها قد ألغت وجودها الواقعي، وسيطرت على جميع تأثيراتها بسحر البيان، فهي من هذه الزاوية نسق قائم على الوهم والتوهم. وكلما أمعنت في أوهامها تبالغ في إظهار رموزها وشعاراتها وشعائرها لتوكيد هويتها. فلم يستقر في وعي هذه المجتمعات الطائفية بعد أن الهوية الفعلية الحية القابلة للنمو والمتجهة نحو المستقبل هي ما ينتجه المجتمع المعني على الصعيدين المادي والروحي. وبقدر ما يتجه الوعي الاجتماعي إلى الماضي مبتعداً عن الواقع ومنقطعاً عنه يسير المجتمع، في واقعه الفعلي، خبط عشواء، وتنقطع علاقات التسبب والتفاعل والتجادل بين الفكر والواقع وبين الوعي والوجود، ويشتد التفارق بين الماهية والوجود، كلما ابتعد النسق المذهبي أو الطائفي عن إطاره المرجعي الأصلي، فيصير الله، الذي تركت له الماهية في المرجع الأصلي، إلهاً مذهبياً أو طائفياً خالصاً، كإله إسرائيل، ويصير الوجود (الاجتماعي) سائباً منفلتاً من أي حد أخلاقي أو قيد عقلي أو رابطة كلية، سوى حدود المذهب والطائفة وقيودهما، وسوى رابطة إله المذهب والطائفة المتناهي والمحدود بحدود المذهب أو الطائفة، والذي أزاح الله، المطلق، اللامتناهي، عن عرشه، وقلص فضاءه اللامتناهي إلى فضاء متناه ومحدود، ونصير إزاء تنويعات شتى على "حجة الله" و "روح الله" و "حزب الله"، وإزاء تنويعات شتى على "شعب الله المختار"؛ ذلكم مؤدى قول أحد أبطال ديستويفسكي: "إذا كان الله غير موجود فكل شيء مباح". المجتمعات الطائفية بلا مطلق وبلا عام وبلا كلي، فالله غير موجود في هذه المجتمعات. إن تقليص الله إلى إله مذهبي أو طائفي هو، على الصعيدين: المعرفي والروحي، إلغاء المطلق، الذي هو مبدأ وحدة الكون، وحد يحد كل نسبي، ويحد من شططه وغلوه، وهو إلغاء مبدأ الكلية والعمومية، الذي لا تقوم المجتمعات والدول، ولا تقوم وحدة الجماعة الإنسانية، إلا به. هنا، على وجه الضبط، تتجلى مصاعب الانتقال من الملة إلى الأمة، ومن الأمة إلى الجماعة المؤنسنة.