ليس المعتاد أن يُصوَّر الشرّ كشفافية مطلقة. فقبل أن يتغزّل جان بودريار بسحر الشرّ المفقود، ويلفت الانتباه الى شفافيته التي أطبقت علينا من كل جانب، كان الشرّ يردنا من عالم معتم، هو عالم الغواسق والظلمات الموحشة والمفزعة، المعدومة القعر. قبل بودريار كان الشرّ يفدنا من بئر مهجورة، ويغزو سكينتنا ويطيح بها بالتواطؤ مع الآخرين. وكان الخير هو أن تتحكّم بنفسك، وتنتشلها من الانقياد للآخرين، وكان المثال الأروع للخير هو أن يسهم تحكّمك بنفسك وتهذيبك اياها بأن تكرّرها الى ما لا نهاية. أما مع جان بودريار، فقد باتت فضيلة الآخر هي أنه يسمح لي بتحاشي التكرار الى ما لا نهاية. بات من الأفضل أن يجري التحكم بشخصك من قبل الغير على أن تتحكم أنت نفسك بشخصك. بل من الأفضل أن يضطهدك الآخر، ويستغلّك الآخر، ويطردك الآخر، على أن تقوم أنت نفسك بكل هذه الأشياء القبيحة بحق نفسك.
نظر جان بودريار الى عالمنا المعاصر من حيث هو «عالم اختلاط الحابل بالنابل»، وتعرّض الدلالات الى عوامل التعرية بفعل الاسراف، والتفلت السرطاني للطاقات التي تغتال الحدث تلو الحدث. تعامل معه كما لو أنه عالم يتعرض لغزوة «الواقع الفائق»، حيث إنّ الواقع نفسه ينمحي ويستبدل بالعلامات على وجوده، فيصير عالماً ينسخ نفسه بنفسه.
هذه الرؤية لعالم اختلاط الحابل بالنابل من حيث هو عالم النسخ بامتياز، هي نفسها الرؤية التي قادت بودريار الى قلب السؤال المفتاحي للحداثة كما طرحه لايبنتز. ما عاد الاستفهام المركزي يتقوم في «لماذا ثمة أيس بدلاً من ليس» (أو لماذا ثمة شيء ما بدلاً من لاشيء). وانما صرنا مع بودريار الى «لماذا ثمة ليسٌ بدلاً من أيس؟» (أو لماذا ثمة لاشيء بدلاً من شيء ما).
مع هذا القلب لسؤال لايبنتز كان الشرّ نفسه ينقلب على نفسه. ومن عتمة لامتناهية يصير شفافية مطلقة، أضحى الشرّ مصاحباً لنا حيثما يمّمنا الشطر. وصار يفلت منا مع ذلك حالما قصدناه. شفافيته غدت انعكاس ادعاء هذه الحقبة من التاريخ لإمكانية الشفافية النظرية الخالصة، ولادعائها امكان مدّ عرى التواصل حيثما كان، وقبل كل ذلك ادعاء الذات الحديثة للشفافية الخالصة في حين أنها محكومة بالهلامية.
ادعاء هذه الذات الحديثة لشفافية ليست الا تزويرا لهلاميتها، هو الذي جعلنا لا نعرف كيف نقول الشرّ. فصرنا نعوّل على قوة جذب تلقائية ننيطها بالخير. في المقابل، جاءت كتابات بودريار لتبيّن في سياقات واهتمامات شتّى، أنه ليس ثمة سحر على الشر، الا ويأتي من طرف الشرّ نفسه. ان الخير بائس، لا نستحضره الا بالانفعال ولا نعرّفه بغير السلب، وعلى سبيل الاحتماء به. طبعاً، نحن ننكُب أنفسنا بعد ذلك بحماية خير لا يحمينا، ولا يحضر الا في معرض محاولته العقيمة لأن يسلب من الشرّ خصوبته وحيويته وصدقيته.
في مقابل هذا الخير العقيم، شدّد بودريار على أن كل جسم يغالي بطرد الطفيليات منه انما يخاطر بتعرضه للسرطان. أن تبحث عن النقاء بطرد كل ما هو آخر منك، ليس يعني ذلك الا أن تسلم بدنك فريسة لخلاياه. كل من يطرد الركن الملعون فيه انما يسرّع موته.
لم يكن مستغرباً والحال هذه، أن يحمل بودريار على «الاستنساخ» من حيث إنه الموت المعمّم، ما دام يخاطر بإرجاع النوع الى ما قبل التكاثر الجنسي، والى حيث انكار كل غيرية، وكل تخفيف من وطأة «الهو هو». وفي وقت لاحق، لم تسلم ذاكرة التحرّر الجنسي ولا حقوق المثليين من نقد بودريار، الذي دحض ما في هذه من انكار للاختلاف والمغايرة، ومن تشبع باستلاب الذات لذاتها. وقد وصلت ببودريار الشجاعة حدّ القول، إن «المثلية ان هي الا مخالفة الطبيعة لا أكثر ولا أقل»...
رحم الله بودريار الذي رحل البارحة.

وسام سعادة - السفير