Arrayعزيزي العاقل؛

ماذا تعني بالحقيقة قبل كل شيء؟[/quote]

هذا سؤال ليس بالهيّن . وهناك ثلاثة تيارات أساسية تجيب على هذا السؤال:

هناك أشياء غير ذواتنا . (هذه القضية تحتاج لإثبات عند من بلغ بهم الشك حدا مرضيا ، لكنهم هم انفسهم بعد ان ينتهوا من عملية التشكيك يرجعون للبحث عن طعام وشراب ، وبالتالي عن اشياء غيرهم .. فان استطاعوا النفي النظري لوجود الاخر ، فهم لا يستطيعون نفيه عمليا) .

معرفة هذه الاشياء التي هي غيرنا ، معرفتها كما هي في ذاتها - كما يقول كانت ، هو الحقيقة.

هل نستطيع هذه المعرفة ؟

الجواب الاول وهو جواب الوثوقيين - مثل لوجيكال : نعم ، بالتأكيد ، بالعلم نستطيع معرفة كل ما هو موجود. بمجرد أن يكون الشيء موجود فالعلم قادر على معرفته ، والشيء الذي لا يقدر العلم على معرفته هو شيء غير موجود ، هو خرافة.
ومن هنا يصبح وجود الاله والنبوات كلها خرافة ، لان العلم لا يستطيع معرفتها او اثباتها.

الجواب الثاني ، هو جواب النسبيين : يقول هذا الجواب ، أن كل انسان يمكنه معرفة حقيقة قد تتصادم مع حقيقة اخرى. وهذا التصادم بين الحقائق ، ليس معناه ان احدهم مصيب والآخر مخطئ ، بل كل محق بالنسبة إليه .

هذا الجواب جواب أخلاقي، يهدف لإشاعة التسامح، ولا يهتم كثيرا بقوّة معرفتنا ام لا . بل مؤداه هو ما نقوله بالعامي "كل ينام على الجنب اللي يريحه".

الجواب الثالث ، وهو الجواب الذرائعي (البراغماتي) - وهذا ما أتبناه أنا : هناك أشياء غيرنا ، هذا أمر نقر به . لكن "حقيقة هذه الاشياء" لا نستطيع معرفتها ، لا نستطيع الوصول إليها أبدا ، كل ما هنالك أننا نقترب أكثر فأكثر من معرفتنا بها ، لكننا لا نصل إليها. وبالتالي يستحيل أن تطابق معرفتنا مع الاشياء في ذاتها . تصبح مقولة هيجل " كل موجود معقول" مقولة لا معنى لها علميا .

هذا يعني أن نعترف بهذا القصور ، وألا نحمله أكثر مما يحتمل ، وأن ننصرف للاستفادة منه ، بعد ان اكتشفنا انه لن يستطيع امدادنا بأي حقيقة.

ولدي مثالين اثنين :

المثال الأول ، كتب لابلاس في مطلع القرن التاسع عشر ، بلغة وثوقية ان العلم اصبح قادر على معرفة كل ما يمكن أن يكون ، كل ما سيحدث . وان معرفتنا لمعطى او معطيين اثنين فقط ، يعطينا القدرة على التنبؤ بباقي المجهولات. ان تعطينا سرعة جسم والمسافة التي يقطعها ، فنحن نستطيع تحديد كم سيستغرق بالضبط لقطع هذه المسافة.

هذه اللغة الوثوقية ، لا مستند علمي لها ، بل هو من قبيل "أدلجة العلم" .. لأنه لم يمر قرن من الزمان ، إلا ويقول لنا هايزنبرغ ، أننا لا نستطيع ابدا معرفة سرعة ومكان الالكترون في وقت واحد ، كل ما هنالك اننا نستعين بالاحتمالات لتحديد تنبؤاتنا.

لذلك في الفيزياء الكمية لا وجود لمعادلات ، هناك متراجحات واحتمالات.

المثال الثاني ، وهو في الكهرباء ..

ما هي الكهرباء ؟

هل هي موجة ؟ أم جسيمات ؟ ام كليهما ؟

في الحقيقة ان العلم كفّ عن ان يسأل هذا النوع من الأسئلة ، كل الذي يسأل : في هذه الحالة - مثلا ارسال معلومات من قمر صناعي للارض - هل يفيدنا ان ننظر للنبضات الكهرومغناطيسية كموجات ام كجسيمات ؟

وفي تلك الحالة - ظاهرة تحول الضوء الى كهرباء : هل يفيدنا ان ننظر للضوء كضويئات (فوتونات) أم كموجات ؟

وهذا هو قانون الازدواجية .

فالعلم كفّ عن البحث عن حقيقة الاشياء ، وراح يبحث عن فائدة معرفتنا بالاشياء ، بغض النظر عن "قرب هذه المعرفة من الشيء نفسه من بعدها".


لهذا استخلص نتيجة لطيفة : أن الملحدين الذين يتعاملون مع العلم كتعامل المتدينين مع الكتب المقدسة هم أكثر انواع البشر اعاقة لتطور العلم ، لأن المقدس بطبيعة الحال ثابت ، بينما العلم متغير.


اتمنى ان اكون قد اجبتك