ثانيا: القسم الثاني:
في النهايات

الفصل الأول: في الفناء
Annihilation

وتصبح السكينة كذلك إذا ما حافظ الإنسان عليها بعيدا عن نفسه، وهو ما لم يستطع فعله.

ويصل الإنسان إلي هذا المقام كلما أحب، وتخلي عن الجسد، وذهب لعالم السلطان والقدس، وقد وصل زهده إلي أعالي السموات، وكلما أحب أو رغب فإنه يستطيع فعل ذلك. ولذا فكلما نظر إلي نفسه فإنه يصبح سعيدا لأنه يميز النور الإلهي ساقطا عليه. ولكنه حتى الآن لا يبلغ مرتبة الكمال 'لأنه مادامت النفس مبتهجة باللذات من حيث هي كذلك فإنها لا تصل إلي مرتبة الكمال'. فإذا ارتقي اجتهاده، فإنه يعبر أيضا هذا المقام 'يقصد مقام السكينة' وهو يعلو فوق هذا المقام لأنه لا ينظر في نفسه، ومعرفته لوجوده تصبح فانية أيضا، فهو يفني تماما عن وجود وهو ما يسمي بالفناء الأكبر Fana - i - akbar 'غيبة عن الشعور بالذات واللذات' وعندما ينسي نفسه وينسي نسيانه لنفسه كذلك، فإن ذلك يسمي 'فناء عن الفناء' Fana- der - Fana'ولأن الناس' لا يزالون يلتذون بالمعرفة فذلك يعد خسرانا، وشركا مقنعا 'الخطاب منصرف للناس'.

ومن جهة أخري فإن الإنسان لن يصل للكمال إلا عندما يفني معرفته في 'العارف' لأنه مازال يبتهج ويلتذ 'بالمعرفة' وبالمثل فهو يفعل ذات الشيء بالنسبة 'للعارف' 'حتى لا يكون قد طلب معرفته لأنه طلب العارف ويعود إلي نفس الدور' ، لأنه عندما يكون بمفرده في العارف، يتخلى عن التفكير في المعرفة أو الاتجاه إليها. وعندما تختفي المعرفة الإنسانية.

ذلك فهذه الحالة تسمي بالطمس أو المحو Obiliration وتصبح مقاما 'كل من عليها فان ويبقي وجه ربك ذو الجلال والإكرام'.

وأحد الباحثين عن الحقيقة بشأن التوحيد يري أن توحيد 'لا إله إلا الله' يعبر عن توحيد العوام، وأن صيغة 'لا هو إلا هو' تعبر عن توحيد الخواص وهو بهذا قد اخطأ في تصنيفه، ذلك لأن هناك أربع درجات وخامستها هي التوحيد:

أما الدرجة الأولي: فهي 'لا إله إلا الله' وهو توحيد العوام الذي ينفي الألوهية عما سوي الله، فهم سائر الناس ممن لا يضيفوا الألوهية إلا لله. وفوق هذه الطائفة هناك طائفة أرفع عند مقارنتها بالسابقة وهي:

الدرجة الثانية: وهم من يقولون 'لا هو إلا هو' وهؤلاء أعلي ومقامهم أعلي لأنه في حين أن المجموعة الأولي تنفي الألوهية فقط عما سوي الله، فإن هؤلاء لا يقيدون أنفسهم بنفي الحقيقة عما هو غير حقيقي، إذ أنهم في مواجهة الوجود الإلهي الحق بنفوق جميع صور الوجود الأخرى. فهم ينفون عن الهو الإلهي كل أنواع 'الهو' أي أنه لا أحد غيره 'هو' يقدر علي أن يسميه 'هو' لأن كل 'هو' يصدر عنه ويشتق منه، ومن هنا فإن الهواية Heship مقصورة عليه وحده دون سواه وفوق هذه الطائفة هناك طائفة أخري وهي:

الدرجة الثالثة: وأصحابها يقولون انه عندما يدعو واحد الآخر 'بيا أنت Asthou' فإنه حينئذ يفصله عن نفسه ويؤكد الثنائية، والثنائية أبعد ما تكون عن عالم الوحدة، إنها درجة من يقولون 'لا أنت إلا أنت' وهؤلاء اسمي من سابقيهم، إذ أنهم لا يسمون الله بضمير الغائب وكأنه شيء غائب، وينكرون كل 'أنت' تريد أن تشهد علي نفسها بذلك، إنهم يفنون أنفسهم ويفتقدونها في حضرة الألوهية، ولذا فإنهم في درجة أعلي من كل هذه الدرجات جميعا وهي:

الدرجة الرابعة: يقولون 'لا أنا إلا أنا' وهم بهذا يتكلمون أصدق من سابقيهم جميعا، ولأن كل من يخاطب تقوم بينه وبين من يخاطبه مسافة، لذا يعد 'مشركا' لقوله بوجود الثنائية وجودا فعليا، ولهذا كانت صيغة الكمال في التوحيد هي 'لا أنا إلا أنا' وصيغة الأنا، والهو، والأنت كلها انعكاسات غير ضرورية زائدة علي ماهية وحدة الوجود الذاتي القيومي ، ولذا فهذه الصيغ تعد حجبا أمام التوحيد الحق. ولذا فإن هؤلاء الذين تقدموا في الطريق 'الصوفي'
يغرقون Submerged هذه الكلمات الثلاثة 'هو، أنت ، أنا' في بحر الفناء والمحو، وعندئذ تسقط كل الأوامر والنواهي والعلاقات وتختفي كل اشارة 'كل شيء هالك إلا وجهه' وهذا هو المقام الرفيع. وطالما أن المرء محصور في الناسوتية، في هذا العالم، فإنه لن يصل إلي عالم الأبدية، وذلك الذي لا يوجد فوقه مرحلة أخري، لأنه ليس له نهاية.

أما الموجود الورع فيتساءل: 'ما هو التصوف؟' ويجيب 'أوله الله وآخره لا نهاية له'.

الفصل الثاني:
في أن الأكثر علما، يكون أكثر كمالا

هناك آثر معروف جيدا يقول: 'ما اتخذ الله وليا جاهلا قط' وصاحب أعظم الشرائع صلي الله عليه وسلم بكل كماله كان مأمورا بأن يزيد من علمه، والله تعالي أمر بذلك 'وقل ربي زدني علما'
ويقول النبي عليه الصلاة والسلام في واحد من أحاديثه المباركة: 'ليس صباحا ذلك الذي يأتي عليك دون أن تزداد معرفة'

ولما كانت هذه هي حالة النبي صلي الله عليه وسلم فكيف تكون حالة الآخرين.

وبالنسبة للمعرفة التي تأتي للعارف عن طريق الكشف فلا يسري عليها التقسيم إلي باب طلاق وخراج ومعاملات، ذلك أن هذا التقسيم تخضع له العلوم الظاهرية وحدها، ذلك أن هذا العلم يأتي عن طريق اكتشاف أحوال الوجود الذاتي Self - Existence والإلهي، والحماية الإلهية، وترتيب نظام الوجود، وعالم الملكوت والأسرار الخفية في السماء والأرض، كما يقول الله تعالي: 'قل أنزله الذي يعلم السر في السموات والأرض' بيد أن كشف سر القدر وإفشائه يعد كفرا 'اللهم إلا عند من تذوقوا هذه المقالات' كما يحرمه قول النبي صلي الله عليه وسلم بالتحديد 'القدر سر الله فلا تفشوه' ، وأهل الحقيقة متفقون علي أن إفشاء سر القدر يعد كفرا، وهم متفقون علي ذلك أيضا فيما يخص علم الإنسان بالحقيقة، ذلك الذي لا يمكن التعبير عنه خشية أن يمارسه كل الناس، لأن جمال الجلال الإلهي والأحدية فوق ذلك جميعا، لأنه مقصد كل الواردين، ومطلب كل رسول ، وغاية الباحثين عن الحقيقة 'وقليل من عبادي الشكور'.

وفي الطبيعة الإنسانية علي الرغم من أن العدد الأكبر من جوارح الإنسان ليست سوي 'نقطة حسنة واحدة' في أفق الإبداع الإلهي 'فما وجدنا فيها غير بيت من المسلمين' لذا ففي بنية الشخص علي هذا الشكل، وبهذه الجوارح والخصائص العديدة، وبنية الطبيعة البشرية بتركيباتها المتعددة، ليست سوي تعبير عن قدرة واحدة تصنع الترقي، ولذا فإن حالة تعمير المكان يسري عليها نفس جوهر الحكمة. بعد ذلك فإن القول والتصريح أفضل من عدم التعبير كما يقول هذان المقطعان:

في ركن الحانة كثير من الناس يقرأون أسرار لوح الوجود
بعيدا عن سر أحوال وآلام الأفلاك
ولذا يعرفون، وعندئذ يبتهجون ويسعدون

والإنسان صاحب النظرة والبصيرة سوف يبحث دائما عن الأشياء والحقائق الغريبة، وإلي حد بعيد سوف يعبر تبعا لخاطره ونيته. والحسين بن منصور الحلاج رحمة الله عليه قال.. 'الحب بين ذاتية يصبح راسخا عندما لا يبقي بينهما سر مستور' ولذا فعندما يصبح الحب كاملا فإن الأسرار الخفية والعلوم المحجوبة وزوايا الأشياء الموجودة لا تبقي مخفية أو مجهولة عنه، من هنا كانت غاية كمال الإنسان هي تحقيق صورة الحق تعالي، لذا فإن علم الكمال يكون صفة فيه، والجهل يصبح نقصا فيه، وهذا يصل بنا 'إلي أن من يدرك أكثر عن حقائق وجوده، عندئذ يصبح أفضل' وباختصار فالجهل قبيح وبشع.

الفصل الثالث:

إثبات لذة الإنسان ومحبته تجاه الله تعالي

أما مذهب المتكلمين وأهل الأصول فينفي إمكانية الصداقة بين الله والإنسان ، لأن الصداقة عندهم هي رغبة الروح للوجود المتجانس، والحق تعالي فوق أي تجانس لتعاليه مع الخلق. وطبقا لما يقولونه فإن المحبة تكمن في طاعة الإنسان لله.

أما أهل المعرفة فيؤكدون المحبة واللذة في ذلك التجانس باعتباره ليس حالة تحدث بالنسبة لهم ولكن لأنه أحيانا ما يحدث أن إنسان أحب لونا ما أو موضوعا ما، علي الرغم من عدم تجانس حقيقته معه. فالمحبة تجاه الله تعالي ليست علاقة تتم عن طريق القدرات الحيوانية، وبالأخص فإنه توجد نقطة إلهية في الإنسان تعد مركزا لأسرار الحقيقة.

وهذه المحبة متعلقة بالبهجة Dhauq والمحبة موجودة ومتحققة في هذه الصورة: متع M شخص عندما يتصور حضوره مع آخر، وفي هذا التجانس لا يوجد ثمة شرط اكتساب الرغبة والشوق والعشق هو المحبة التي تتخطي الحدود، والمحبة تؤدي إلي Yearning . فكل مشتاق يكتسب بالضرورة شيئا واحدا معينا وليس شيئا آخر غيره، لأنه لو اكتسب كل الجمال المعشوق، فلن يبقي راء رؤيته، ولو أنه اكتسب ولم يعرف شيئا فإن لذته ورغبته ستكون ناقصة. لذا فإن كل شوق إنما هو اكتساب لشيء لم يكن مكتسبا. والشوق نقص إذن، لأنه يستلزم ما لم يكن مكتسبا.

ومقالة إثبات العشق تعني اكتساب الكمال بالنظر إلي شيء ومعرفة الاكتساب. وعندما يتحقق الكمال بالنظر إلي الأشياء المكتسبة، فإن المكتسب يكون غافلا عنها، إذ المكتسب ليس كمالا. وعندما تكتسب العين الكمال بالنظر للأشياء، فإنها تكتشف ذلك، من إشراق الكشف الإلهي للأشياء اللطيفة وتستلذ بذلك والسمع له لذة انتقاش، وذلك هو كمال متعة السماع للأصوات اللطيفة. وكذلك إحساس الشم للمشمومات اللطيفة، وبالمثل يحدث في كل الحالات، وبتوافر جميع القوي.

وإذا نظرنا إلي النفس العاقلة، فإن كمالها في معرفة الحقيقة وإدراك الحقائق.

ولذا فعندما تكتسب النفس ذلك، فكمالها يأتي عن طريق النظر للأشياء الأسمى التي تظهر عن طريق 'إشراق نور الحقيقة' ويحدث الكمال بالنظر إلي الله، الذي يجعل اللذة الكبرى باقية لأنها إدراك أعلي.

والروح الإنسانية تكون أرفع عند أهل الحقيقة، والحقيقة في ذاتها أعظم 'ما هو معروف'، ولذا فاللذة المتولدة عنها عن معرفة الحقيقة تكون أكثر كمالا، والإنسان الواهن الضعيف لا يكون لديه إحساس بمتعة الجماع علي الرغم من سماع أن الناس يستمتعون بها بملء إحساسهم. ورجل قديم قال حسنا 'من لم يذق لم يعرف'. يستمعون وهذه هي قصة إثبات اللذة والمحبة:
ففي أيام الإمام الجنيد رحمة الله عليه شهروا بالصوفية وغلام خليل وعدد من المتكلمين والفقهاء قد شنعوا علي إخوان التجريد Seclusion كما أفتوا بإلحادهم وكفرهم، ولفقوا فتاوى ووثائق. وفي إبان هذه النكبة استعاد الجنيد ذاته، وأمير القلوب أبو الحسن النوري. والكتاني والزقاق وعدد من كبار الجماعة عقد لهم محاكمات وقصد السياف قتلهم. وقصة أبي الحسن النوري '290 ه' معروفة جيدا، ولقد عجلوا بقتله 'لم تذكر المراجع التي ذكرناها في الهامش أنه قتل وإنما ركزت علي موته في بغداد سنة 290 ه أنظر الهامش. وسئل عنه فقال: أنني أردت أن أضحي من أجل إخواني بلحظة حياتي الوحيدة التي بقيت 'وهذه القصة منقولة عن الخليفة، ونقلت كعلة علي تحررهم تحرر أهل الحقيقة ولقد حاولوا من قبل ظلم ذي النون المصري ولكن الحق تعالي، وهبه تحرره.

فصل: في خاتمة الكتاب

إن الذات الإنسانية المنقسمة يصبح علمها منقسما غير رفيع بالتالي، لأن المعرفة في هذه الحالة ستكون منقسمة أيضا، وتقسيمها هو سبب تقسيم المعرفة.

والحلاج يقول 'الصوفي لا يقبل ولا يقٌبل، ولا يتجزئ ولا يتبعض' وقال أيضا عند صلبة
Qucification: 'حسب الواحد إفراد الواحد له'

وهؤلاء الذين يرغبون في التخلص من مشغل العنكبوت، وتحريك التسعة عشر حجابا في أنفسهم، وهم خمسة إحساسات خارجية وأخري داخلية، كما يوجد اثنتان سريعة المشي بحركات مرئية، وسبعة بطيئة المشي بحركات غير مرئية. وكلها بالنسبة لك صعبة القيادة لأن الإنسان كيفما 'عندما' بطير، فإن هذه الطيور 'الإحساسات' تطير علي رأسه وتحيره PerPlex him ، والطيور جميعا خاصة الداخلية منها، تصعب مقاومتها وبينهما جزيرة يسكنها أناس ذوو أرجل نحيلة، وعندما يريح الإنسان فإنهم فجأة يظهرون رجولهم ويضعونها في عنقه ويعوقون تقدمه، حتى أنه لا يجد ماء حياته. 'الإشارة إلي ربقة الحواس وكيف تعوق الإنسان عن رؤية الحقيقة'. إنني قد سمعت أنه لو أن شخصا صعد فلك نوح عليه السلام آخذا عصا موسي عليه السلام في يده، فإنه حينئذ سوف يتحرر منها . (إشارة
لهجر الوجود الحسي).

تمت رسالة صفير سيمرغ

بحمد الله تعالي

(شهاب الدين

الهوامش

* لغة مواران: لغة النمل

رسالة صوفية لشهاب الدين السهروردي فارسية الأصل ترجمها أوتوشبيس وختك إلي الإنجليزية في كتاب ثلاث رسائل صوفية مع رسالتي صفير سيمرغ ورسالة الطير، وترجمتها جميعا إلي العربية لأول مرة فيما يبدو، وترجمت المقدمات التي وضعها شبيس وختك للرسائل كلما كانت موجودة، وأثبت ذلك في نهاية الرسالة. وكتاب ثلاث رسائل صوفية موجود تحت رقم 4245 س بدار الكتب المصرية قسم التسجيل والتواصي

* قرآن كريم: سورة طه آية 113

*السيمرغ الصوفي: إشارة إلي روح القدس 'انظر د. عبدالرحمن بدوي في شخصيات قلقة' ورسالة صفير سيمرغ هي ضمن كتاب ثلاث رسائل صوفية للسهروردي والذي صنفه وترجمه إلي الإنجليزية شبيس وختك وهذه هي ترجمتي العربية. 'أنظر أيضا مادة سيمرغ الموسوعة الإسلامية 'دائرة المعارف الإسلامية مادة سيمرغ'.



يحي بن حبش السهروردي)

شربنا على روض الربيع المهفهف
فجاد لنا الساقي بصهباء قرقف


فلما شربناها و دب دبيبها
إلى موضع الأسرار قلت لها قفي


مخافة أن يسطو عليّ شعاعها
فيظهر جلاّسي على سريّ الخفي.

رفرفة أجنحة جبريل

إنني تسللت من دار النساء وتفلّت من بعض أحزمة الأطفال ولفائفهم عند المساء وكنت احمل مشعلاً، فتوجهت إلى حراس قصر أمي. وعند بزوغ الفجر نازعتني الرغبة إلى الولوج في سرداب أبي، وهو ذو بابين، أحدهما يقود إلى المدينة والآخر إلى الريف المنعزل، فأغلقت باب المدينة ودخلت الباب المؤدي إلى الريف، فعاينت عشرة شيوخ صباح. تهيبت مرآهم فأخذ مني الخوف كل مأخذ وانتابني الرجف، وما لبثت أن شجعت نفسي وهممت بالسلام على الشيخ الذي كان في طرف الصف. فسبقني إليه مبتسما، فقلت : من أين جاء هؤلاء السادة؟ قال : إننا قوم متجردون أتينا من حيث" لا مكان". فلم افهم كلامه، وقلت : كيف تشغلون معظم أوقاتكم؟
قال : إننا نشتغل بالخياطة، قلت : ولماذا يعتصم رفاقك بالصمت؟
قال : إنني أنطق بلسانهم، لأنهم لا يحاورون أمثالك. ونظرت فإذا ركوة مطروحة في حوض، وهي ذات أحد عشر ثنياً، وفي داخلها ماء، يخالطه رمل كثيف، ويحيط بذلك الرمل جمع من الحيوان. فاستوضحت الشيخ في أمر تلك الركوة، فقال إن الثني الأول الذي يتميز بحجم أكبر من سائر الثنايا، وقف على الشيخ القائم فوق الآخرين يرتبه ويبدعه كما يشاء. وكذلك بالنسبة إلى الثني الثاني مع الشيخ الثاني، فالثني الثالث مع الشيخ الثالث، وهكذا حتى يصل الترتيب إليّ. فسألته ما هي العلاقة بينك وبين هؤلاء الشيوخ، فقال : إن الشيخ الذي يضع سجادته على صدره هو دليل الشيخ الثاني وأستاذه و مربيه. كذلك الثاني مع الثالث و الثالث مع الرابع. أما أنا فقد أدرجني الشيخ التاسع في جريدته وسلمني الخرقة وأولاني العلم. ومضى يقول : واعلم انه ليس لنا زوج، ولكن لكل منا ولد ورحى تدور. وقد أقمنا على كل رحى ولداً يتعهدها، فهو يرقبها بعين، ويركز نظره باستمرار نحو أبيه بالعين الأخرى. أما رحاي أنا فتتألف من أربع طبقات، ولي أولاد كثر يعجز أمهر الحاسبين عن إحصائهم، ففي كل لحظة يتكون لي عدد وافر من الأولاد فأرسل كلاً إلى رحاه. ويتعين على كل منهم وقت يتولى خلاله إدارة تلك الرحى. فإذا انقضى الوقت حضروا إليّ ولم يفارقوني بعدها أبدا، ويكون آخرون من أولادي الجدد قد توجه كل إلى رحاه، تلك هي القاعدة. فقلت للشيخ : من أين جاءك هذا الإخصاب والنسل المتجدد دوما؟

قال : إعلم أنني لا أتبدل بطبيعتي، وليس لي زوج، بل جارية حبشية لا أنظر إليها أبدا، تجلس بين الأرحاء وهي تحدق في رحاها الخاصة وحركة دورانها، وكلما اتجهت نحوي حدقة عين الصبية السوداء في أثناء الدوران، تكوّن في حشاها ولد مني دون أن تبدر عني حركة أو يصيبني تغيّر.

فقلت للشيخ : وهلاّ كشفت لي ما هو جناح جبريل. قال : إن لجبريل جناحين أحدهما الأيمن وهو نور خالص ومطلق، ولا علاقة لوجود هذا الجناح بغير اللّه، أما الجناح الأيسر فتنتشر عليه سمة سوداء هو وجوده الممكن الذي يتجه جانب منه إلى العدم. وقد جاء في الآية :"وجاعل الملائكة رسلاً أوليّ أجنحة مثنى و ثلاث ورباع ". ويبدو من الآية أن "مثنى" أقرب الأعداد إلى الواحد. واعلم أن الظل الذي يحدث عالم الزور والغرور يتحدر من جناح جبريل الأيسر المتشح ببعض الظلمة. وهذا ما تعبر عنه الآية :" وجعل الظلمات والنور "وقد تكوّن من "الظلمة" الوارد ذكرها في الآية عالم الزور، أما "النور" فهو شعاع الجناح الأيمن.

وسألت الشيخ بعدها : و ما هي صورة جناح جبريل؟ فأجاب : ألا تدري أيها البصير أن هذه كلها رموز إن أخذتها بمعناها الظاهر لوجدتها تخيلات باطلة ؟ فقلت أخيرا : وأين التي قال اللّه عنها : " أخرجنا من هذه القرية الظالم أهلها" ؟ قال : ذلك هو عالم الغرور .

ولما طلع الصبح البهي على بيت أبي أغلق الباب الخارجي، وانفتح الباب المؤدي إلى المدينة. فدلف التجار إلى أشغالهم، واحتجبت عني جماعة الشيوخ، وأقمت في شوق إلى مرآهم.

قلت : ألا تعلمني علم الخياطة ؟ فتبسم و قال : يا للأسف ، ليس لأشباهك ولنظرائك قبل بهذا، فإن ذلك العلم غير ميسر لنوعك، وذلك أن خياطتنا لا تتعلق بعملية وقصد وآلة. على أني أعلمك من علم الخياطة قدر ما يمكنك من تصليح خرقتك الخشنة المرقعة.

الغربة الغريبة :

وفي كل مساء كنا نشرف على الفضاء،من كوة في القصر، وتزورنا بين الحين والحين حمامات من اليمن تومض من الجانب الأيمن الشرقي فنحنّ إلى الوطن ونشتاق إليه. وفي ليلة قمراء دخل علينا الهدهد يحمل إلينا الخلاص، فقال لنا : جئتكما بنبأ. أعطانا رقعة من أبينا كتب عليها أن التخلص من غيابة الجب مرهون بالاعتصام بحبل الفلك القدسي، وبقتل الزوج، وبركوب السفينة والتوجه إلى حيث نؤمر. فنفضت عندها ذيلي وسرت مع أخي و الهدهد حتى إذا سامتت الشمس الرؤوس ووصلنا إلى طرف الظل ركبنا السفينة باتجاه صومعة أبينا القائمة على جبل طور سيناء إلا أن الموج حال بيني وبين ولدي فغرق. ولما أشرفنا على الصبح علمت أن القيروان التي تعمل الخبائث ستسام عذابا عظيما.

و كنا قد تركنا الغنم في الصحراء فأتلفتها الزلازل،ولما انقطعت المسافة رأيت الأجرام السماوية، واتصلت بها، وسمعت نغماتها، وتعلمت إنشادها حتى انقشع الغمام وتخرقت المشيمة. وإذ بي أعاين صخرة عظيمة على قلة جبل كالطود هو طور سيناء والصخرة صومعة أبى. عندها صعدت الجبل ورأيت أبي شيخا مسنا تكاد السموات والأرض تنشق من تجلي نوره، فبقيت باهتا متحيرا منه. فسلمت عليه ثم بكيت أمامه وشكوت له من حبس القيروان، إلا أن أبي ذكرني بأنه لا بد لي من العودة إلى الحبس الغربي، لكنه بشرني أنه باستطاعتي أن أصعد إلى جنته هيناً وأنني سأتخلص يوما من الأسر في بلاد الغرب، ثم راح يعين لي مسكن والده، وجده، ويخبرني أن أجداداً كثيرين يرقون حتى يبلغون الملك وهو النور الخالص.