Array
مسيحية حزام العفة و حروب الصليب و مسيحية المحبة و السلام .............نموذجاً

هل العلة في العقيدة اي عقيدة ام العلة في فهمها؟
ان النص اي نص لا ينطق دلالته منفرداً ، ليس هناك نص او خطاب معلق في فراغ ، و بالتالي فإن اي قراءة او فهم لنص او خطاب عملية تفاعلية لها اكثر من مشترك في تكوين التصور النهائي لدى المتلقي ، اننا امام عملية يشترك فيها عقل المتلقي تماماً كما يشترك فيها عقل الصائغ ناهيك عن عقل الصيغة او مادتها و هي هنا اللغة ، لهذا فإن اي قراءة لاي نص و نعني هنا القراءة الواعية لا يمكن ان تصل إلى درجة التماهي مع النص نفسه كما ان عقل الصائغ و هو يصوغ فكرته لا يمكن ان يتماها مع اداة صياغة الفكرة و هي هنا اللغة ، صائغ الفكرة و هو يفعل يتفاعل مع لغة الصياغة و يحده سقفها كما يحده كذلك معقولية المتلقي و إلا كان خطابه بلا معنى ، و القراءة الناتجة او الفهم يشارك فيه و يحده تكوين المتلقي للخطاب ، باختصار ان فهم الخطاب اي خطاب من اي متلقي لا يمكن اطلاقاً ان يزعم انه تماهى مع عقل الصائغ انه و هو يقرأ يسهم في انتاج المعنى ، فإذا كان الموضوع نصاً ثابت الشكل فإن الفهم متحول دائماً.
لماذا نقول هذا؟
نقوله كمدخل نقرر به ان فهم الدين اي دين ليس الدين نفسه بل هو فهم صاحب هذا الفهم ، و بالتالي نحن امام امكانيات غير محدودة لتكوين مفاهيم للنص الديني كنص او بدقة كخطاب (في حالة القرآن) ، فليس عجيباً اذن ان نكون ازاء مسيحية انتجت مفاهيم الغزو و الإلغاء و حزام العفة و صكوك الغفران كما نحن ازاء مسيحية من نوع آخر مسيحية القيم السمحة و السلام و المحبة ، إن العقلانية التي انتجت هذا الفهم هي المختلفة عن العقلانية التي انتجت الفهم الآخر مع ان كليهما قدما فهماً لذات الدين ، انه نموذج تاريخي حي يصلح مدخلاً نقول من خلاله أن العلة ليست في القرآن مثلاً او الاسلام انما العلة فيمن يفهمونه او يقدمون قراءة له ، و بالتالي المطلوب انتاج انسان سامي متماهي مع قيم عصره لينتج بالتالي فهماً بهذا المستوى لدينه.
آمل ان اكون واضحاً فيما طرحت
تحياتي
[/quote]
عزيزي ..
إنك تطرح هنا قضية ثقافية هامة ، هذه القضية تنتمي إلى عالم ما بعد البنيوية Post- structuralism : (هو مصطلح تاريخي يستخدم لوصف التطور الثقافي في الفلسفة الأوروبية و النظرية النقدية التي ظهرت في فرنسا منتصف الستينات في القرن الماضي ) ،و التي تؤكد أن الثقافة جزء متكامل من المعنى ، كما يعبر عنها جاك دريدا ، و بالتالي فكل النصوص تاريخية ، ولا يمكن قرائتها سوى خلال الثقافة التي تنتمي إليها ، وكل الإشكاليات المنطقية هي نتيجة قراءة النص من ثقافة مغايرة ..حسنا دعوني هنا أستطرد قليلا و أستعرض في بساطة و تركيز كيف يرى العقل البشري عالمه ؟.
هناك أربعة أوجه رئيسية لرؤية العالم :
1- هناك من يرى الوجود كله كائنا واحدا متجانسا ،و أنه روح صرف ، وما نظنه مادة هو في جوهره روح . هكذا يرى أفلاطون العالم و يراه معه الصوفية و النساك في كل العالم بصرف النظر عن دينهم !.
2- هناك من يرى الوجود كله كائنا واحدا متجانسا ،و أنه مادة صرف ، وما نظنه روح هو في جوهره مادة . إن تلك نظرة العلم ،وكل الماديين عبر التاريخ ،و لعل الفلسفة الماركسية هي نموذجا الأوضح .
3- هناك من شطر الوجود إلى روح ومادة ، وهما على درجة واحدة من الأصالة و الأولوية ،فلا الروح صنعت المادة ولا المادة سبقت الروح ، بل هما أزليان معا ، يتلاقيان في الكائنات كما نراها .
4- هناك من يرد الوجود كله إلى كثرة من عناصر ، لا يمكن تجميعها أو تصنيفها .

كي أوضح هذه الفكرة بشكل أكبر ، أقول دعونا ننظر للكون خلال ثوابت العقل الهندي مثلا ، سنجد أنه يدمج أفراد الناس في الكون العظيم ، الذي يفرز الأفراد و يبتلعهم كأنهم الموج يظهر و يختفي على سطح المحيط ، إن هذه النظرة الإندماجية هي من ثوابت العقل الهندي ، فلو فرضنا أن مجتمعا هنديا نشأ على تلك الثقافة و اعتنق الإسلام لسبب أو آخر ، فلن تتغير نظرته وسيفهم النص الديني من خلال ثقافته تلك . هل تراني مبالغا ؟. حسنا أليس هذا ما حدث تماما ، و نشأت طائفة السيخ نتيجة قراءة المتغير العقدي خلال الثابت الثقافي . هكذا سنجد أن النسق الثقافي هو الذي يعيد قراءة النصوص ، و يشكله وفقا لأنمطاه و نماذجها و ليس العكس !.
سيسألني البعض مستنكرا ، هل تعتقد أن الإنسان البسيط يفهم كل ما قلته الآن ، و يتمسك بثوابته الثقافية المعقدة تلك ،وهو يقرأ النص الديني مثلا ؟. الإجابة نعم ، إنه لا يذهب إلى الثوابت الثقافية ، بل هي التي تأتي إليه ، تأتي إليه في مفردات حياته منذ أن بدأ تلك الحياة الصاخبة كفكرة شريرة في عقل أبو خالد المسكين حتى اليوم . إنها تلاحقه منذ كان طفلا ، في حكايات أمه و خالته ، و في خطب الجمعة و خرافات القرى ، و ..... الخ .
حسنا هل قرأ أحدكم كتابا في الفلسفة الهندية أو الصينية أو اليابانية المعاصرة ، حسنا لقد فعلت ذلك عقب محاضرة للدكتور زكي نجيب محمود ، في معرض الكتاب الدولي خلال الثمانينات ،و بتحريض منه لاستشراف فلسفات الشرق الأقصى ، وقد اخترت كتابا لفيلسوف الهند الأكبر رادا كريشنا الذي أصبح رئيسا لجمهورية الهند ، لم أفهم الكثير و لكني خرجت بانطباع هام ، هو أن العقل الهندي يظل هنديا وهو يفهم العالم الحديث ، وقد تأكد لي هذا الإنطباع عندما قرأت بعد ذلك للمفكر الهندي الكبير أمارتا صن .