سأختم هذا الموضوع بأخر نص إستطعت الحصول عليه باللغة العربية من مؤلفات هذا المعلم الصوفي المسيحي الذي أعطى الكنيسة أفكار ً وتراس لا غنى عنه ..

هنا يشرح أيكهارت هذه الآية من الأنجيل :

طوبى للفقراء بالروح فإن لهم ملكوت السماوات . ( إنجيل متى 5: 3 )

- من فم حكمتها أعلنت الغبطة: "طوبى للفقراء بالروح فإن لهم ملكوت السماوات." والملائكة والقديسون وكل ما لم يولد قط يجب أن يصمتوا جميعًا حيت تتكلَّم حكمة الآب الأزلية؛ إذ إن حكمة الملائكة والخلائق كلِّها ليست إلا محض عدم أمام حكمة الله التي لا يُسبَر لها غور. وهذه الحكمة قالت: "طوبى للفقراء."
بيد أن هناك نوعين من الفقر: الفقر الخارجي، الحسن والمحمود جدًّا حين يعتنقه المرء طوعًا، حبًّا بسيدنا يسوع المسيح، مثلما تمرَّس فيه هو على الأرض. وعن هذا الفقر لن أسترسل في الكلام. ولكن بحسب كلام سيدنا، هناك فقر آخر، فقر داخلي، وإليه يجب إرجاعُ قول سيِّدنا: "طوبى للفقراء بالروح."

ناشدتكم أن تكونوا مثل هؤلاء "الفقراء"، وبوصفكم كذلك، أن تفهموا هذا الخطاب؛ لأنكم – وأقول لكم هذا باسم الحقيقة الأزلية – إذا لم تتشبَّهوا بهذه الحقيقة لن تستطيعوا أن تفهموني. وقد سألني آخرون عن الفقر الحقيقي وعما ينبغي أن يُفهَم من مصطلح "فقير"، ولسوف أجيبهم الآن.
قال الأسقف ألبرتوس: "الفقير هو مَن لا يقدر أن يكتفي بكلِّ الأشياء التي خلقها الله طرا" – وهذا قول حسن. لكننا سنذهب إلى أبعد منه، ونضع الفقر على مرتبة أرفع بكثير: الفقير هو مَن لا يريد شيئًا، ولا يعرف شيئًا، ولا يملك شيئًا. وسوف أكلِّمكم على هذه النقاط الثلاث، وأناشدكم، حبًّا بالله، أن تحاولوا أن تفهموا هذه الحقيقة إذا أمكن لكم ذلك. أما إذا لم تفهموها فلا تضطربوا، لأني سأتكلَّم على وجه من وجوه الحقيقة قلَّ مَن يستطيع أن يدرك كنهه، حتى بين أعمق الناس فهمًا.

سنقول، أولاً، إن الفقير هو مَن لا يريد شيئًا. والكثير من القوم لا يفهمون هذا المعنى حقَّ فهمه. إنهم الذين يتعاطون الكفَّارات والرياضات الخارجية، التي يعدُّونها من حُسْنِ البلاء، في حين أنهم لا يفعلون غير تمجيد أنفسهم. إذا حُسِبَ أمثالُ هؤلاء كبارًا فليرأف الله لحالهم! فما أضأل معرفتهم بالحقيقة الإلهية! يُحسَبون قديسين بحسب صورتهم الخارجية، لكنهم في الداخل حمير لا يفقهون المعنى العميق للحقيقة الإلهية. هؤلاء القوم يقولون أيضًا بأن الفقير هو مَن لا يريد شيئًا؛ وعلى المرء، بحسب تأويلهم لهذه العبارة، أن يعيش حريصًا، في كلِّ حال، ألا يذعن لمشيئته الخاصة، بل ينحو إلى العمل بمشيئة الله المقدسة. هؤلاء قوم لا خبث فيهم، وهم ذوو نية طيبة، ونحن لا نتردد في الثناء عليهم! فالله، في واسع رحمته، لا بدَّ أن يهبهم ملكوت السماوات. لكني من جانبي أقول، على لسان الحقيقة الإلهية، إن هؤلاء القوم ليسوا فقراء حقيقيين، ولا حتى أشباه هؤلاء. يُحسَبون كبارًا في أعين مَن لا يعرفون خيرًا من ذلك؛ غير أنهم حمير لا يفهمون شيئًا من الحقيقة الإلهية. نواياهم الحسنة قد تجعلهم يفوزون بملكوت السماوات؛ لكنهم عن هذا الفقر الذي نزمع أن نتكلَّم عليه الآن لا يفقهون شيئًا.

لو سُئِلتُ عمَّا ينبغي أن يُفهَم من عبارة "فقير لا يريد شيئًا"، لأجبت: مادام للمرء شيء تتوجَّه إليه إرادتُه – حتى إذا كانت إرادته هي العمل بمشيئة الله الحبيبة – فإنه ليس على الفقر الذي نود أن نتكلَّم عليه. فهذا المرء مازالت له إرادةٌ يريد بها العمل بمشيئة الله – وهذا ليس بعدُ ما ينبغي. فعلى المرء، لكي يكون فقيرًا حقًّا، أن يكون من الخلوِّ من مشيئته المخلوقة خلوَّه منها حين لم يكن بعدُ. أقول ذلك على لسان الحقيقة الأزلية: مادامت فيكم إرادةُ العمل بمشيئة الله، وأدنى رغبة – حتى في الأبدية، حتى في الله – فأنتم لستم فقراء حقًّا! إذ وحده فقير حقًّا مَن لا يريد شيئًا، ولا يعرف شيئًا، ولا يرغب في شيء.

حين كنت في علَّتي الأولى لم يكن لي إله، وكنت علَّة نفسي! حينذاك لم أكن أريد شيئًا، ولم أكن أرغب في شيء، لأني كنت كائنًا حرًّا غير متعيِّن، وكنت أعرف ذاتي بحسب الحقيقة الإلهية التي كنت مغتبطًا بها. هناك، كنت أريد ذاتي، ولم أكن أريد شيئًا سواها، لأن ما كنت أريده كنتُه، وما كنتُه كنت أريده. كنت خلوًا من الله ومن كلِّ شيء. لكني حين خرجت من هذه الإرادة الحرة التي كانت لي واتخذتُ طبيعتي المخلوقة، إذ ذاك اتخذت لنفسي إلهًا؛ لأنه قبل أن تكون الخلائق لم يكن الله إلهًا: كان ما كان! ولكن حين وُجِدَت الخلائقُ واتخذتْ طبيعتَها المخلوقة، لم يعد الله إلهًا في ذاته، بل إلهٌ في الخلائق. ونحن نقول إن الله، بوصفه هذا الإله، ليس الغاية الأسمى للخليقة، لأن المخلوقات، بمقدار ما هي في الله، فإن لأتفهها ملءَ غنى طبيعة الله عينه. فلو اتفق لذبابة أن تتحلَّى بالعقل وأمكنها، بواسطته، أن تحيط بالغور الأزلي للذات الإلهية التي صَدَرَتْ عنها، لقلنا إن الله، بحسب كلِّ ما هو بوصفه إلهًا، ليس في وسعه أن يُرضي هذه الذبابة! لهذا فلنصلِّ لكي نكون أحرارًا من الله، فتستولي علينا هذه الحقيقة، وننعم بها أبدًا هناك، حيث الملائكة الأعلون والذبابة والنفوس جميعًا واحد؛ هناك، حيث كنت واقفًا، حيث كنت أريد ما كنت، وكنت ما أريد. نقول، إذن، إن على الإنسان أن يكون من فقر الإرادة كما كان حين لم يكن. وبهذا فإن هذا المرء، وقد تحرر من كلِّ مشيئة، يكون فقيرًا حقًّا.
فقير، ثانيًا، هو مَن لا يعرف شيئًا. مرارًا ما قلنا إن على الإنسان أن يحيا كما لو لم يكن يحيا لذاته، ولا للحقيقة، ولا لله. والآن سنمضي إلى أبعد من ذلك لنقول إن على الإنسان الذي يؤول إلى هذا الفقر أن يصح فيه ما كان يصح فيه حين لم يكن يحيا لذاته، ولا للحقيقة، ولا لله. لا بل أكثر من ذلك: عليه أن يكون من الحرية والخلوِّ بحيث لا يمكن لأيِّ تصور عن الله أن يظل حيًّا فيه. إذ حين كان الإنسان واقفًا في كينونة الله الأزلية لم يكن شيء سواه يحيا فيه غير ذاته. ولهذا نقول إن على الإنسان أن يكون خليًّا من كلِّ علم خاص به كما كان حين لم يكن، وأن يترك لله أن يفعل بحسب مشيئته، مع بقائه خليًّا من كلِّ تعيُّن.

كل ما يصدر عن الله غايته فعل محض. أما الفعل الخاص بالإنسان فهو أن يحب وأن يعرف. والسؤال المطروح هو عن ماهية الغبطة أصلاً. بعض المعلِّمين يقول إنها تقوم على المعرفة؛ وسواه يقول إنها تقوم على المحبة؛ وآخرون سواهما يقولون إنها تقوم على المعرفة والمحبة معًا – وخطاب هذا الفريق الثالث هو الأفضل. أما نحن، فنقول إنها لا تقيم في المعرفة ولا في المحبة، بل إن هناك في النفس شيئًا ما ينبجس منه كلا المعرفة والمحبة؛ وهذا الغور لا يعرف نفسه ولا يحب شأن ملَكات النفس الأخرى. مَن يعرف ذاك يعرف مقام الغبطة. فذاك لا قَبْل له ولا بَعْد، ولا انتظار فيه لحدوث شيء، وهو عصيٌّ على الغنى والفقر معًا. وبالمثل، ذاك خلوٌ من أيِّ علم في ذاته بشيء يجب تحقيقه. إنه الشيء عينه أبدًا، لا يحيا إلا ذاته – كالله تمامًا!

بهذا المعنى نقول إن على الإنسان أن يقف خالصًا وخاليًا من الله، ويُخلي نفسه من أية خواطر أو تصورات عما يعمله الله – وبهذا فقط يمكن للفقر الحقيقي أن يتفتح فيه.

بعض المعلِّمين يقول: الله كائن، عاقل، وبكلِّ شيء عليم. أما نحن فنقول: الله ليس كائنًا، ولا هو بالعقل، وهو لا يعلم هذا ولا ذاك. الله خلو من كلِّ شيء، ولهذا فهو ماهية كلِّ شيء. لذا فعلى الفقير الحقيقي بالروح أن يكون فقيرًا من كلِّ علم، بحيث لا يعرف أيَّ شيء مطلقًا عن أيِّ شيء: لا عن الله، ولا عن الخلق، ولا عن نفسه. وبهذا لا يقدر المرءُ أن يطلب معرفة ماهية الله أو أن يتصورها؛ وبهذا فقط يمكن للمرء أن يكون فقيرًا بالعلم.

فقير، ثالثًا، هو المرء الذي لا يملك شيئًا. كثيرون مَن قالوا إن الكمال هو في عدم امتلاك أيِّ شيء من خيرات هذه الدنيا – وهذا صحيح تمامًا من أحد الوجوه: حين يحمل المرء هذا العبء طوعًا – لكني أعني به شيئًا آخر تمامًا.

قلنا فيما سبق إن الفقير لا يسعى حتى إلى العمل بمشيئة الله، بل يحيا خلوًا من مشيئته هو ومن مشيئة الله خلوَّه منهما حين لم يكن. وهذا الفقر نعلن أنه الفقر الأسمى. وقلنا، ثانيًا، إن الفقير هو مَن لا يعرف شيئًا عن أعمال الله. والخلو من كلِّ علم ومن كلِّ معرفة خلوَّ الله من كلِّ شيء – ذلك هو الفقر الأنقى. لكن الفقر الثالث الذي نود أن نتكلَّم عليه الآن هو الأقرب: هو فقر المرء الذي لا يملك شيئًا.

كونوا الآن آذانًا مصغية! مرارًا ما قلنا – وقال معلِّمون كبار أيضًا – إن على المرء أن يتجرد من كلِّ شيء، من كلِّ عمل، خارجيًّا كان أم داخليًّا، بحيث يكون لله محلاً خاصًّا يقدر أن يفعل فيه. لكننا، اليوم، سوف نمضي إلى أبعد من ذلك. إذا كان المرءُ خلوًا من كلِّ شيء – من الخلائق كلِّها، من نفسه، وحتى من الله – لكنْ ما زال فيه محلٌّ يمكن لله أن يعمل فيه – مادام في المرء شيء من هذا القبيل، فليس المرءُ فقيرًا بعدُ ذلك الفقر الأقرب. فالله ليس في تقديره بحسب أعماله أن يكون للإنسان في دخيلته محلٌّ يمكن لله أن يفعل فيه.

الفقر الحقيقي بالروح هو أن يكون المرء من الخلوِّ من الله ومن أعماله كافة بحيث إن الله، إذا أراد أن يعمل في النفس، اضطر إلى أن يكون هو ذاته محلَّ عمله. والله يفعل ذلك طوعًا، لأن الله، حين يجد امرأ في مثل هذا الفقر، فإنه يضطر إلى العمل فيه. هناك يكون الله نفسه محلاً لعمله، حتى إذا كان هنا عملاً موجَّهًا داخل ذاته. وفي هذا الفقر، يجد المرءُ الوجودَ الأزلي الذي كانه، الذي هو إياه الآن، والذي سيكونه إلى أبد الآبدين.

عندئذٍ يظهر اعتراضٌ مستقى من قول القديس بولس: "بنعمة الله ما أنا عليه." غير أن خطابنا، على ما يبدو، يتعالى على النعمة – كما وعلى الكينونة والمعرفة والإرادة وكلِّ رغبة. فكيف نفهم، إذن، قول القديس بولس؟ سنجيب بأن هذا القول من أقوال القديس بولس ليس إلا قول القديس بولس، وبأنه لم ينطق به وهو في حال النعمة. فالنعمة لم تكن تعمل فيه إلا في كمال كيانه في الوحدة نفسها؛ وهنا يُستنفَد عملُها. ولكن حالما كانت النعمة تعلق عملها كان بولس، بالطبيعة، يعود إلى ما كان عليه.

نقول، إذن، إن على المرء أن يكون من الفقر بحيث لا يكون محلاً يمكن لله أن يعمل فيه، ولا يكون فيه مثلُ هذا المحل. فمادامت فيه محلِّية ما، أية كانت، فهو يستبقي فرقًا لنفسه. لهذا أصلي إلى الله كي أكون خالصًا من الله، لأن كياني الذاتي يتعالى على الله بوصفه إله الخلائق. ففي هذه الألوهة التي يكون فيها الوجودُ المعدوم أعلى من الله، وأعلى من الفرق، هناك، كنت ذاتي وحسب: كنت أريد ذاتي، كنت أعرف ذاتي، بوصفي خالق الإنسان الذي أنا هو. وبهذا فأنا علَّة ذاتي بحسب هويتي الأبدية، وليس بحسب صيرورتي الزمنية. ولهذا فأنا غير مولود، وبالتالي، أتعالى على الموت. وبحسب كياني غير المولود، كنت أزلاً، وأنا كائن الآن، وسأكون أبدًا! وحده ما أنا إياه بوصفي كيانًا زمنيًّا سيموت ويفنى من جراء صفته الزمنية. لكنْ في ولادتي الأزلية تولد الأشياء كلُّها، وأكون علَّة ذاتي وعلَّة الأشياء كلِّها. ولو شئتُ ذلك، لما كنت ولا كان أي شيء آخر، ولو لم أكن لما كان الله أيضًا. أنا علَّة كون الله إلهًا؛ فلو لم أكن لما كان الله. ولكن فهم ذلك ليس ضروريًّا.

قال علاَّمة كبير إن اختراقه أشرف من صدوره الأول – وهذا صحيح. فحين صدرتُ عن الله قال كل شيء: الله كائن. لكن هذا لا يمكن له أن يطوِّبني لأنني بذلك أدرك مخلوقيَّتي. أما في الاختراق، على العكس، فأتخلَّى عن إرادتي الخاصة، كما وعن إرادة الله، وعن أعماله كافة، وعن الله نفسه – فأكون متعاليًّا على الخلائق كافة، ولا أكون مخلوقًا ولا إلهًا. أكون أكثر من ذلك بكثير: أكون ما كنت، وما أكونه الآن وإلى الأبد. تنتابني قشعريرةٌ ترفعني وتحملني إلى ما فوق الملائكة الأعلين. وفي هذه القشعريرة، أوهَبُ من الغنى ما يعجز الله عن أن يكفيني به بحسب كلِّ ما هو بوصفه إلهًا وبحسب أعماله الإلهية كافة. وبالفعل، فإن اليقين الذي أتلقَّاه في هذا الاختراق هي أنني والله واحد. هناك أكون ما كنتُه، لا أزيد ولا أنقص، كوني العلَّة السرمدية التي تحرِّك كلَّ شيء. وعندئذٍ لا يجد الله محلاً له في الإنسان، لأن الإنسان هاهنا، في هذا الفقر، يستعيد ما كانه أزلاً وما سيكونه أبدًا. الله هنا يحلُّ في الروح – وهذا هو الفقر الجوهري الأقرب، عسانا نحقِّقه!
مَن لا يفهم هذا الخطاب، فلا يشغلنَّ قلبَه به؛ فمادام الإنسان لم يتسع لهذه الحقيقة فهو لا يقدر أن يفهمه. إذ إنها حقيقة غير منعكسة وغير محتجبة، صادرة مباشرة عن قلب الله. استعنَّا بالله كي نوهَب حياةً نكابد فيها ذاك بأنفسنا أبدًا. آمين.

ــــ

سلام الرب معكم دائما ً إخوتي .