أعذرني أيها الفيلسوف الأخلاقي والفكري غدير فأنا لم أنتبه لمداخلاتك إلى الأن (f) وكما تعلم عندما أرى حروف أميرتي

على العموم أشكرك جزيلا ً لأنك دائما ً تبرهن عن طيبتك وتهذيبك (f)



ــــ

نكمل :

أخ اسحاق هذه النص لك يتكلم بالتفصيل عن حياة الماستر جوهنز ايكهارت

راهب واعظ أمام محكمة التفتيش

انضم إيكهرت، المولود في هوخهايم (تورنغه) في أسرة من صغار الأشراف، إلى رهبنة "الإخوة الواعظين" (الدومنكان) في إرفورت، ثم ذهب مبعوثًا إلى كولن لمتابعة تحصيله. وقد جرى تأهيلُه اللاهوتي في جوٍّ مشبع بالروح الأفلاطونية السارية في نهج ألبرتوس الكبير (الذي ربما تتلمذ عليه). وحوالى العام 1293، عُيِّن محاضرًا في دير القديس يعقوب في باريس، ثم قبل حلول العام 1298، رئيسًا لدير إرفورت ونائبًا رعويًّا عن مقاطعة تورنغه. وفي العام 1300 عاد إلى التدريس في باريس، حيث شرع يُساجِل ضد أفكار الفرنسسكاني دَنْس سكوتُس. أغلب الظن أنه طُرِدَ من فرنسا في تموز من العام 1303. وبعد تعيينه في بداية العام 1304 نائبًا رعويًّا عن إقليم ساكس الجديد، حضر بصفته هذه في العام 1307 مجلس ستراسبورغ الكنسي، حيث كُلِّف، إلى ذلك، النيابةَ الرعوية العامة عن مقاطعة بوهيميا. وعندما قرر مجلس بليزانس (1311) تجديد الدراسات في الرهبنة الدومنكانية، أُرسِل إيكهرت مرة ثالثة إلى السوربون، حيث كرَّس نفسه غالبًا للشروح على الكتب المقدسة. وفي العام 1314، نجده مرة أخرى في ستراسبورغ، حيث تولَّى إدارة المدرسة studium الدومنكانية وانهمك في عمل رعوي، وعظي وإرشادي، في عدة أديرة للراهبات الدومنكانيات. وفي العام 1324، عادة إلى كولن، حيث ترأس المدرسة العامة وواصل تعليمه بين الراهبات، من دومنكانيات وغيرهن.

بُعيد ذلك اصطدم بهاينريش الفرنبورغي، رئيس أساقفة كولن، الذي كان يضمر العداء للدومنكان، مفضلاً عليهم الفرنسسكان صراحةً. ومنذ نهاية العام 1324، حامت شكوكٌ حول سُنِّية آراء إيكهرت، مما اضطره إلى تدبيج دفاع أول عن مذهبه. لكن الزائر الحَبري نكولاوس الستراسبورغي، الدومنكاني واللاهوتي الذائع الصيت، دافع عنه بقوة. عندئذٍ عهد رئيس أساقفة كولن بالقضية إلى قاضيين من ديوان التفتيش يبدو أنهما كانا قليلي الإنصاف، أحدهما دومنكاني والآخر كاهن في الكاثدرائية. وإبان صيف العام 1326، وضع هذان قائمة أولى من 49 عبارة "مريبة" لاهوتيًّا مقتطَفَة من مصنفات إيكهرت ومواعظه. وقد أجاب عنها إيكهرت في 26 أيلول، طاعنًا في أهلية قاضيي كولن، رافضًا عددًا من العبارات الواردة في القائمة باعتبارها ملفقة، وشارحًا عبارات أخرى شرحًا سُنيًّا. بُعيد ذلك وجَّه إليه قاضيا التفتيش قائمة جديدة من 52 عبارة، مشابهة جزئيًّا للعبارات السابقة، أجاب عنها الجواب نفسه. وفي الـ24 من كانون الثاني، رفع إيكهرت استئنافًا إلى الكرسي الرسولي وأعلن في 13 شباط احتجاجًا عامًّا ورسميًّا بسُنيَّته.

ومع أن محكمة كولن رفضت استئناف إيكهرت في 22 شباط، فقد أحيلت القضية إلى أفينيون، حيث كان البابا يوحنا الثاني عشر مقيمًا آنذاك؛ فذهب إيكهرت إلى هناك للدفاع عن نفسه. ويبدو أنه توفي فيها. وبعد مناقشات طويلة، يبدو فيها أن القضاة اشتغلوا على قوائم العبارات المرسَلة من كولن، وليس على مؤلَّفاته، حُكِمَ على إيكهرت بعد وفاته بمقتضى مرسوم In argo dominico الصادر في 27 آذار 1329، الذي حرَّم نشر 28 من العبارات المنسوبة إليه، وفيه جاء: "لقد أراد أن يعلَم أكثر مما يجوز." وهذا المرسوم، المُرسَل إلى رئيس أساقفة كولن، لم يُنشَر رسميًّا إلا ضمن نطاق صلاحية أبرشيته الكنسية.

مؤلَّفات إيكهرت

تتوزع المصنفات التي خلفها إيكهرت إلى مجموعتين متميزتين: المؤلَّفات اللاتينية والمؤلَّفات الألمانية. أما الكتابات اللاتينية، المخصصة للاهوتيين المحترفين، فهي ذات طابع نظري واصطلاحي، وذات شكل فقهي توماوي ملحوظ؛ لكنها تمتاز بأنها بقلم إيكهرت مباشرة وتقدم قاعدة مأمونة دقيقة لتأويل فكره. أهمها: رسالة في الصلاة الربانية، شرحان على سِفْر الأحكام (يشك بعضهم في صحة نسبة الشرح الثاني إلى إيكهرت)، مسائل باريسية (هي ذكريات عن خلافات مدرسية)، شروح على الكتاب المقدس (أسفار التكوين والخروج والحكمة والجامعة والإنجيل بحسب يوحنا) تتسم بتأويل مغرق في الرمزية والمجاز والميتافيزياء، 58 موعظة، وبضعة مقاطع أخرى.

وأما المؤلَّفات الألمانية، التي كُتِبَتْ باللغة الألمانية الوسطى العليا المتأخرة Spätmittelhochdeutsch، فلا تضم إلا ثلاث رسائل كتبها إيكهرت مباشرة: حوارات حول التمييز الروحي، التي ألقاها في إرفورت قبل العام 1298؛ كتاب بندكتوس Liber Benedictus، المسمَّى هكذا بحسب الكلمة الأولى للنص، الذي كُتِبَ من أجل ملكة هنغاريا أغنِس بعد العام 1308، وهو يضم رسالة في العزاء الإلهي وفي شرف الإنسان؛ وأخيرًا رسالة موجزة في الزهد، لم يُعرَف تاريخُ كتابتها، ولم تتأكد صحةُ نسبتها إلا في القرن العشرين. أما ما تبقى من المؤلَّفات الألمانية فلا تعدو كونها ملحوظات (ينوف عددها على الستين) دوَّنها مستمعون في أثناء إلقاء المواعظ؛ وبالطبع، لا تجوز الثقة التامة في أصالة نسبتها.

اللاهوتي الصوفي

مؤلَّفات إيكهرت عسيرة على الفهم. فالكتابات اللاتينية تتسم بخاصية ميتافيزيائية، وأسلوبها الفقهي التوماوي عويص للغاية. ومع ذلك، فإن فكر إيكهرت ليس نظريًّا بحتًا: إنه مسكون بالهواجس الروحية ويحاول أن يطاوِل أسُس الخبرة الصوفية نفسها ويشملها. فكما قال الباحث راينر شورمن: "إذا كانت المؤلَّفات اللاتينية تمهِّد الطريق فإن المؤلَّفات الألمانية تدعونا إلى السفر." وبهذا الخصوص فإن إيكهرت يعاني من لغة عصره الفنية المغرقة في الاصطلاح. أما الكتابات الألمانية فهي تستعمل لغةً ما تزال في طور التشكل، لغة عملية جدًّا وغير مؤهلة بعدُ بما يكفي للتعبير عن الحقائق الروحية.
قلما يستعمل إيكهرت لترجمة معطيات الخبرة الصوفية الرمزَ المألوف عند أقرانه، بل يستحسن اللجوء إلى عبارات شديدة التناقض ظاهريًّا؛ وهذه العبارات، إذ تعزل أحد مظاهر الحقيقة وتُبرِزه، تصير شديدة الخطورة والتضليل إذا أُخِذَتْ على محمل الحرف، ولم تُفهَم في سياقها الطبيعي، وفي ضوء الخبرة الداخلية، كما جرى حصرًا لمحرِّري مرسومُ الإدانة.

ـــ

سأتابع الموضوع ... تحياتي للمتابعين (f)

سأضع أمامكم هذا النص من أكثر ما أحب لأيكهارت ... لأنني نعست الأن صراحة وسأكمل الموضوع غدا ً بأذن الله... ولكنني سأنتظر أجوبتكم عليه وما أستنتجتموه من خلال قرأتكم له ..

وهذا من أروع ما أقرأه لأيكهارت وفي كل يوم اذ إن هذا الكلام يأخذني إلى عالم أخر ويبحرني ببحر من الصوفية الباطنية ..

وإليكم بالنص إقرؤه :

عندما كنت في علَّتي الأولى لم يكن لي إله .. وكنت علَّة نفسي .. حينذاك لم أكن أريد شيئًا .. ولم أكن أرغب في شيء .. لأني كنت كائنًا حرًّا غير متعيِّن كنت أعرف ذاتي بحسب الحقيقة الإلهية التي كنت مغتبطًا بها هناك كنت أريد ذاتي ولم أكن أريد شيئًا سواها .. لأن ما كنت أريده كنتُه .. وما كنتُه كنت أريده .. كنت خلوًا من الله ومن كلِّ شيء .. لكني حين خرجت من هذه الإرادة الحرة التي كانت لي واتخذتُ طبيعتي المخلوقة .. إذ ذاك اتخذت لنفسي إلهًا .. لأنه قبل أن تكون الخلائق لم يكن الله إلهًا .. كان ما كان ولكن حين وُجِدَت الخلائقُ واتخذتْ طبيعتَها المخلوقة .. لم يعد الله إلهًا في ذاته بل إلهٌ في الخلائق .. بهذا فأنا علَّة ذاتي بحسب هويتي الأبدية .. وليس بحسب صيرورتي الزمنية .. هناك كنت ذاتي وحسب .. كنت أريد ذاتي كنت أعرف ذاتي بوصفي خالق الإنسان الذي أنا هو .. لهذا فأنا غير مولود وبالتالي أتعالى على الموت .. وبحسب كياني غير المولود كنت أزلاً .. وأنا كائن الآن .. وسأكون أبدًا .. وحده ما أنا إياه بوصفي كيانًا زمنيًّا سيموت ويفنى من صفته الزمنية .. لكنْ في ولادتي الأزلية تولد الأشياء كلُّها وأكون علَّة ذاتي وعلَّة الأشياء كلِّها .. ولو شئتُ ذلك لما كنت ولا كان أي شيء آخر ..

سأعود إليكم في الصباح ... تصبحون على خير ..

(f)

الزميل جورجيوس
رجاء ذكر مراجع أو روابط لإيكهارت
تحياتى

أخ اسحاق نظرا ً لقلة المواقع العربية لهذا الفيلسوف المسيحي ( ايكهارت ) , فأنا أقتبس بعض الكلام من المواقع الأجنبية وأحاول ترجمته هنا ....

وسأنقل لكم كل ما يختص بهذا الفيلسوف


تحياتي ...


أعود

[CENTER]جورجيوس هذا نص بال English عن الفيلسوف الالماني ايكهارت حاول ان تترجمه

2. MEISTER ECKHART

It was in 1260, when Mechthild of Magdeburg was at the height of her activity, that Meister Eckhart, next to Plotinus the greatest philosopher-mystic, was born at Hocheim in Thuringia. It seems that his family was in a good position, but nothing is known of his early years. He entered the Dominican Order as a youth, perhaps at sixteen, the earliest age at which novices were admitted into that Order. The course of instruction among the Dominicans was as follows:--After two years, during which the novice laid the foundations of a good general education, he devoted the next two years to grammar, rhetoric, and dialectic, and then the same amount of time to what was called the Quadrivium, which consisted of "arithmetic, mathematics, astronomy, and music." Theology, the queen of the sciences, occupied three years; and at the end of the course, at the age of twenty-five, the brothers were ordained priests. We find Eckhart, towards the end of the century, Prior of Erfurt and Vicar of Thuringia, then Lector Biblicus at Paris, then Provincial Prior of Saxony. In 1307 the master of the Order appointed him Vicar-General for Bohemia, and in 1311 he returned to Paris. We find him next preaching busily at Strassburg, [iv] and after a few more years, at Cologne, where the persecution of the Brethren of the Free Spirit was just then at its height. At Strassburg there were no less than seven convents of Dominican nuns, for since 1267 the Order had resumed the supervision of female convents, which it had renounced a short time after its foundation. Many of Eckhart's discourses were addressed to these congregations of devout women, who indeed were to a large extent the backbone of the mystical movement, and it is impossible not to see that the devotional treatises of the school are strongly coloured by feminine sentiment. A curious poem, written by a Dominican nun of this period, celebrates the merits of three preachers, the third of whom is a Master Eckhart, "who speaks to us about Nothingness. He who understands him not, in him has never shone the light divine." These nuns seem to have been fed with the strong meat of Eckhart's mystical philosophy; in the more popular sermons he tried to be intelligible to all. It was not very long after he took up his residence at Cologne that he was himself attacked for heresy. In 1327 he read before his own Order a retractation of "any errors which might be found" (si quid errorum repertum fuerit) in his writings, but withdrew nothing that he had actually said, and protested that he believed himself to be orthodox. He died a few months later, and it was not till 1329 that a Papal bull was issued, enumerating seventeen heretical and eleven objectionable doctrines in his writings.
This bull is interesting as showing what were the points in Eckhart's teaching which in the fourteenth century were considered dangerous. They also indicate very accurately what are the real errors into which speculative mysticism is liable to fall, and how thinkers of this school may most plausibly be misrepresented by those who differ from them. After expressing his sorrow that "a certain Teuton named Ekardus, doctor, ut fertur, sacrae paginae, has wished to know more than he should," and has sown tares and thistles and other weeds in the field of the Church, the Pope specifies the following erroneous statements as appearing in Eckhart's writings [v]:--1. "God created the world as soon as God was. 2. In every work, bad as well as good, the glory of God is equally manifested. 3. A man who prays for any particular thing prays for an evil and prays ill, for he prays for the negation of good and the negation of God, and that God may be denied to him. [vi] 4. God is honoured in those who have renounced everything, even holiness and the kingdom of heaven. 5. We are transformed totally into God, even as in the Sacrament the bread is converted into the Body of Christ. Unum, non simile. 6. Whatever God the Father gave to His only-begotten Son in His human nature, He has given it all to me. 7. Whatever the Holy Scripture says about Christ is verified in every good and godlike man. 8. External action is not, properly speaking, good nor divine; God, properly speaking, only works in us internal actions. 9. God is one, in every way and according to every reason, so that it is not possible to find any plurality in Him, either in the intellect or outside it; for he who sees two, or sees any distinction, does not see God; for God is one, outside number and above number, for one cannot be put with anything else, but follows it; therefore in God Himself no distinction can be or be understood. 10. All the creatures are absolutely nothing: I say not that they are small or something, but that they are absolutely nothing." All these statements are declared to have been found in his writings. It is also "objected against the said Ekardus" that he taught the following two articles in these words:--1. "There is something in the soul, which is uncreated and uncreatable: if the whole soul were such, it would be uncreated and uncreatable: and this is the intelligence." [vii] 2. God is not good or better or best: I speak ill when I call God good; it is as if I called white black." [viii] The bull declares all the propositions above quoted to be heretical, with the exception of the three which I have numbered 8-10, and these "have an ill sound" and are "very rash," even if they might be so supplemented and explained as to bear an orthodox sense.
This condemnation led to a long neglect of Eckhart's writings. He was almost forgotten till Franz Pfeiffer in 1857 collected and edited his scattered treatises and endeavoured to distinguish those which were genuine from those which were spurious. Since Pfeiffer's edition fresh discoveries have been made, notably in 1880, when Denifle found at Erfurt several important fragments in Latin, which in his opinion show a closer dependence on the scholastic theology, and particularly on St Thomas Aquinas, than Protestant scholars, such as Preger, had been willing to allow. But the attempt to prove Eckhart a mere scholastic is a failure; the audacities of his German discourses cannot be explained as an accommodation to the tastes of a peculiar audience. For good or evil Eckhart is an original and independent thinker, whose theology is confined by no trammels of authority.

* وانا مكمله الموضوع معكم *



***

أميرتي (f) ... طبعا ً لن أترجم النص كله لأن الشق الأول منه يتكلم عن نشأته وحياته وهذا ما أوضحناه في مداخلات سابقة ..

سأحاول شرح الأقوال الموجودة في الشق الثاني من النص ... وسأعود لترجمتها ..

أشكرك أميرتي (f) ... وكفى بك تنكيلا ً بي فقد اشتقت اليك سيدتي ..

ـــ

سأختم هذا الموضوع بأخر نص إستطعت الحصول عليه باللغة العربية من مؤلفات هذا المعلم الصوفي المسيحي الذي أعطى الكنيسة أفكار ً وتراس لا غنى عنه ..

هنا يشرح أيكهارت هذه الآية من الأنجيل :

طوبى للفقراء بالروح فإن لهم ملكوت السماوات . ( إنجيل متى 5: 3 )

- من فم حكمتها أعلنت الغبطة: "طوبى للفقراء بالروح فإن لهم ملكوت السماوات." والملائكة والقديسون وكل ما لم يولد قط يجب أن يصمتوا جميعًا حيت تتكلَّم حكمة الآب الأزلية؛ إذ إن حكمة الملائكة والخلائق كلِّها ليست إلا محض عدم أمام حكمة الله التي لا يُسبَر لها غور. وهذه الحكمة قالت: "طوبى للفقراء."
بيد أن هناك نوعين من الفقر: الفقر الخارجي، الحسن والمحمود جدًّا حين يعتنقه المرء طوعًا، حبًّا بسيدنا يسوع المسيح، مثلما تمرَّس فيه هو على الأرض. وعن هذا الفقر لن أسترسل في الكلام. ولكن بحسب كلام سيدنا، هناك فقر آخر، فقر داخلي، وإليه يجب إرجاعُ قول سيِّدنا: "طوبى للفقراء بالروح."

ناشدتكم أن تكونوا مثل هؤلاء "الفقراء"، وبوصفكم كذلك، أن تفهموا هذا الخطاب؛ لأنكم – وأقول لكم هذا باسم الحقيقة الأزلية – إذا لم تتشبَّهوا بهذه الحقيقة لن تستطيعوا أن تفهموني. وقد سألني آخرون عن الفقر الحقيقي وعما ينبغي أن يُفهَم من مصطلح "فقير"، ولسوف أجيبهم الآن.
قال الأسقف ألبرتوس: "الفقير هو مَن لا يقدر أن يكتفي بكلِّ الأشياء التي خلقها الله طرا" – وهذا قول حسن. لكننا سنذهب إلى أبعد منه، ونضع الفقر على مرتبة أرفع بكثير: الفقير هو مَن لا يريد شيئًا، ولا يعرف شيئًا، ولا يملك شيئًا. وسوف أكلِّمكم على هذه النقاط الثلاث، وأناشدكم، حبًّا بالله، أن تحاولوا أن تفهموا هذه الحقيقة إذا أمكن لكم ذلك. أما إذا لم تفهموها فلا تضطربوا، لأني سأتكلَّم على وجه من وجوه الحقيقة قلَّ مَن يستطيع أن يدرك كنهه، حتى بين أعمق الناس فهمًا.

سنقول، أولاً، إن الفقير هو مَن لا يريد شيئًا. والكثير من القوم لا يفهمون هذا المعنى حقَّ فهمه. إنهم الذين يتعاطون الكفَّارات والرياضات الخارجية، التي يعدُّونها من حُسْنِ البلاء، في حين أنهم لا يفعلون غير تمجيد أنفسهم. إذا حُسِبَ أمثالُ هؤلاء كبارًا فليرأف الله لحالهم! فما أضأل معرفتهم بالحقيقة الإلهية! يُحسَبون قديسين بحسب صورتهم الخارجية، لكنهم في الداخل حمير لا يفقهون المعنى العميق للحقيقة الإلهية. هؤلاء القوم يقولون أيضًا بأن الفقير هو مَن لا يريد شيئًا؛ وعلى المرء، بحسب تأويلهم لهذه العبارة، أن يعيش حريصًا، في كلِّ حال، ألا يذعن لمشيئته الخاصة، بل ينحو إلى العمل بمشيئة الله المقدسة. هؤلاء قوم لا خبث فيهم، وهم ذوو نية طيبة، ونحن لا نتردد في الثناء عليهم! فالله، في واسع رحمته، لا بدَّ أن يهبهم ملكوت السماوات. لكني من جانبي أقول، على لسان الحقيقة الإلهية، إن هؤلاء القوم ليسوا فقراء حقيقيين، ولا حتى أشباه هؤلاء. يُحسَبون كبارًا في أعين مَن لا يعرفون خيرًا من ذلك؛ غير أنهم حمير لا يفهمون شيئًا من الحقيقة الإلهية. نواياهم الحسنة قد تجعلهم يفوزون بملكوت السماوات؛ لكنهم عن هذا الفقر الذي نزمع أن نتكلَّم عليه الآن لا يفقهون شيئًا.

لو سُئِلتُ عمَّا ينبغي أن يُفهَم من عبارة "فقير لا يريد شيئًا"، لأجبت: مادام للمرء شيء تتوجَّه إليه إرادتُه – حتى إذا كانت إرادته هي العمل بمشيئة الله الحبيبة – فإنه ليس على الفقر الذي نود أن نتكلَّم عليه. فهذا المرء مازالت له إرادةٌ يريد بها العمل بمشيئة الله – وهذا ليس بعدُ ما ينبغي. فعلى المرء، لكي يكون فقيرًا حقًّا، أن يكون من الخلوِّ من مشيئته المخلوقة خلوَّه منها حين لم يكن بعدُ. أقول ذلك على لسان الحقيقة الأزلية: مادامت فيكم إرادةُ العمل بمشيئة الله، وأدنى رغبة – حتى في الأبدية، حتى في الله – فأنتم لستم فقراء حقًّا! إذ وحده فقير حقًّا مَن لا يريد شيئًا، ولا يعرف شيئًا، ولا يرغب في شيء.

حين كنت في علَّتي الأولى لم يكن لي إله، وكنت علَّة نفسي! حينذاك لم أكن أريد شيئًا، ولم أكن أرغب في شيء، لأني كنت كائنًا حرًّا غير متعيِّن، وكنت أعرف ذاتي بحسب الحقيقة الإلهية التي كنت مغتبطًا بها. هناك، كنت أريد ذاتي، ولم أكن أريد شيئًا سواها، لأن ما كنت أريده كنتُه، وما كنتُه كنت أريده. كنت خلوًا من الله ومن كلِّ شيء. لكني حين خرجت من هذه الإرادة الحرة التي كانت لي واتخذتُ طبيعتي المخلوقة، إذ ذاك اتخذت لنفسي إلهًا؛ لأنه قبل أن تكون الخلائق لم يكن الله إلهًا: كان ما كان! ولكن حين وُجِدَت الخلائقُ واتخذتْ طبيعتَها المخلوقة، لم يعد الله إلهًا في ذاته، بل إلهٌ في الخلائق. ونحن نقول إن الله، بوصفه هذا الإله، ليس الغاية الأسمى للخليقة، لأن المخلوقات، بمقدار ما هي في الله، فإن لأتفهها ملءَ غنى طبيعة الله عينه. فلو اتفق لذبابة أن تتحلَّى بالعقل وأمكنها، بواسطته، أن تحيط بالغور الأزلي للذات الإلهية التي صَدَرَتْ عنها، لقلنا إن الله، بحسب كلِّ ما هو بوصفه إلهًا، ليس في وسعه أن يُرضي هذه الذبابة! لهذا فلنصلِّ لكي نكون أحرارًا من الله، فتستولي علينا هذه الحقيقة، وننعم بها أبدًا هناك، حيث الملائكة الأعلون والذبابة والنفوس جميعًا واحد؛ هناك، حيث كنت واقفًا، حيث كنت أريد ما كنت، وكنت ما أريد. نقول، إذن، إن على الإنسان أن يكون من فقر الإرادة كما كان حين لم يكن. وبهذا فإن هذا المرء، وقد تحرر من كلِّ مشيئة، يكون فقيرًا حقًّا.
فقير، ثانيًا، هو مَن لا يعرف شيئًا. مرارًا ما قلنا إن على الإنسان أن يحيا كما لو لم يكن يحيا لذاته، ولا للحقيقة، ولا لله. والآن سنمضي إلى أبعد من ذلك لنقول إن على الإنسان الذي يؤول إلى هذا الفقر أن يصح فيه ما كان يصح فيه حين لم يكن يحيا لذاته، ولا للحقيقة، ولا لله. لا بل أكثر من ذلك: عليه أن يكون من الحرية والخلوِّ بحيث لا يمكن لأيِّ تصور عن الله أن يظل حيًّا فيه. إذ حين كان الإنسان واقفًا في كينونة الله الأزلية لم يكن شيء سواه يحيا فيه غير ذاته. ولهذا نقول إن على الإنسان أن يكون خليًّا من كلِّ علم خاص به كما كان حين لم يكن، وأن يترك لله أن يفعل بحسب مشيئته، مع بقائه خليًّا من كلِّ تعيُّن.

كل ما يصدر عن الله غايته فعل محض. أما الفعل الخاص بالإنسان فهو أن يحب وأن يعرف. والسؤال المطروح هو عن ماهية الغبطة أصلاً. بعض المعلِّمين يقول إنها تقوم على المعرفة؛ وسواه يقول إنها تقوم على المحبة؛ وآخرون سواهما يقولون إنها تقوم على المعرفة والمحبة معًا – وخطاب هذا الفريق الثالث هو الأفضل. أما نحن، فنقول إنها لا تقيم في المعرفة ولا في المحبة، بل إن هناك في النفس شيئًا ما ينبجس منه كلا المعرفة والمحبة؛ وهذا الغور لا يعرف نفسه ولا يحب شأن ملَكات النفس الأخرى. مَن يعرف ذاك يعرف مقام الغبطة. فذاك لا قَبْل له ولا بَعْد، ولا انتظار فيه لحدوث شيء، وهو عصيٌّ على الغنى والفقر معًا. وبالمثل، ذاك خلوٌ من أيِّ علم في ذاته بشيء يجب تحقيقه. إنه الشيء عينه أبدًا، لا يحيا إلا ذاته – كالله تمامًا!

بهذا المعنى نقول إن على الإنسان أن يقف خالصًا وخاليًا من الله، ويُخلي نفسه من أية خواطر أو تصورات عما يعمله الله – وبهذا فقط يمكن للفقر الحقيقي أن يتفتح فيه.

بعض المعلِّمين يقول: الله كائن، عاقل، وبكلِّ شيء عليم. أما نحن فنقول: الله ليس كائنًا، ولا هو بالعقل، وهو لا يعلم هذا ولا ذاك. الله خلو من كلِّ شيء، ولهذا فهو ماهية كلِّ شيء. لذا فعلى الفقير الحقيقي بالروح أن يكون فقيرًا من كلِّ علم، بحيث لا يعرف أيَّ شيء مطلقًا عن أيِّ شيء: لا عن الله، ولا عن الخلق، ولا عن نفسه. وبهذا لا يقدر المرءُ أن يطلب معرفة ماهية الله أو أن يتصورها؛ وبهذا فقط يمكن للمرء أن يكون فقيرًا بالعلم.

فقير، ثالثًا، هو المرء الذي لا يملك شيئًا. كثيرون مَن قالوا إن الكمال هو في عدم امتلاك أيِّ شيء من خيرات هذه الدنيا – وهذا صحيح تمامًا من أحد الوجوه: حين يحمل المرء هذا العبء طوعًا – لكني أعني به شيئًا آخر تمامًا.

قلنا فيما سبق إن الفقير لا يسعى حتى إلى العمل بمشيئة الله، بل يحيا خلوًا من مشيئته هو ومن مشيئة الله خلوَّه منهما حين لم يكن. وهذا الفقر نعلن أنه الفقر الأسمى. وقلنا، ثانيًا، إن الفقير هو مَن لا يعرف شيئًا عن أعمال الله. والخلو من كلِّ علم ومن كلِّ معرفة خلوَّ الله من كلِّ شيء – ذلك هو الفقر الأنقى. لكن الفقر الثالث الذي نود أن نتكلَّم عليه الآن هو الأقرب: هو فقر المرء الذي لا يملك شيئًا.

كونوا الآن آذانًا مصغية! مرارًا ما قلنا – وقال معلِّمون كبار أيضًا – إن على المرء أن يتجرد من كلِّ شيء، من كلِّ عمل، خارجيًّا كان أم داخليًّا، بحيث يكون لله محلاً خاصًّا يقدر أن يفعل فيه. لكننا، اليوم، سوف نمضي إلى أبعد من ذلك. إذا كان المرءُ خلوًا من كلِّ شيء – من الخلائق كلِّها، من نفسه، وحتى من الله – لكنْ ما زال فيه محلٌّ يمكن لله أن يعمل فيه – مادام في المرء شيء من هذا القبيل، فليس المرءُ فقيرًا بعدُ ذلك الفقر الأقرب. فالله ليس في تقديره بحسب أعماله أن يكون للإنسان في دخيلته محلٌّ يمكن لله أن يفعل فيه.

الفقر الحقيقي بالروح هو أن يكون المرء من الخلوِّ من الله ومن أعماله كافة بحيث إن الله، إذا أراد أن يعمل في النفس، اضطر إلى أن يكون هو ذاته محلَّ عمله. والله يفعل ذلك طوعًا، لأن الله، حين يجد امرأ في مثل هذا الفقر، فإنه يضطر إلى العمل فيه. هناك يكون الله نفسه محلاً لعمله، حتى إذا كان هنا عملاً موجَّهًا داخل ذاته. وفي هذا الفقر، يجد المرءُ الوجودَ الأزلي الذي كانه، الذي هو إياه الآن، والذي سيكونه إلى أبد الآبدين.

عندئذٍ يظهر اعتراضٌ مستقى من قول القديس بولس: "بنعمة الله ما أنا عليه." غير أن خطابنا، على ما يبدو، يتعالى على النعمة – كما وعلى الكينونة والمعرفة والإرادة وكلِّ رغبة. فكيف نفهم، إذن، قول القديس بولس؟ سنجيب بأن هذا القول من أقوال القديس بولس ليس إلا قول القديس بولس، وبأنه لم ينطق به وهو في حال النعمة. فالنعمة لم تكن تعمل فيه إلا في كمال كيانه في الوحدة نفسها؛ وهنا يُستنفَد عملُها. ولكن حالما كانت النعمة تعلق عملها كان بولس، بالطبيعة، يعود إلى ما كان عليه.

نقول، إذن، إن على المرء أن يكون من الفقر بحيث لا يكون محلاً يمكن لله أن يعمل فيه، ولا يكون فيه مثلُ هذا المحل. فمادامت فيه محلِّية ما، أية كانت، فهو يستبقي فرقًا لنفسه. لهذا أصلي إلى الله كي أكون خالصًا من الله، لأن كياني الذاتي يتعالى على الله بوصفه إله الخلائق. ففي هذه الألوهة التي يكون فيها الوجودُ المعدوم أعلى من الله، وأعلى من الفرق، هناك، كنت ذاتي وحسب: كنت أريد ذاتي، كنت أعرف ذاتي، بوصفي خالق الإنسان الذي أنا هو. وبهذا فأنا علَّة ذاتي بحسب هويتي الأبدية، وليس بحسب صيرورتي الزمنية. ولهذا فأنا غير مولود، وبالتالي، أتعالى على الموت. وبحسب كياني غير المولود، كنت أزلاً، وأنا كائن الآن، وسأكون أبدًا! وحده ما أنا إياه بوصفي كيانًا زمنيًّا سيموت ويفنى من جراء صفته الزمنية. لكنْ في ولادتي الأزلية تولد الأشياء كلُّها، وأكون علَّة ذاتي وعلَّة الأشياء كلِّها. ولو شئتُ ذلك، لما كنت ولا كان أي شيء آخر، ولو لم أكن لما كان الله أيضًا. أنا علَّة كون الله إلهًا؛ فلو لم أكن لما كان الله. ولكن فهم ذلك ليس ضروريًّا.

قال علاَّمة كبير إن اختراقه أشرف من صدوره الأول – وهذا صحيح. فحين صدرتُ عن الله قال كل شيء: الله كائن. لكن هذا لا يمكن له أن يطوِّبني لأنني بذلك أدرك مخلوقيَّتي. أما في الاختراق، على العكس، فأتخلَّى عن إرادتي الخاصة، كما وعن إرادة الله، وعن أعماله كافة، وعن الله نفسه – فأكون متعاليًّا على الخلائق كافة، ولا أكون مخلوقًا ولا إلهًا. أكون أكثر من ذلك بكثير: أكون ما كنت، وما أكونه الآن وإلى الأبد. تنتابني قشعريرةٌ ترفعني وتحملني إلى ما فوق الملائكة الأعلين. وفي هذه القشعريرة، أوهَبُ من الغنى ما يعجز الله عن أن يكفيني به بحسب كلِّ ما هو بوصفه إلهًا وبحسب أعماله الإلهية كافة. وبالفعل، فإن اليقين الذي أتلقَّاه في هذا الاختراق هي أنني والله واحد. هناك أكون ما كنتُه، لا أزيد ولا أنقص، كوني العلَّة السرمدية التي تحرِّك كلَّ شيء. وعندئذٍ لا يجد الله محلاً له في الإنسان، لأن الإنسان هاهنا، في هذا الفقر، يستعيد ما كانه أزلاً وما سيكونه أبدًا. الله هنا يحلُّ في الروح – وهذا هو الفقر الجوهري الأقرب، عسانا نحقِّقه!
مَن لا يفهم هذا الخطاب، فلا يشغلنَّ قلبَه به؛ فمادام الإنسان لم يتسع لهذه الحقيقة فهو لا يقدر أن يفهمه. إذ إنها حقيقة غير منعكسة وغير محتجبة، صادرة مباشرة عن قلب الله. استعنَّا بالله كي نوهَب حياةً نكابد فيها ذاك بأنفسنا أبدًا. آمين.

ــــ

سلام الرب معكم دائما ً إخوتي .

اقتباس:  Georgioss   كتب/كتبت  
أخ اسحاق نظرا ً لقلة المواقع العربية لهذا الفيلسوف المسيحي ( ايكهارت ) , فأنا أقتبس بعض الكلام من المواقع الأجنبية وأحاول ترجمته هنا ....

وسأنقل لكم كل ما يختص بهذا الفيلسوف


تحياتي ...  


أعود

_______________________
الأخ جورجيوس
لو لديك مواقع اجنبيه رجاء وضع الرابط
شكرا

هذا أول رابط وهو الأهم ...

http://www.ellopos.net/theology/eckhart.htm

على هذا الرابط تجد أقوال Ekhart بالأنغليزية

http://members.wwisp.com/~srshanks/Meister...rt/Sayings.html