مقال هام للدكتور عزمي بشارة:


انتصر "حزب العدالة والتنمية" في تركيا. ولم تعرف تركيا الجمهورية ازدهارا واستقرارا كما عرفت في حكمه. وهو يتعهد بعد النصر مباشرة الحفاظ على دستور البلد العلماني.


وأذكر أن أحد رموز التيار الوسطي الإخواني شهد في محكمة قتلة الكاتب المصري فرج فودة لصالحهم مدعيا ما مفاده أن القتل مبرر بالنسبة لشباب متحمس لأن العلمانية هي ارتداد عن الدين. الفرق كبير بين حزب يعلن تمسكه بعلمانية النظام، وآخر لا يكتفي بالاختلاف مع العلمانية بل يعتبرها ارتدادا عن الدين.

ولكن التيارات الإسلامية المركزية تحتفل بفوزه في سرها وعلنها، وهي تعرف ان موقفه كان سيعتبر ارتداداً عن الدين في مناطقها. ليس "حزب العدالة والتنمية" ديموقراطياً ليبرالياً ولا يسارياً، ولكنني لا أعرف اي حزب تركي ليبرالي او جمهوري أو يساري حكم تركيا أفضل من هذا الحزب. ومع ذلك تعرض الحزب الى الحل، واضطر الى تغيير اسمه، ثم تعرض أخيراً لحملة تحريض واسعة من اليمين واليسار التقيا ضده تحت شعار العلمانية.

هنالك عوامل عديدة دفعت بتيار إسلامي مركزي إلى الطريق نحو البرلمان. ولا شك أن العسكر وضعوا حداً لطموحاته، ولا شك أن الأمر متعلق أيضاً بالهوية الثقافية للناس والبلد والصراع على معنى الاندماج في العولمة والتقدم العمراني. ولكنه على كل حال لم يفقد توازنه وتكيف مع الحدود التي وضعت وقبل بقواعد اللعبة. ولدى أوروبا مشكلة حقيقية، إذ تثبت هذه الحركة مرة أخرى أن أوروبا هي العنصرية التي تماطل بعدم قبول دولة متطورة، وحكومتها منتخبة ديموقراطياً، لعضويتها.

ولا شك ان للمسألة علاقة بتاريخ الحالة الإسلامية في تركيا، فهي لم تنقسم كما في الحالة العربية إلى إسلام سياسي راديكالي مقابل صوفية دروشة ودين علماء حافظ. لدينا هنا قاعدة اجتماعية واسعة لإسلام صوفي عقلاني ومتسامح، وتوازن خفي بين "عسكر" و"طريقة": بعدا السياسة التركية في الجمهورية هما "عسكر" و"طريقة" في حالة هجوم وانسحاب وتكيف. وكر فر.

في الوقت الذي يعبّر فيه حزب إسلامي فائز انتخابياً عن وسطية وبراغماتية وموقف اكثر توازنا وعقلانية وأقل شعبوية من الأحزاب العلمانية التي تواجهه كافة، نشهد في المنطقة العربية تراجعا غريباً عن الديموقراطية خطابا وشعارا. وهذا التراجع مشبوه لأنه يغص بالأجندات الخفية، وترافقه صحوة مفاجئة للحديث عن العلمانية وعن وحدة القوى العلمانية. ومن المعروف ان غالبية الانظمة الحاكمة علمانية وغير ديموقراطية، وغالبية الفساد علماني وغالبية النفعية الشخصية الرائجة في أجهزة الدول وزبائنها علمانية، ومعروف أيضا ان الديموقراطية قد تعني فوز القوى الإسلامية. وليس هنالك من يقول بجرأة انه ضد الديموقراطية وإنه لم يكن من مؤيديها في يوم من الايام، بل هو يكتفي بالتأكيد أنه علماني.

ولا شك ان هنالك علمانيين ليبراليين مثابرين عارضوا تعميم حق الاقتراع ولكنهم لم يتحولوا الى زبائن عند أنظمة وحركات فاسدة، وهذا موقف نختلف معه ونحترمه، فنحن اصلاً لا ندعي ان "الديموقراطية هي الحل" على وزن "الإسلام هو الحل".

والحقيقة ان العلمانية بالنسبة الى البعض هي نمط حياة وليست نظام حكم يفصل الدين عن الدولة، وغالباً ما يتبين ان هؤلاء ليسوا علمانيين فعلا، إذ يتبين أنهم يستبدلون الدين بالنرجسية حال توجيه أي نقد لهم، ويعتبرون أي نقد تطاولاً، ويقدسون قيما دنيوية اكثر مما يقدس غيرهم قيما سماوية، ويبدون أصولية وعنفاً كلامياً وجسدياً في السياسة... من القومية المتطرفة وحتى النفعية المتطرفة، ويبيعون الطبقات الوسطى والغنية التي تهيمن عليها الثقافة الاستهلاكية شعارات تصل حد الفوبيا من الدين والمتدينين، منشئين بذلك تديناً جديداً علمانياً معادياً للإسلام بشكل خاص. وأصولية جورج بوش الدينية وأصولية قوى واسعة خلفه لا تزعجهم كثيرا.

المؤسف ان موضة الديموقراطية حلت على بعض المثقفين غير الديموقراطيين ليروجوا لها عندما جاءت بالبوارج الأميركية وقد روجوا معها أيضا لنظرية أن تغيير الأنطمة غير ممكن إلا من الخارج، وبعضهم كان صديقاً لهذه الانظمة وتنقل بينها عندما دعت الحاجة. لأن نمط الحياة المترف يحتاج إلى من يدعمه أحياناً، والثقافة في بلادنا لا تعيل وحدها مثل هذا النمط "العلماني" في الحياة. والأكثر مدعاة للأسف أن هؤلاء اسقطوا شعار وخطاب الديموقراطية حالما أسقطته اميركا. فمنذ ان قررت أميركا أن المحافظين الجدد العرب والأميركيين قد ورطوها بنصائحهم ضد الاستقرار تخلت عن شعار الديموقراطية ما عدا في خطابات بوش، وعادت الى واقعيتها في قبول حلفائها كما من هم دون ابتزازهم بالدعوة لإصلاح وديموقراطية إذا نجمت عنهما فائدة لأعدائها. وهذا كله مفهوم ومتوقع. أما غير المفهوم فهو سرعة تخلي ليبراليينا الجدد عن مطلب الديموقراطية في العام الأخير والانتقال الى الحديث عن العلمانية. والأخيرة تبرر حتى الوقوف مع بوش واولمرت والأنظمة العربية العلمانية ضد ما قامت به "حماس" المنتخبة، وإلى جانب الأجهزة الأمنية الفاسدة، "العلمانية" على الأقل في "التشبيح" ونمط الحياة الاستهلاكي في مقابل "ظلامية" من انقلبوا عليها.

المصيبة أن العلمانية المقصودة ليست نظام حكم ولا هي نظرية في فصل الدين عن الدولة، ولا حتى خصخصة القرار بالشأن الديني وفصله عن الحيز العام كما تطور تعريفها أخيراً، بل هي بنظرهم موقف من الإسلام الحركي لا أكثر. وتجليات هذا الموقف في الواقع العربي ليست علمانية فعلا، بل أنظمة متحالفة مع قوى غربية وأحيانا مع إسرائيل. وهي لا تعتبر العلمانية شرطا للديموقراطية ولا عقلنة للسياسة بل تدين استهلاكي يشمل استهلاك البضاعة الثقافية الرائجة لطبقات معينة.

لا تستطيع القوى العلمانية لا بالمعنى الأصيل ولا بالمعنى المستحدث ضد الحركات الإسلامية ان تشكل غالبية تقيم نظاما ديموقراطيا. وهي معتمدة حاليا على ديكتاتوريات لا غير. وفي الحالات الجيدة تعتمد على نقد الديكتاتوريات من دون ان تقدم بديلا ديموقراطياً.

يجب أن تخاطب القوى العلمانية الديموقراطية وتتناقش وتتحدث مع قوى الإسلام السياسي الواسعة، وان تميز بينها وبين القوى التكفيرية التي لا تؤمن اصلا بالعملية الانتخابية الديموقراطية. فرمي الجميع في سلة واحدة بسبب الخطاب الديني المشترك وحكم الشريعة هو تعبير عن سياسات جامدة، وحتى لو عكست واقعا قائما فإنها تعبير عن عدمية غير عقلانية. وفي الواقع لم يحصل شرخ بين شقي التدين الحركي فحسب، بل ان التيار المركزي الواسع يتطور كلما مارس في بلده ومجتمعه سياسات وطنية بموجب أجندات وطنية. ويتطرف كلما اقصي عن الممارسة.

ولا يجوز أن يقتصر تفاعل القوى العلمانية مع التيارات الدينية الواسعة على تملقها أو التنازل عن مواقفها العلمانية في شؤون عدة، ولا أن يتحول الى غرور الوصاية عليها الذي غالباً ما يصاب به القوميون بغير وجه حق. فالحركات الدينية الواسعة عميقة الخبرة كثيفة التجربة ولا تحتاج الى أوصياء بل الى متحاورين متواضعين تثق بهم في حالة النضال المشترك. قد يكون التيار القومي تيار الغالبية في الشارع العربي، وقد تكون الناصرية ما زالت غالبية في الشرع المصري، ولكنها ليست حركة سياسية منظمة موحدة تترجم قوتها سياسيا، وليس لها أن تلوم إلا ذاتها على ذلك، فهذا ليس ذنب القوى الإسلامية المنظمة، كي يتم تحميلها مهمات كان على تلك القوى أن تقوم بها.

إن من يقصي هذه القوى حاليا تحت شعار أو مبرر مثل "العلمانية" لا يستطيع ان يبدأ بممارسة الديموقراطية، فالديموقراطية غير ممكنة مع اقصاء هذا الكم من الناس المتحدرين من هذه القطاعات الاجتماعية الواسعة والفقيرة ومع هدر هذه الطاقات الوطنية.

وطبعا يفترض ان تلتزم الحركات الإسلامية الواسعة بمبادئ الديموقراطية وليس فقط بوسائلها وأدواتها. وهذا لا يعني فقط اجراء انتخابات بعد انتهاء مدتها في الحكم، وأن تسلم السلطة سلمياً إذا لزم كما تسلمتها، بل ان تحترم أيضا حقوق المواطنة والحريات المدنية أثناء حكمها، التي لا تحترمها حاليا الأنظمة العلمانية. ومن نافل القول إن دول أوروبا الشرقية لم تحترمها ايضا في مرحلتها الاشتراكية التي ايدها بعض المثقفين العلمانيين الذين يعارضون ديموقراطية تشمل قوى الإسلام السياسي حاليا. كما يفترض ان تقبل الحركة الإسلامية بالأجندة الوطنية في عملها وأن تحترم مفاهيم السيادة الوطنية. ويجب أن تفعل كل هذا ليس فقط في الحوار مع القوى الأخرى وانما ان تثقف كوادرها على ذلك ايضاً. ويجوز لنا ان نبدي ملاحظات حول التناقض بين التثقيف الداخلي وبين الخطاب المستخدم لتهدئة القوى الأخرى. مع العلم ان مجرد الحاجة لتهدئة القوى الأخرى في خطاب سياسي جديد هو بحد ذاته تطور حتى قبل ان يرتقي الى خطاب تربوي داخلي. فالحركات التكفيرية لا تأبه بما يفكر عنها من تعتبرهم "كفاراً"، ولا يهمها ارضاؤهم. وطبعاً اليسار الراديكالي لم يهتم تاريخيا بمثل هذه التمييزات فقد كان الرياء والنفاق برأيه أسوأ من الفاشية، ولم ير فرقا بين الاشتراكية الديموقراطية والنازية فكلاهما في نمط تفكيره الجوهري من اشكال حكم البورجوازية، حتى شعر بالفرق على جلده وجلد الشعوب. ونحن نقول إن النازية والفاشية أسوأ من النفاق، وكذلك التكفيرية أسوأ من النفاق. ونحن لا نعتبر التغير الذي تمر به الحركات الإسلامية الجماهيرية نفاقا بل ضرورة تاريخية للإصلاح اللازم للعملية الديموقراطية. ولا مفر من رؤية ذلك والتعامل معه.

إن من لا يرى ان حركة "الإخوان المسلمين" مرت بتغييرات فعلية منذ سيد قطب، وان حركة "حماس" اليوم هي غيرها قبل اعوام، وان "حزب الله" اليوم ليس "حزب الله" نفسه أيام اغتيال اليساريين الشيعة في الثمانينات، هو بذاته اصولي يتمسك بثوابت ولا يخضعها لأي فحص تجريبي، أو ليست لديه مصلحة ان يفهم. وربما السبب انه هو أيضا مثلهم قد مر بتغيير. فنحن لا نفهم يساراً يجد نفسه في جبهة المتعاونين مع أميركا وإسرائيل ضد الإسلاميين، ولا نفهم يساراً يعيش هذا الاغتراب عن الفقراء وثقافتهم وهذا البعد عن العدالة الاجتماعية، وهذا القرب من الطبقات الميسورة المغتربة عن هذا المجتمع.

Array

المصيبة أن العلمانية المقصودة ليست نظام حكم ولا هي نظرية في فصل الدين عن الدولة، ولا حتى خصخصة القرار بالشأن الديني وفصله عن الحيز العام كما تطور تعريفها أخيراً، بل هي بنظرهم موقف من الإسلام الحركي لا أكثر. وتجليات هذا الموقف في الواقع العربي ليست علمانية فعلا، بل أنظمة متحالفة مع قوى غربية وأحيانا مع إسرائيل. وهي لا تعتبر العلمانية شرطا للديموقراطية ولا عقلنة للسياسة بل تدين استهلاكي يشمل استهلاك البضاعة الثقافية الرائجة لطبقات معينة.

لا تستطيع القوى العلمانية لا بالمعنى الأصيل ولا بالمعنى المستحدث ضد الحركات الإسلامية ان تشكل غالبية تقيم نظاما ديموقراطيا. وهي معتمدة حاليا على ديكتاتوريات لا غير. وفي الحالات الجيدة تعتمد على نقد الديكتاتوريات من دون ان تقدم بديلا ديموقراطياً.


إن من يقصي هذه القوى حاليا تحت شعار أو مبرر مثل "العلمانية" لا يستطيع ان يبدأ بممارسة الديموقراطية، فالديموقراطية غير ممكنة مع اقصاء هذا الكم من الناس المتحدرين من هذه القطاعات الاجتماعية الواسعة والفقيرة ومع هدر هذه الطاقات الوطنية.

إن من لا يرى ان حركة "الإخوان المسلمين" مرت بتغييرات فعلية منذ سيد قطب، وان حركة "حماس" اليوم هي غيرها قبل اعوام، وان "حزب الله" اليوم ليس "حزب الله" نفسه أيام اغتيال اليساريين الشيعة في الثمانينات، هو بذاته اصولي يتمسك بثوابت ولا يخضعها لأي فحص تجريبي، أو ليست لديه مصلحة ان يفهم. [/quote]
كعادته , ابدع بشارة . وهو العلماني الانسوي , لكنه ليس العلماني الاقصائي الاصولي , فالاصول ليست حكر على الاسلاميون وكم هو مأسف ان يشاركهم العلمانيون في التمسك بها .

Array
مقال هام للدكتور عزمي بشارة:
........
ونحن لا نعتبر التغير الذي تمر به الحركات الإسلامية الجماهيرية نفاقا بل ضرورة تاريخية للإصلاح اللازم للعملية الديموقراطية. ولا مفر من رؤية ذلك والتعامل معه.

إن من لا يرى ان حركة "الإخوان المسلمين" مرت بتغييرات فعلية منذ سيد قطب، وان حركة "حماس" اليوم هي غيرها قبل اعوام، وان "حزب الله" اليوم ليس "حزب الله" نفسه أيام اغتيال اليساريين الشيعة في الثمانينات، هو بذاته اصولي يتمسك بثوابت ولا يخضعها لأي فحص تجريبي، أو ليست لديه مصلحة ان يفهم. وربما السبب انه هو أيضا مثلهم قد مر بتغيير. فنحن لا نفهم يساراً يجد نفسه في جبهة المتعاونين مع أميركا وإسرائيل ضد الإسلاميين، ولا نفهم يساراً يعيش هذا الاغتراب عن الفقراء وثقافتهم وهذا البعد عن العدالة الاجتماعية، وهذا القرب من الطبقات الميسورة المغتربة عن هذا المجتمع.
[/quote]

:redrose:

دعني أضيف نقطة أرجو ألا تسمم الجو التوفيقي المطروح في المقال....

التجربة الإسلامية لم تبدأ أيضا بسيد قطب ولا بالتكفيريين وأنصار العنف...

التجربة الإسلامية بدات منسجمة مع القومية في مناهضة الاستبداد وتجربة الكواكبي والأفغاني، وبدأت أيضا منسجمة مع العلمانية المعتدلة في دعوات محمد عبده التي كانت تنأى بالمشايخ عن ساس ويسوس...

والبنا الذي بدأ تجربته تلميذا في مدرسة المنار وارثة مدرستي محمد عبده والأفغاني، أيضا بدأ توافقيا تصالحيا إلى أقصى حد، وكان طرحه سياسيا اجتماعيا محضا، وقد استطاع احتواء الكثيرين ممن انحازوا لليسار أو اليمين بعده...

هناك تدخل خارجي يجب ألا نغفله ونحن نتهرب من نظرية المؤامرة، حكى عنه (لعبة الأمم)، وهناك واقع ماركسي شرس استفز قوى إمبريالية، وفي أتون ذلك اشتعلت في الوسط الإسلامي ثورية سيد قطب أواخر الخمسينات وكل عقد الستينيات...

هذه الثورية التي أتعامل معها كرد فعل نكصت بالفعل عن الخطاب الأصلي للحركة الإسلامية، وطرحت خطابا استثنائيا أتفهمه ولا أسوغ استمراريته عند بعض الإسلاميين المتشددين كالظواهري والزوابري والزرقاوي..

ما قلته عن التجربة الإسلامية أقوله عن التجربة القومية...

فقد بدأت متصالحة مع الهوية الإسلامية، ولم يكن الكواكبي ولا رواد القومية العربية يتفهمون العروبة خارج إطار الثقافة والحامل للهوية...

ولكن الخمسينيات والستينيات شهدت جملة من الانقلابات العربية بدء من الانقلاب الناصري وصولا للانقلاب البعثي، جعل التجربة القومية (المشرقية على الأقل) تتجه يسارا، وتؤدلج القومية بطريقة تستفز الهوية الأصلية للأمة، وإن بقي في المغرب من يوفق بين الهويتين أمثال ابن باديس الذي رفع شعار: شعب الجزائر مسلم..........وإلى العروبة ينتسب

الخطاب القومي أصبح حركة انقلابية غير ديمقراطية، وباسم الثورة أباح لنفسه إقصاء الآخرين وتهميش الأقليات واستفزازها في أخص خصوصياتها ألا وهي ثقافتها وتقاليدها القومية، ورأينا كيف جرد الأكراد من جنسياتهم في سورية تلك الفترة، وكيف أصبحت العروبة هوية مفروضة عليهم، مع أنهم كانوا يتعايشون معها سلميا قبل أن تفرض وتؤدلج...

الخطاب العلماني هو الآخر بجناحيه اليميني واليساري كان خطابا إقصائيا للآخرين، وباسم العلمنة أجاز لنفسه تهميش الآخرين بل والتنكيل بهم، وفرض برامج ودساتير وقوانين ومؤسسات لم يكن لها ذلك الرصيد من ثقة الشعوب...

بعد تهاوي حصون المعسكر الشرقي، وانتهاء الحرب الباردة، بدا عقلاء هذه الاتجاهات يراجعون أنفسهم جميعا...

خضعت الحركات الإسلامية والقومية واليسارية لمراجعات مطولة، كان نتاجها ائتلافات وحدوية مدنية جمعت القرضاوي إلى منير شفيق إلى عزمي بشارة إلى الدجاني إلى المسيري إلى....

والتقى على طاولة واحدة كل من: الناصري والإخواني، الشيوعي والإسلامي، القومي العربي والقومي الكردي، المسلم والمسيحي، تجمعهم قواسم مشتركة كانت حمأة الحرب الباردة بين لاعبي الشطرنج الدولي تشغلهم عنها....

في هذه المراجعات لم يكن من السهل أن يكون كل الإسلاميين والناصريين واليساريين على قلب رجل واحد، لذا رأينا في كل تيار مجموعات متطرفة لا تزال تتعامل بعقلية الستينيات...

بل أكثر من هذا أن كل تيار ممن عدلت المراجعات كثيرا من ممارساته بقي فيه من آثار ثقافة الستينيات ما يحتاج بعض الوقت للتخلص منه...

طرح الأستاذ عزمي بشارة يسلط الضوء على هذه القضية، ويدعو الجميع من إسلاميين وغير إسلاميين إلى تعزيز المراجعات وتقويم الذات والانطلاق إيجابيا نحو احترام الآخر...

القضية شاقة ولكننا جميعا قطعنا فيها خطوات حقيقية، وقد كان لي من خلال مشاركتي في المشروع السياسي الذي طرحته جماعتي قبل سنوات بصمة مهمة في تأصيل هذه الفكرة، والتي طرحتها لجمهورنا الإسلامي تسويقا وتأكيدا وإيمانا تحت عنوان: (جماعة الإخوان المسلمين، أصالة في المنهج وتجدد في الأساليب)، قلنا فيه: إن ما يراه بعضنا من تغيير ليس نكوصا عن مبادئنا، وإنما هي عودة للمنابع والأصول، حين كانت الجماعة في عافيتها تتعامل حضاريا وسلميا وديمقراطيا مع الآخر بكل احترام وأريحية.....

مرة أخرى أشكر الأستاذ بشارة على موضوعيته ومواقفه الوحدوية

وأشكر للزميل شهاب ما أتحفنا به من هدية كريمة...(f)

واسلموا لود واحترام:redrose:

السلام عليكم

اخ اسماعيل

يخيل لي انك وقعت في " الجو التوفيقي الذي لم يسمم " :)

فقط , اراك قد بالغت في هذا الترافق التاريخي من الكواكبي حتى محمد عبده حتى البنا ومن ثم قطب , اعتقد ان السمة الابرز لطرح حسن البنا هو القطيعة المعرفية لما سبق وخصوصا محمد عبده , حيث ان الاخير , على " خصوصيته " الاسلامية , لم يذهب بعيد كما ذهب البنا , ولا حاجة لذكر قطب واقصاءه للمجتمع العربي الاسلامي .( الا انني اجدها مفارقة عجيبة ان سيد قطب ناقد ادبي - ثقافي من الدرجة الاولى , وللاسف لا يوجد هناك اهتمام عربي بكتابات قطب الاولى وخاصة معاركه مع العقاد , والتي تتعتبر مسمار مهما في الحداثة المفقودة على الساحة العربية . وقد كان قطب متحيز للحداثة ! ) .

اعتقد ان الكاتب بالغ في وصف الانظمة العربية الدكتاتورية بـ "العلمانية" و كأن العلمانية هي أساس لدكتاتوريتها.

العلمانية لوحدها ليست هي الحل، كما ان الديمقراطية لوحدها ليست هي الحل. الحل هو الديمقراطية العلمانية.

Array
العلمانية لوحدها ليست هي الحل، كما ان الديمقراطية لوحدها ليست هي الحل. الحل هو الديمقراطية العلمانية.
[/quote]

بل الحل هو الديمقراطية بدون شروط مسبقة ولا أيديولوجيا حزبية...

الديمقراطية الحرة إلا من إرادة الشعب المستقلة

مرحبا بالديمقراطية سواء أصبحت ديمقراطية إسلامية أو ديمقراطية علمانية أو حتى ديمقراطية شيوعية (فرضا)

وكل ما سوى إرادة الشعب من وصاية حزب أو تيار أو أيديولوجيا على الدولة والمجتمع فمرفوض، فالشعب سيد قراره وسيد اختياره

واسلموا لود واحترام

Array
اعتقد ان الكاتب بالغ في وصف الانظمة العربية الدكتاتورية بـ "العلمانية" و كأن العلمانية هي أساس لدكتاتوريتها.
[/quote]


ربما كان الرجل واقعيا، فاستقرأ التاريخ العربي المعاصر فوجدها قرينة الاستبداد والانقلابات العسكرية والفرض السلطوي الأعلى بدون مشورة شعبية تعطيها الثقة، ولهذا فلا أذكر تجربة علمانية نجحت بالديمقراطية في منطقتنا العربية، اللهم إلا بالاستفتاءات أم خمس تسعات! أو الانتخابات المؤدلجة التي يتنافس فيها حصانان لنفس المالك، بينما يغيب باقي الفرسان عن المضمار!

واسلموا لود واحترام(f)

Array
مقال هام للدكتور عزمي بشارة:
انتصر "حزب العدالة والتنمية" في تركيا. ولم تعرف تركيا الجمهورية ازدهارا واستقرارا كما عرفت في حكمه. وهو يتعهد بعد النصر مباشرة الحفاظ على دستور البلد العلماني.
وأذكر أن أحد رموز التيار الوسطي الإخواني شهد في محكمة قتلة الكاتب المصري فرج فودة لصالحهم مدعيا ما مفاده أن القتل مبرر بالنسبة لشباب متحمس لأن العلمانية هي ارتداد عن الدين. الفرق كبير بين حزب يعلن تمسكه بعلمانية النظام، وآخر لا يكتفي بالاختلاف مع العلمانية بل يعتبرها ارتدادا عن الدين.

[/quote]

انا لا ارى فرقا بين هؤلاء او الئك , غاية ما في الامر ان القمع الذي تعرض له هؤلاء مع فكرهم السلفي الجهادي , ادى الى انتهاجهم العنف للتعبير عن رايهم.
وجو التسامح الي ينعم به الاتراك تحت العلمانية سمح لؤلائك الوصول لسدة الحكم , ولو عكست هذه المعادلة لراينا نفس الامر يحدث عكسيا في الدولتين.

كل من يستغل اسلامي النقي والطاهر للتوثب على الكراسي اعتبره مجرما بحق الاسلام .
لانه ببساطة بعد الاثناعشر خليفة الذين بشر بهم النبي ص لا يوجد من يستحق الحكم باسم الاسلام .
نعم ليكن الحاكم مسلما ولكن يجب ان لا يمثل الاسلام ويتبنى حزبا اسلاميا كما حدث في ايران ويحدث اليوم في تركيا .
لان السلطة الدينية سلطة مطلقة ممثلة لارادة الرب وانى لهذه الاحزاب الاسلاموية معرفة ارادة الرب ؟!!!

ولان السياسة عبارة عن المشي في الوحول فكيف لمن ثوبه ناصع البياض المشي في الوحول دون ان تصيبه لطخاتها ؟ بل حتى لو حاول ذلك فسيجد ممن حوله من سيجد السير ويطرطش عيه قليلا من الوحل.

السياسة والاقتصاد والثقافة ..... في كل الازمنة وفي تاريخ كل الشعوب تمر بمراحل القوة والضعف , الصعود والهبوط , وكل هؤلاء المهللين والمصفقين للاسلامويين في حالة الرخاء سيتحولون لساخطين ثم لمنتقدين فلاعنين ومجدفين ( كما هو الحال اليوم في ايران ) فمن ينقذ اسلامي من براثن هؤلاء الجشعين ؟

قبل الثورة الاسلامية في ايران كان لثوب نعم لثوب رجل الدين قدسية عظمى , لانه كان ممثلا للحق والصواب وحقوق المواطن , ولكن بعد ان اصبح مرتدوا هذا الثوب يديرون جهاز المخابرات والاقتصاد والحكم فغدى القاضي هو الحكم وبالتالي تحول مرتدوا هذا الثوب غرضا لسهام السخط فالنقد الذي تطور الآن لنقد الاسلام نفسه بما انهم هم ممثليه على الارض .

ان كل من يهلل لتولي الاسلاميين للسلطة لهو عدو للاسلام قبل ان يكون عدوا للمسلمين , وجريمته لا تغتفر .

مودتي (f)

Array
بل الحل هو الديمقراطية بدون شروط مسبقة ولا أيديولوجيا حزبية...
[/quote]


لو فرضنا اننا قمنا بعمل انتخابات في دولة عربية (مصر مثلا) و قامت الاغلبية بالتصويت لقتل جميع الاقباط فيها، فهل سترحب بهذا القرار؟

اذا كنت تؤمن بالديمقراطية "بدون شروط"، فأنت سترحب بهذا القرار لأنه قرار ديمقراطي حر. لهذا السبب يا عزيزي يجب وضع ضوابط دستورية و شروط على الديمقراطية لحماية حقوق الاقليات العرقية و الدينية و الفكرية الخ. و العلمانية التي تفصل الدين عن الدولة ما هي الى واحد من هذه الشروط و الضوابط لحماية الاقليات الدينية (او اللادينية).

يكرس هذا المقال ثقافة الحوار بين التراين المتخاصمين : الاسلامي والعلماني .. وتنبع أهمية هذا المقال من كونه يصدر عن منظر علماني بارز .. وهذا ما يناقض الصورة النمطية الاسلامية التقليدية للعلماني الكاره للاسلام والساعي لهدمه !! ..

ربما اختلف مع الاستاذ عزمي بشارة في بضعة نقاط .. لعل من أهمها ايماني بان الديمقراطية العلمانية (كما يقول العزيز لوجيكال ) شرط لأي حل .. وأعتقد أن الديمقراطية لا يمكن أن تنفصل عن العلمانية، فالممارسة الديمقراطية تعني ببساطة شديدة : المشاركة الشعبية في اتخاذ القرار ، وحتى تكون هذه المشاركة حقيقية وفاعلة لا بد من توافر شرطين اثنين هما :
1- المساواة الكاملة في الحقوق والواجبات على أساس المواطنة بغض النظر عن الفوارق الدينية والعرقية والسياسية والجنسية ….
2- ضمان حرية الفرد الكاملة في الكلام والتعبير والتنظيم والعمل السياسي …
فالديمقراطية هي حرية الفرد في التعبير والكلام .. هي حق الآخر في الوجود وحريته في العمل والتعبير .. هي المساواة بين الجميع دون تمييز على أساس الدين أو العرق او الجنس أو القومية .. هي نسبية الحقيقة : أي الاعتراف المسبق باحتمال خطأ الذات الذي يقابله احتمال أن يكون الآخر على صواب … هي حق الأقلية في أن تتحول الى اكثرية ، وحق انتقال السلطة الى المعارضة .. فبدون هذين الشرطين لا يمكن القول بوجود ديمقراطية حقيقة .. وهنا يأتي دور العلمانية لضمان احترام هذين الشرطين ، فالعلمانية بهذا المعنى ليست غاية بحد ذاتها بل هي مجرد هيكلية قانونية تضمن احترام المساواة والحرية ..
فالعلمانية كما افهمها هي بناء الدولة ( كمؤسسة ) على أسس ديمقراطية تستوعب الجميع، وتوزيع الحقوق والواجبات على افراد الشعب على اساس المواطنة دون أي اعتبار للانتماءات الدينية او المذهبية أو العرقية أو الجنسية، وبناء سياسة التشريع على المصلحة النسبية والمتغيرة في الزمان والمكان وليس على مفاهيم مطلقة وثابتة كالحلال والحرام ..
العلمانية كما افهمها هي وسيلة للاعتراف بالآخر وحقه في الوجود والعمل والمشاركة والتعبير عن الهوية ( دينية او ثقافية او عرقية )
العلمانية كما افهمها مظلة انسانية كبيرة يعيش تحتها ابناء الدولة بوصفهم مواطنين فحسب ، لا مسلميين ومسيحيين ، سنة وشيعة ، …..
ان الدولة هي كيان معلمن بطبيعته ، لا يمكن ان يصطبغ بصبغة دينية ، فالدولة ملك للجميع ومن اجل الجميع .. اذن … يستحيل في رأيي قيام ديمقراطية حقيقة دون علمانية .

هذا فيما يتعلق بما اعتقد أنه تلازم حيوي بين العلمانية والديمقراطية ..

فيما عدا ذلك .. أرى أن رسالة المقال مصيبة تماما .. فلا اؤمن بديمقراطية تستبعد أحد .. بل لا يمكن اصلا ان تنشأ ديمقراطية حقيقية قائمة على اقصاء فريق أو فصيل تحت مسميات ( الكفر أو انكار هوية الأمة ! .. أوالظلامية أو الرجعية أو التخلف ... ) .. وأحسب أن التيار العلاماني مطالب بالمراجعة الفكرية الدائمة لخطابه، وتقديم اجوبة صريحة على مخاوف الاسلاميين بخصوص قبول مشاركة الاسلامي أو فصل الموقف حول المسائل ذات الحساسية الخاصة (الحجاب مثلا كحرية شخصية وقناعة دينية لا يجوز الاكراه على نزعه، كما لا يجوز الاكراه على فرضه ) ..

هناك عبارة هامة قالها بشارة وهي :

Arrayوطبعا يفترض ان تلتزم الحركات الإسلامية الواسعة بمبادئ الديموقراطية وليس فقط بوسائلها وأدواتها. وهذا لا يعني فقط اجراء انتخابات بعد انتهاء مدتها في الحكم، وأن تسلم السلطة سلمياً إذا لزم كما تسلمتها، بل ان تحترم أيضا حقوق المواطنة والحريات المدنية أثناء حكمها، التي لا تحترمها حاليا الأنظمة العلمانية. ومن نافل القول إن دول أوروبا الشرقية لم تحترمها ايضا في مرحلتها الاشتراكية التي ايدها بعض المثقفين العلمانيين الذين يعارضون ديموقراطية تشمل قوى الإسلام السياسي حاليا. كما يفترض ان تقبل الحركة الإسلامية بالأجندة الوطنية في عملها وأن تحترم مفاهيم السيادة الوطنية. ويجب أن تفعل كل هذا ليس فقط في الحوار مع القوى الأخرى وانما ان تثقف كوادرها على ذلك ايضاً. [/quote]

فهل قدم الخطاب الاسلامي مقاربة حقيقية لقبول الآخر غير الاسلامي ؟؟ .. ترى هل يمكن أن تأتلف ثقافة قائمة على الفرز الطائفي والديني للآخر مع قيم التعددية وقبول الآخر ؟ ..

كيف يمكن أن ننتظر نشوء ديمقراطية حقيقية في ظل ثقافة تؤمن بأن العلمانية ردة !!!!!!!!!!!!! كما قال المنظر الاسلامي الوسطي !! يوسف القرضاوي ؟ ..

اسئلة برسم الاجابة من قبل الاسلاميين ..