[quote] بهجت كتب/كتبت
قبل أن أنتقل إلى فرعية جديدة ، لاحظت أن بعض الزملاء يتعاملون مع الثقافة العالمية / الغربية كما لو كانت كما واحدا وهذا غير صحيح ، فالثقافة الغربية هي ثقافة شديدة التنوع ، إن تاريخ الثقافة هو في نفس الوقت تاريخ الأفكار و الفلسفات و الآداب و الفنون ، .
الزميل المحترم / بهجت
مداخلتكم بعاليه - جنبا لجنب مع ما أثاره الزميل المحترم / جقل ثم تعليقكم عيه - تجسيد لقضية شديدة المركزية و التعقيد - بل و لا أبالغ إذا إدعيت كونها ترتبط بمصير العالم و مصيرنا على وجه الخصوص.
و نظرا لعامل شدة التعقيد و التداخل على كافة المستويات فالقضية تحتوي كثيرا من الفخاخ الفكرية (Bugs) سواء على مستوى الفكر الغربي ذاته - و بالأخص قطعا على مستوى فكر مجتمعاتنا.
و بالرغم مما قد يبدوا للوهلة الأولي - من كون هذه القضية مجرد فكر تجريدي متعالي على الواقع - كما قد يحلو للبعض وصف الفكر - إلا أن واقع الأمر يقرر كونها القضية المحورية الأولى للعالم الآن و الدافع الأول للصراعات المادية العالمية.
و كافة العلوم و الأفكار العقلانية هي تجريد للواقع في ظاهرة ينفرد بها الجنس البشري.

و بداية من مفهوم الثقافة العالمية / الغربية من حيث الأحادية أو التعددية:
الإجابة على هذا السؤال - يحددها موقع صاحب الإجابة.
فبالنسبة للمنتمي لتلك الحضارة الغربية - فالإجابة ستكون لصالح التعددية.
أما بالنسبة للمنتمي لحضارة مجتمعاتنا فالإجابة ستكون لصالح الأحادية.

فالثقافة / الثقافات الغربية - بمختلف توجهاتها بل و تناقضاتها أحيانا - مرت جميعا على سبب شرطي لوجودها - ألا وهو كما تفضلتم بذكره كمرحلة "التنوير".
و يمكن تشبيه الأمر بعنق ضيق لزجاجة واسعة - أو بمدينة بها بشبكة معقدة من الطرق - لا يوجد لها سوى طريق واحد كمدخل لها - ثم بعد ذلك أسلك ما شئت من الطرق الداخلية بهذه المدينة.
و على قدر شدة الإختلاف و الحيرة و التعقيد بداخل تلك المدينة بالنسبة لقائد السيارة - إلا أن الأمر يختلف لآخر يقف على باب تلك المدينة حيث لا يوجد سوى طريق واحد مؤدي له.

أي و بإسلوب آخر - فجميع الثقافات الغربية يجمعها و يضمها إطار واحد وهو إطار (التنوير / العقلانية = العلم).
هذا الإطار الأولي هو - و هو فقط - ما يمثل قطيعة معرفية مع ما قبله و بوجه خاص مع حضارتنا - أما ما بداخله من إختلافات - فلن يمثل لنا أي إختلاف من عدمه - و ليس لنا القدرة حتى على فهمه.
و هذا الإطار لن تخرج عنه أيضا حتى الإتجاهات المعادية للعلوم - بل و الإتجاهات الفوضوية. ليس فقط لكون الفكر (الغربي) المعادي للعلوم أو الفوضوي يشترط وجود العلوم ليعاديها - بل أن واقع الأمر كون تلك الإتجاهات هي صدى فكري و فلسفي لنظريات علمية - فيزيائية غالبا - جديدة و شديدة الصعوبة بوجه عام - شاب تكوين هذا الصدى الفلسفي قصور في الفهم و الكثير من الغموض.

واقع الأمر أن العلوم هي القائد الفعلي للحضارة الغربية بكامل جوانبها منذ فترة التنوير و للآن.
و هي القائد الفعلي للحياة الثقافية و الفكرية الغربية حتى و إن و بدا غير ذلك.
لقد كفت جميع مصادر المعرفة - سواء الدين أو الفلسفة - أن تقود الحياة الفكرية و الثقافية تماما في الحضارة الغربية و أصبحت في عداد التاريخ.

إن إتجاهات مثل الفوضى و اللايقين في الثقافة الغربية - ظهرت كصدى - و كتعميم خاطئ لنظريات علمية فيزيائية مثل النسبية و فيزياء و ميكانيكا الكم - و شاب هذه الإتجاهات الخلط الطبيعي و المتوقع في أي مدخل تعميمي - بالإضافة للخلط التقليدي بين الذاتي و الموضوعي. و تفاصيل ذلك موضوع لحديث آخر قد لا يتسع وقت أو إهتمام متابع الشريط القيم الحالي له. و ما يهمنا فيه هو ما قد يتداخل مع القضية المثارة موضوع البحث.

و ها قد قادنا تسلسل الأفكار للمصطلحات شديدة الخطورة و المراوغة - و هي:

- نظرية الإطار.
- نسبية الثقافة.
- القطيعة المعرفية.
- صدام الحضارات.

[quote]

جقل يرى أن لدينا ثقافات لا نهائية بعدد الأفكار التي آمن بها البعض سواء المعاصرون أو السابقون ، هذه الثقافات كما عرضها جقل .. هي أطر بينها قطيعة معرفية ، وفقا لهذه الفكرة فإن المناقشة العقلانية المثمرة مستحيلة ما لم يتقاسم المساهمون فيها إطارا ثقافيا مشتركا من الافتراضات الأساسية أو على الأقل ما لم يتفقوا على مثل هذا الإطار لكي تسير المناقشة بشكل مثمر . وهذا الإطار ليس مجرد شروطا أولية pre-requisite للمناقشة من قبيل الرغبة في الوصول إلى الصدق أو الحقيقة أو تفهم مشاكل و أهداف بعضنا البعض و لكنه يعني الاشتراك في مجموعة من المبادئ أو الافتراضات الأساسية conjecturesأي أن الثقافة هي إطار عقلي للمتحاورين ، و من هذا التصور يمكننا القول أنه من المستحيل منطقيا التفاهم المتبادل بين الثقافات المختلفة ، و طبقا لهذا التصور أيضا تكون الحقيقة أو الصدق فقط بالنسبة للإطار الواحد و لكنه يختلف من إطار إلى آخر ولا يمكن تعميمه بين الأطر الثقافية المختلفة وهذا يقودنا إلى ما يمكن أن نطلق عليه النسبوية Relativism.
..
..
يمكننا أن نلخص هذا الموضوع بالتأكيد في مبدأ النسبوية و التعددية المنهجية و اللامقايسة بمعنى عدم قابلية الثقافات المتتالية للمقارنة و الخضوع للمعايير نفسها و الحكم عليها بنفس المقاييس .فلكل ثقافة دورها و سياقها و مجالها في تاريخ العالم ،و الحكم عليها يكون في إطار ظروفها و تحدياتها . هكذا يكون نموذج أرسطو للكون له نفس المصداقية لنموذج جاليليو أو نموذج أينشتين رباعي الأبعاد ، جقل أيضا يرى أن المثقف من يقف محايدا بين كل هذه الأطر و يقبلها جميعا و أن الأيديولوجي من يختار .

لن أبسط تلك القضية أو استهين بها فلن يمكن أن نتفادى الحقيقة القائلة أن كل ثقافة مهما كانت عقلانية لابد أن تبدأ من مبادئ أو بديهيات ،وهذه بدورها يجب أن تكون مقبولة قبولا عقائديا ( دوجمائيا ) ، إن هذا يعني ببساطة ( مرعبة ) أن المناقشة العقلانية لابد أن تستند على مقدمات من المبادئ و البديهيات التي يجري التسليم بها من الجميع دون أن نخضعها للنقاش ، و هذا يبقى صحيحا مهما كان منهجنا في الحوار سواء كان التبرير أو البرهان و الإثبات أو الاشتقاق المنطقي ، ربما فقط استثني المناقشات النقدية في العلوم الطبيعية و الرياضية .
لن ينكر عاقل حقيقة تأطر الثقافات و لا نظرية الإطار.
و الملاحظ حتى لتجمع فكري محدود كنادي الفكر - سيجد مثاله على إستحالة التواصل بين الأطر الفكرية المختلفة.
سيجد هذه القطيعة الفكرية بين أصحاب الديانات المختلفة (مسلمين / مسيحيين) و ستجدها بين أصحاب المذاهب المختلفة لذات الدين (سنة / شيعة) و ستجدها بين الدينيين / و الليبراليين .. إلخ.
و لكن هل تتساوى كل الحالات السابقة للقطيعة الفكرية - و بصيغة مخالفة هل تمثل كلها قطيعة معرفية بالمعنى المتعارف عليه؟
و في حالة كونها قطيعة فكرية (المقصود إطار فكري محدد و مبادئ و مسلمات ثابتة و مخالفة للآخر مما يقطع بإستحالة التواصل و الحوار) أو حتى قطيعة معرفية (و فيها يتغير نوعية مصدر المعرفة من أساسه و ليس مضمونها فقط عن الآخر) - فهل يعني ذلك وجود فعلي لأطر أو جزر فكرية منعزلة بالفعل إنعزالا تاما عن بعضها البعض؟

بداية لن يمكننا أن نستخدم لفظ القطيعة المعرفية تاريخيا و لا حاليا على الصراعات الفكرية أو المادية المدمرة بين الحضارات المختلفة - ذات العقائد المختلفة - فكل هذه الحضارات تشترك في نوعية مصدر معرفتها الذي شابه و إمتزج به اليقين المطلق الغيبي سواء على مستوى المعارف المادية المباشرة أو القوانين الأخلاقية و الإجتماعية.

و على مستوى التاريخ - و للآن - فلفظ قطيعة معرفية يمكن إستخدامه فقط حالة إعتماد نوعية مختلفة لمصدر المعارف و تباعا القوانين الأخلاقية و الإجتماعية.
و هو ما حدث مع عصر التنوير تحديدا حين سقط النص كمصدر لليقين و سقط معه اليقين المطلق كلية - و تم إعتماد العلوم (التجريب و العالم الخارجي) كمصدر وحيد للمعرفية و لليقين النسبي. و هذه هو عنق الزجاجة الواسعة الذي تخطته الحضارة الغربية لتشكل مختلف أطيافها الحالية.
و عودة لنفس التساؤل - هل تشكل كل هذه الأطر الفكرية المتناقضة - سواء بينها قطيعة معرفية من عدمه - هل تشكل جزرا منعزلة - و هل بالفعل يستحيل الحوار؟ و لأي مدى؟

واقع الأمر ينفي ذلك. و على مدى كامل التاريخ الإنساني.

يحدث أحيانا أن نتمسك بأفكار و نصل في تسلسلها لنتائج تخالف الواقع - حينئذ - يجب أن نستقرئ الواقع.

تطور الأفكار على مدار التاريخ - و مع إختلاف الحضارات - ينفي ذلك قطعا - و يدل على ما هو مشترك و على المستوى القاعدي لميكانيكيات الفكر الإنساني - لكافة البشر بغض النظر عن الأيديولوجيا و الدين و التوجه الثقافي.
بل و على المستوى الفردي و لجميع أفراد مختلف الحضارات و الثقافات و الديانات - فكلنا و على مستوى أنشطة الحياة التحتية و المباشرة - نشترك و لأقصى حد في تقييمنا للأمور - فنرى الأبيض أبيض و الأحمر أحمر - و نعلم أن النبات يجب أن يشرب الماء و نعلم أن الشمس تشرق من الشرق - و نعلم أن (1+1=2) و نعلم أن (القضية و نقيضها لا يجتعان) و نعلم ... إلخ.
مصدر المعرفة الإنسانية على مستواه الأساسي واحد. يحدث أن يشوبه شوائب أيديولوجية و عقائدية و ميتافيزيقية. لكن في النهاية نعلم جميعا أن الماء يتبخر حين تسخينه - بدون الرجوع لكتبنا السماوية.

على العكس مما قد نعتقد - يوجد الكثير المشترك بين بني الإنسان - و على العكس مما قد نعتقد بأن هذا المشترك غير ذا أهمية نسبة للتناقضات الهائلة بين الأيديولوجيات و العقائد و الميتافيزيقيات - لكن هذا المشترك الذي قد نقلل من شأنه - يحمل في طياته صفات قاهرة للتفكير الإنساني بوصفه يعمل على أساس الفكر و قواعده Infrastructure. من الإنسان البدائي و حتى علماء الذرة.

ستجد إختلافات و حروبا على قضايا عقائدية و أيديولوجية - لكنك لن تجدها أبدا على إختلاف في لون السماء أو الماء - أو على إختلاف من أين تشرق الشمس.

هذا الأساس المشترك و البديهي هو بالضبط المسلمات و المبادئ التي بني عليها العلم الحديث / المنهج العلمي. و هو عنق الزجاجة الواسعة التي عبرتها الحضارة الغربية / العالمية لكي تؤسس ثقافتها الواسعة بكافة تباينها و حتى تناقضاتها.

لا توجد جزر منعزلة إذا - و إن وجدت فهي حالة زمنية مؤقتة - مجرد صورة ثابتة لكائن متحرك. من الخطأ دراسة تلك الصورة بوصفها الحال الدائم لما كان و سيكون.
يمكنك أن تطبق النسبية على ميول الأفراد للون الأزرق أو الأحمر - لكن لن يمكن تطبيقها على لون السماء هل هو أزرق أم أحمر.

[quote]

إن نتائج هذه النظرية ستكون بالغة الخطورة لأنها تقودنا إلى التقرير بأن الحوار بين الثقافات ( الأطر ) المختلفة مهمة مستحيلة تماما و بالتالي فإن التصادم أو المواجهة بين هذه الأطر هو قدر إغريقي لا يمكن تفاديه رغم إدراكه مقدما ، و هذا أيضا يفسر ولو جزئيا صحة التنبؤات التي تحدثت عن حتمية صراع الحضارات أو صراع الثقافات ،و بالرغم من الجهود النظرية و العملية التي بذلت لتفادي هذا الصراع إلا أنه تفجر بالفعل بين المجتمعات ذات الثقافة الإسلامية الدوجمائية و المجتمعات التي تنتمي للثقافة الغربية العلمانية البرجماتية . هناك أيضا نتيجة أخطر هي الغاء مفهوم التقدم و التطور و التسليم بلا عقلانية العالم وفوضى التاريخ ،أي بكل عبثية ولا عقلانية ثقافة ما بعد الحداثة

و الآن هل ما نقصده بصدام الحضارات الحالي هو نفسه ما قصدناه حال دراستنا للصراع التاريخي بين الصليبية و الإسلام؟

إذا صدق هذا الطرح من جهتنا - فالواقع يؤكد عدم صحته من الجهة الأخرى.

في الواقع لو كان الأمر كما إعتاد أن يكون تاريخيا - صراع مزيج من العقائد و المصالح - يدفع و يسخر قوى عسكرية تهدف لإقصاء الآخر و فناؤه - أو على الأقل إستعباده - لكان قد إنتهى منذ قرون و لما تحدثنا حديثنا هذا. نظرا للفارق بميزان القوى.

فبغض النظر عن صراع المصالح الموجود حاليا - ليس بيننا و بين الغرب فقط - بل بين الغرب و الغرب و بين الشرق و الشرق و بين أي بلد و جيرانها - بل و أي شركة و منافسيها - و على مستوى الأسر و الأفراد - فهذا الصراع تعدى مرحلة أن يحسم بقوة السيف سواء على المستوى الفردي أو مستوى الدول.
بغض النظر عن هذا الصراع الذي يمكن إعتباره صراعا صحيا في حدود - لن يوجد صراع مدفوع أيديولوجيا و عقائديا إلا من ناحيتنا.

نعم يوجد صدام حضارات - بل و قد يصل لمدى مروع و هذا بإستقراء الواقع الحالي - لكن هل هو بين أيديولوجيتين متنافرتين؟ أم هو صراع داخلي و في داخلنا نحن تحديدا؟

هل هو صراع بين حضارتين - أم هو صراع نفسي داخلي - قبل أن يعبر عن نفسه عداءا للآخر - بل و للذات - داخل حضارة و ثقافة تتهاوى أمام أخرى وافدة؟؟

لك و لضيوفك كل إحترام ,,