لسنوات طويلة ظل الغربيون نهبا لفريقين من المسلمين. أحدهما يقول لهم إن الإسلام دين التسامح والسلام والرحمة، والآخر يقول لهم إن الإسلام دين الجهاد والقتل واضطهاد غير المسلمين.

وبالطبع تملكت الغربيين الحيرة. ترى أي الفريقين هو الصحيح، وهل يحتمل أن دينا واحدا يدعو لفكرة ونقيضها في الوقت نفسه؟ لا بد أن ثمة خطأ في الموضوع.

طبعا لم يكن هناك خطأ ولا هم يحزنون، ربما لو عرفوا بمقولة الخليفة الراشدي الرابع علي بن أبي طالب الذي قال إن القرآن حمال أوجه، لارتاحوا قليلا.

لكن بعد الهجمات الإرهابية في الحادي عشر من سبتمبر على الولايات المتحدة بدأ سيل لا ينقطع من الدراسات والتفسيرات حول هذه المسألة وغيرها من المسائل المرتبطة بالإسلام.

أحد هذه التفسيرات، وهو تفسير أجده منطقيا تماما، ينطلق من أن هناك في الواقع إسلامان وليس إسلام واحد. إسلام مكة وإسلام المدينة. الأول يتميز بالمسالمة والابتعاد عن العنف والجهاد، ومعظم إن لم يكن جميع الآيات التي يستشهد بها الفريق الأول، في التسامح وأن لا أكراه في الدين وجدت طريقها للوجود في تلك الفترة، أي عندما كان النبي محمد ضعيفا ومطاردا في مكة.

أما حينما هاجر أو أجبر على الانتقال إلى المدينة، وقويت شكوته وبدأ التحضير لإقامة الدولة، هنا جاءت الآيات التي تدعو للقتال والجهاد ومحاربة المشركين والكفار من اليهود والنصارى. وبدأت هذه المرحلة، كما هو معروف، بقطع طرق قوافل قريش والاستيلاء على غنائمها، مرور بالغزوات ضد أهل قريش والتنكيل باليهود وغيرهم.

إذن فإن الذين يقولون إن الإسلام هو دين التسامح محقون والذين يقولون إنه دين القتل والجهاد محقون أيضا، فالمسألة تعتمد عن أي إسلام يتحدثون، هل هو إسلام مكة أم إسلام المدينة.

هذا الطرح يقدم تفسيرا لفهم التناقض داخل الإسلام، لكنه في الوقت ذاته يطرح أيضا بعض الأسئلة الصعبة. أحدها مثلا : هل يوجد مثل هذا التمييز لدى المسلمين في الوقت الراهن، أو هل وجد في أي وقت سابق؟ وهل يمكن الاستفادة من هذا التفسير بصورة عملية إلى جانب فائدته النظرية؟

بمعنى هل يمكن أن يشكل التفسير المذكور مفتاحا لحركة إصلاح ديني تخلص الإسلام من جانبه الحربي والجهادي، وتبقي على جانبه المتسامح والمحب للحرية؟

الإجابة هي نعم، والأمر هو بيد الإصلاحيين من المسلمين الذي يجب أن يقوموا وحدهم بهذه المهمة.

ولكي يقوموا بذلك يحتاجون إلى الجدية والشجاعة. فحتى الآن من وجدناهم يتصدون لهذه المهمة، يفعلون ذلك انطلاقا من نقطتين، الأولى هي الاشتغال على اللغة، وفي هذه الحالة هم يفسرون آيات القرآن وفق ما يناسبهم، وبالطريقة التي تتفق مع دعوتهم. مثلا بالنسبة لهؤلاء فإن "لا إكراه في الدين قد تبين الرشد من الغي" تصلح جوابا على إبطال حد الردة، فهم يعتبرون أنها تعني حرية الاعتقاد بعامة، أي حرية الدخول في الإسلام أو الخروج منه. نافين أن يكون المقصود منها هم"مشركو قريش" فقط إذ هم أحرار في الدخول إلى الإسلام أو البقاء خارجه، ولا تنطبق على من يسلم ثم يقرر الخروج من الإسلام.

ولأن مجال هؤلاء الإصلاحيين هو اللغة، فإن خصومهم يردون عليهم بتأويلات مضادة، من ذات النوع وبنفس الأسلوب، فلا يصل أي منهم إلى أي نتيجة جديدة.

النقطة الأخرى هي مسألة السياق التاريخي. وهنا يتم التركيز على ضرورة معالجة آيات القرآن وفق السياق الزمني الذي جاءت فيه، أي قصر ما جاءت به بعض الآيات على ظروف القرن السابع الميلادي، من دون أن تمتد إلى العصور اللاحقة.

لا شك أن هؤلاء متقدمون خطوة على نظرائهم من أصحاب التفسير اللغوي. لكنهم أيضا يقعون في إشكال معوّق، وهو أن طريقتهم تنتهي هي الأخرى عند عتبة اللغة.

لقد طور المسلمون المتمسكون بالنص (الأصليون) آليات لغوية للدفاع عن نظريتهم، ولمنع تقدم دعوات الإصلاح، فإذا كان الإصلاحي يعتبر أن آية مثل " وأعدوا لهم ما استطعتم من قوة ومن رباط الخيل، ترهبون بها عدو الله وعدوكم" هي تخص الزمان الذي جاءت فيه، بما أن العصر الحالي لا يحتمل استخدام الخيول في القتال، يرد عليه أولئك، بأن المقصود هنا ليس ظاهر الآية، وإنما جوهرها، وهو الاستعداد للقتال بجميع الوسائل الممكنة، الأمر الذي ينطبق على كل زمان ومكان، وهكذا، مقابل كل تفسير زمني لآية من الآيات سوف يوجد هناك تفسير أصولي يعاكسه.

وبالتالي تتحول المسألة إلى جدل لغوي وتأويلي، لتنتهي في أفضل الأحوال إلى مجرد وجهات نظر متباينة، يفوز فيها دائما الأصوليون (على الأقل في نظر المسلمين العاديين)، لأنهم يبنون فهمهم على ما هو سائد ومعمول به منذ قرون.

وهذا هو السبب في أن قضية الإصلاح الديني عند المسلمين ظلت تراوح في مكانها سنوات طويلة، من دون أن تتحرك خطوة حقيقية إلى الأمام.

إن مسألة الاشتغال على النص وحده، لا سيما في حالة الإسلام، لا يمكنها أن تنتج إصلاحا دينيا. إنها في أفضل الأحوال تصلح لتحريك المياه الراكدة وإثارة الجدل حول الإصلاح فحسب.

الإصلاح الحقيقي يجب أن يقوم على عنصرين، الأول هو أن يؤسس لموقف جديد (أو رؤية جديدة) من النص الديني، وليس الاكتفاء بإعادة تفسيره. والثاني هو تأسيس فقه بديل يقوم على العقل والاستنارة وينسجم مع العلوم الحديثة.

ونقطة البداية في التأسيس لموقف جديد من النص، تكون بالتحرر من الإرث التقليدي في النظر والتعاطي معه، وتنتهي بصياغة الدين نفسه على أسس جديدة.

والفكرة الكامنة وراء ذلك هي ليست إقناع المسلمين بهذه الرؤية منذ البداية، وإنما دفع الكتلة الأكبر من هؤلاء لاتخاذ موقف دفاعي، وبالتدريج وضعهم على طريق الاعتدال والتخلص من أكثر الجوانب تخلفا وعدوانية في خطابهم، كما فعل دعاة الإصلاح في الأديان الأخرى.

ولتحقيق ذلك يستطيع الإصلاحيون مثلا أن يتمسكوا بالإسلام المكّي فقط، بما فيه من روحانية وتسامح ومحبة، والتخلي عن إسلام المدينة، مع الاحتفاظ بالأركان الأساسية والعبادات والطقوس وماشابه.

بإمكانهم أن يرفضوا بوضوح وبشكل صريح كل ما يشوه الإسلام من دعوات لقتال غير المسلمين والتحريض على العنف والبغضاء والتكفير، ويعتبرونها مناقضة لرسالة الدين وقيمه. وأعتقد أنهم مع الوقت سوف ينجحون في خلق كتلة بشرية كبيرة نسبيا تتبنى هذه الرؤية وتقتنع بها. إنما المهم هو أن يحددوا في البداية ماذا يريدون بالضبط وأن يتحلوا بالجدية والجرأة، قبل أن يطلبوها من عامة الناس.