سلام

ادرس هذه الفترة فى موضوع الإيمان و العقل. بشكل عام، و ليس فى موضوع إيمانى مُحدد. انتبهت مُؤخراً اننى فى بعض الحالات كنت أحاول لى عنق الدليل، ليكون كاملاً. و لكن حديثاً جداً، إقتنعت ان الدليل ليس كاملاً فى اى إتجاه عقيدى. قرأت كثيراً من الكتابات المُتشككة skeptic حول هذا الموضوع، و قرأت كثيراً من الكتابات المُدافعة حول الموضوع ذاته. لم أجد خلافاً هاماً حول صُلب الموضوع، بقدر ما هو رؤى مُختلفة لكيفية تفسير الدليل المُتاح. فكما قاد الإنسان و الحيوان تشارلز داروين الى الإيمان بأنه لا خالق، كزا قاد الإنسان و الحيوان فيليب جونسون الى الإيمان بأنه هناك خالق. البيانات المتوفرة، واحدة لكل منهما. لذا، أيقنت ان الخلاف هو فى كيفية تفسير البرهان المتوفر.

تصارعت ايضاً مع إمكانية وجود تفسير مُطلق. فى النهاية، وصلت الى إستحالة وجود تفسير مُطلق، ما لم أقف على الأصل نفسه، بما يُمكن لحواسى لمسه. مثال: لا يُمككنى ان اقول ان هناك إله موجود بشكل مُطلق (100 %)، ما لم أراه بعينى (اى ما لم أقف على الأصل نفسه و هو الله، بما استطيع ان أتيقنه بحواسى). وصلت لقناعة، أن الإيمان بأى شىء غيبى، لا يُمكن الثقة به بشكل مُطلق ابداً. و رأيت ان هناك قاعدة علمية جميلة: ليس ما "يقوله" البرهان، و إنما ما يُمكن ان يكون افضل تفسير لما يقوله البرهان. ليس ما يقوله البرهان، لأنى لا أعرف ما الذى يقوله البرهان بشكل مُطلق. إنما ما يُمكن ان يكون افضل تفسير لتلك الهمسات التى ينطق بها البرهان، و التى لا أسمع منها ما يُمكننى من تخيل ما يقوله البرهان بنوع من الثقة المُطلقة.

الوحى كمثال:

انا لم أرى مرقس يُوحى له، و لم أرى محمد يُوحى له. و بالتالى، فلا يُمكننى ان اقول قطعياً:"مرقس أُوحى له"، او "محمد أُوحى له". لكن يُوجد لدى مجموعة من الأدلة، هى بكل تأكيد لن تقودنى لنتيجة قطعية، يُمكن تفسيرها بأفضل شكل ممكن. هل هذا الأفضل شكل مُمكن، يمكن ان يكون بعيداً عن الحقيقة المُطلقة بكثير؟

نقطة اخرى ذات صلة، و هى مفهوم "الحقيقة". هل الحقيقة هى، فقط، ما يُمكن لمسه بالحواس، و ما سواها لا يُمكن ان يكون حقيقة؟ طرحت هذه النقطة قبلاً، هنا، و لكن لم تلقى صدى.

انا أحتاج ان أطلع على مُلخص للفكر العربى تجاه العلاقة بين الإيمان و العقل، إن وُجدت، لدى رافضى الإيمان (بشكل عام، و أى كان)، فى نادى الفكر.

هل هناك ثمة علاقة يُمكن تخيلها بين الإيمان و العقل؟
ما هى حدود العلاقة بين الدليل و كيفية بناء افضل تفسير ممكن له؟
ما هو مفهوم "الحقيقة"؟

و ايضاً، هل ساهم الفلاسفة العرب فى بناء هيكل منطقى لهذا الموضوع؟

أرجو ان كان لديكم مراجع تتعامل مع هذا الموضوع بنوع من الشمولية، ان تشيروا لها، و لو بمجرد إسمها او رابط من امازون لها. سئمت الكتب المُختصرة، او التى تتعامل مع الموضوع بشكل هامشى فقط!

كذلك، أرجو ان تعذروا جهلى، فلست سوى مبتدىء حديث جداً بالفلسفة. أُرحب بكل الآراء، و حقيقةً، أريد سماع رأى الغير مؤمن بالدين (مُلحد او لادينى او لاأدرى او اى شىء) قبل المؤمن!

شكراً لكم(f)