عزيزي "عباد"،

شكرا لمداخلتك الطيبة العقلانية. أعتقد أن اقتباس البابا كان "جافا" وكان الأحرى به أن يثير الموضوع باستخدام كلمات أخرى.

وهذه -كما أسلفت- دعوة للحوار: هذا ما قرأته فهاتوا ما عندكم.

شكراً لمشاركتنا مداخلتك في هذا الموضوع وأرجو أن تجد لدى المعنيين، من رجال سياسة ورجال دين، آذاناً صاغية.

تحياتي القلبية

اقتباس:  ABDELMESSIH67   كتب/كتبت  
الاخوة الافاضل

دعوني أقتبس و لكن هذه المرة من الكتاب المقدس من رسالة القديس بطرس الثانية :  

أَمَّا هؤُلَاءِ فَكَحَيَوَانَاتٍ غَيْرِ نَاطِقَةٍ، طَبِيعِيَّةٍ، مَوْلُودَةٍ لِلصَّيْدِ وَالْهَلَاكِ، يَفْتَرُونَ عَلَى مَا يَجْهَلُونَ، فَسَيَهْلِكُونَ فِي فَسَادِهِمْ,,, الذِينَ يَحْسِبُونَ تَنَعُّمَ يَوْمٍ لَذَّةً. أَدْنَاسٌ وَعُيُوبٌ، يَتَنَعَّمُونَ فِي غُرُورِهِمْ,,, لَهُمْ عُيُونٌ مَمْلُوَّةٌ فِسْقاً لَا تَكُفُّ عَنِ الخَطِيَّةِ، خَادِعُونَ النُّفُوسَ غَيْرَ الثَّابِتَةِ  

عجيبة هو فيه حيوانات ناطقة؟
ها ها ها بلا ش تقتبس الله يكرمك بلاش فضايح

اقتباس:  ابن العرب   كتب/كتبت  
 أعتقد أن اقتباس البابا كان "جافا" وكان الأحرى به أن يثير الموضوع باستخدام كلمات أخرى.

عيب عليك لما تعدل على باباك المعصوم

اقتباس: [i]  ابن العرب
وهذه -كما أسلفت- دعوة للحوار: هذا ما قرأته فهاتوا ما عندكم.

الدعوة للحوار يجب أن تخلوا من الأحكام المسبقة . فلا تطعن و تقول هي دعوة للحوار بلاش سماجة بقى

الحوار قائم منذ زمن و بمشاركة الفاتيكان فأي دعوة تتحدث عنها؟ هل فقدت العقول؟

يبدو أن المنتديات لها تأثير سلبي على طريقة التفكير

يا ترى ...

لو قرأ مثيروا الفتنة العبارة التالية والتي تعبر حقاً عن موقف البابا الحديث من المسيحية والحداثة وهذا الاقتباس مأخوذ مباشرة عن أستاذه في الجامعة :

اقتباس:كانت فكرة "هارناك" المركزية هي العودة إلى المسيح الإنسان وطبيعته البسيطة، الموجودة تحت قشور اللاهوت بل وتحت الطابع الإغريقي. واعتُبِرَت هذه الرسالة البسيطة ذروة التطوّر الديني للإنسانية. وقيلَ أن المسيح وضع حداً للعبادة وأحل الأخلاق محلّها. وفي النهاية، بات المسيح يُصَوَّر وكأنه أب الرسالة الأخلاقية الإنسانية. وكان الهدف الأساسي من ذلك هو تحقيق الإنسجام بين المسيحية والعقل الحديث، أي تحريرها مما اعتُبِرَ عناصر فلسفية ولاهوتية، مثل الإيمان بألوهية المسيح والثالوث الأقدس.

ألم يكن هذا الخبر أولى بالاهتمام من شذرات الكلام التاريخي الموجودة في أول الخطاب؟ أليس ثورة بحد ذاتها تستحق تركيز الإعلام وسمعه وبصره؟ ألا تقترب المسيحية الحديثة بهذه الخطوة الجبارة من جوهر الاسلام والأديان السماوية الأخرى وتبتعد عن التأثير الإغريقي الذي نراه (نحن المسلمين) وثنياً؟ أم أن المطلوب هو مجرد البحث عن سبب غير موجود للثورة والاحتجاج وقطع جسور الحوار الحقيقي والجاد التي تحاول المسيحية الحديثة مدها مع المسلمين والعلمانيين على حد سواء؟

أخطاء في الترجمة الرسمية الانكليزية؟


22 أيلول/سبتمبر 2006


هل حقاً كانت مؤثرة؟

أثناء ترجمتي لمحاضرة البابا، صادفتني أربع مواضع اختلفت فيها النسخة الانكليزية و الأصل الألماني. و نظراً لأن النسخة الانكليزية هي التي تم اعتمادها من قِيل الإعلام العربي في نهاية المطاف، فإنه من الهام بمكان و من الأمانة العلمية الإشارة إلى هذه المواضع، خصوصاً و أحدها يمس بشدة واحدة من أهم نقاط الاعتراض لدينا على محاضرة البابا.


لماذا حدثت هكذا تغييرات/أخطاء في النسخة الانكليزية التي اعتمدها الفاتيكان؟

يُلاحظ أن جميع التغييرات قد جاءت في محاولة لـ’تلطيف‘ لهجة الخطاب، و هو ما يظهر بشكل خاص في إزالة كلمة ’جهاد‘ من الترجمة. ربما ظنوا هناك أن هذا من شأنه تلطيف وقع الخطاب علينا، أو ربما هي غلطة ترجمة - لا أحد يعرف. لكن الأكيد أن ما حدث من حذف لرأي البابا الشخصي حول هجوم مانويل الثاني على الرسول كان له أثر سلبي ضخم، و كان الأمر ليختلف لو بقيت في الترجمة، و ما كنا لنثور بهذا الشكل، بل و حتى كان من الممكن أن نقرأ المحاضرة بدون الشعور بإهانة مقدساتنا على النحو الذي حصل. لكن الفاتيكان تدارك الموقف و أصلح هذا الخطأ تحديداً.

لكن هل هي غلطة مترجمي الفاتيكان فقط؟ ألا تملك وسائل إعلامنا أياً من متحدثي الألمانية؟ هل كان أكثم سليمان مراسل الجزيرة في ألمانيا نائماً مثلاً و قد أغلق هاتفه الخليوي حينها؟ ألم يكن من الممكن ترجمة هذه المقاطع من الأصل بدلاً من الترجمة الانكليزية المخفّضة؟

كلها أسئلة مشروعة، و ترمي بالمزيد من علامات الاستفهام و الظلال حول منظومة و أهداف عمل الإعلام العربي الـ’مستقل‘ (؟)


الاختلافات


1. حذف رأي البابا الشخصي حول الاقتباس


الذي يهاجم فيه مانويل الثاني الإسلام و الرسول:

الأصل الألماني
Ohne sich auf Einzelheiten wie die unterschiedliche Behandlung von „Schriftbesitzern“ und „Ungläubigen“ einzulassen, wendet er sich in erstaunlich schroffer, uns überraschend schroffer Form ganz einfach mit der zentralen Frage nach dem Verhältnis von Religion und Gewalt überhaupt an seinen Gesprächspartner. Er sagt: „Zeig mir doch, was Mohammed Neues gebracht hat(...)

بدون الخوض في التفاصيل، مثل الفرق في المعاملة بين أهل "الكتاب" و "غير المؤمنين"، يخاطب [الإمبراطور] محاوره بطريقة فظة صادمة ـ صادمة إلى حد مفاجئ لنا ـ عن المسألة المركزية< حول العلاقة بين الدين و العنف بشكل عام، فيقول: "فقط أرني ما الجديد الذي جلبه محمد(...)

الترجمة الرسمية الانكليزية
Without descending to details, such as the difference in treatment accorded to those who have the "Book" and the "infidels", he addresses his interlocutor with a startling brusqueness on the central question about the relationship between religion and violence in general, saying: "Show me just what Mohammed brought that was new(...)

بدون الخوض في التفاصيل، مثل الفرق في المعاملة بين أهل "الكتاب" و "الكفار"، يخاطب [الإمبراطور] محاوره بطريقة فظة مفاجئة عن المسألة المركزية حول العلاقة بين الدين و العنف بشكل عام، فيقول: "فقط أرني ما الجديد الذي جلبه محمد(...)

بتاريخ 17 أيلول/سبتمبر 2006، قام الفاتيكان بتعديل الترجمة الانكليزية الرسمية و إضافة الجملة الاعتراضية المحذوفة، ليصبح النص الآن:

الترجمة الرسمية الانكليزية المعدّلة
Without descending to details, such as the difference in treatment accorded to those who have the "Book" and the "infidels", he addresses his interlocutor with a startling brusqueness, a brusqueness which leaves us astounded, on the central question about the relationship between religion and violence in general, saying: "Show me just what Mohammed brought that was new(...)

بدون الخوض في التفاصيل، مثل الفرق في المعاملة بين أهل "الكتاب" و "الكفار"، يخاطب [الإمبراطور] محاوره بطريقة فظة مفاجئة ـ فظاظة تتركنا مذهولين ـ عن المسألة المركزية حول العلاقة بين الدين و العنف بشكل عام، فيقول: "فقط أرني ما الجديد الذي جلبه محمد(...)

و بهذا يظهر أنه كان خطأ في الترجمة بالفعل.




2. أشياء ’شريرة و غير بشرية‘


و هو خطأ وقعنا فيه في ترجمتنا العربية أيضاً عندما استخدمنا كلمة ’شريرة‘ كترجمة لكلمة ’Schlechtes‘.

الأصل الألماني
Er sagt: „Zeig mir doch, was Mohammed Neues gebracht hat, und da wirst du nur Schlechtes und Inhumanes finden wie dies, daß er vorgeschrieben hat, den Glauben, den er predigte, durch das Schwert zu verbreiten“.

فيقول: "فقط أرني ما الجديد الذي جلبه محمد، و ستجد فيه فقط أشياءً سيئة و لاإنسانية، مثل أمره بنشر الإيمان الذي يبشر به [بحد] السيف".

الترجمة الرسمية الانكليزية
(...)saying: "Show me just what Mohammed brought that was new, and there you will find things only evil and inhuman, such as his command to spread by the sword the faith he preached"..

فيقول: "فقط أرني ما الجديد الذي جلبه محمد، و ستجد فيه فقط أشياءً شريرة و غير بشرية، مثل أمره بنشر الإيمان الذي يبشر به [بحد] السيف".

الكلمة الألمانية الأصلية "Schlechtes" لا تعني ’شرير‘ بمعنى ’evil‘ كما وردت في الترجمة الانكليزية، بل بمعنى ’سيء/غير سليم‘ ’bad‘.

قمنا بتعديل الكلمة في ترجمتنا.




3. حذف كلمة ’الجهاد‘


و هو خطأ، مع أنه طفيف و غير مؤثر، إلا أنه يثير الكثير من الحيرة.

الأصل الألماني
In der von Professor Khoury herausgegebenen siebten Gesprächsrunde (διάλεξις – Kontroverse) kommt der Kaiser auf das Thema des Djihād, des heiligen Krieges zu sprechen.

في المحادثة السابعة من [المؤلف بعنوان] (داياليكسيس διάλεξις) الذي حرره البروفيسور خوري، يقارب الإمبراطور موضوع الجهاد، الحرب المقدسة.

الترجمة الرسمية الانكليزية
In the seventh conversation (διάλεξις - controversy) edited by Professor Khoury, the emperor touches on the theme of the holy war.

في المحادثة السابعة من [المؤلف بعنوان] (داياليكسيس διάλεξις) الذي حرره البروفيسور خوري، يقارب الإمبراطور موضوع الحرب المقدسة.




4. تغيير نهاية تسلسل فقرة كاملة


مما أدى إلى إضعاف تقريرية/قوة الطرح للفقرة كلها مقابل رفع أدبية و جمالية الترجمة:

الأصل الألماني
Wir können es nur, wenn Vernunft und Glaube auf neue Weise zueinanderfinden; wenn wir die selbstverfügte Beschränkung der Vernunft auf das im Experiment Falsifizierbare überwinden und der Vernunft ihre ganze Weite wieder eröffnen. In diesem Sinn gehört Theologie nicht nur als historische und humanwissenschaftliche Disziplin, sondern als eigentliche Theologie, als Frage nach der Vernunft des Glaubens an die Universität und in ihren weiten Dialog der Wissenschaften hinein.

و بينما ننعم بالاحتمالات الجديدة المفتوحة أمام الإنسانية، فإننا نرى أيضاً الأخطار البازغة من هذه الاحتمالات و يجب أن نسأل أنفسنا كي يمكن أن نتغلب عليها. سوف ننجح في فعل ذلك فقط إذا اجتمع العقل و الإيمان معاً في طريقة جديدة؛ إذا تغلبنا على الحد الذاتي للعقل في [الحدود] القابلة للتحقق إمبريقياً، و إذا قمنا مرة أخرى بكشف أفق [العقل] الشاسع. بهذا المفهوم [فإن] الثيولوجيا ليست مجرد نظام تاريخي و أحد العلوم الإنسانية، بل بوضع خط تحت ’ثيولوجيا‘، كبحث في عقلانية الإيمان ينتمي بأحقية إلى الجامعة و داخل مجال الحوار المتسع للعلوم.

الترجمة الرسمية الانكليزية
We will succeed in doing so only if reason and faith come together in a new way, if we overcome the self-imposed limitation of reason to the empirically verifiable, and if we once more disclose its vast horizons. In this sense theology rightly belongs in the university and within the wide-ranging dialogue of sciences, not merely as a historical discipline and one of the human sciences, but precisely as theology, as inquiry into the rationality of faith.

يمكننا أن ننجح في فعل ذلك فقط إذا اجتمع العقل و الإيمان معاً بطريقة جديدة، إذا تمكّنا من التغلب على الحد الذاتي للعقل في ما هو قابل للتحقق إمبريقياً، و إذا قمنا مرة أخرى بكشف أفقه الشاسع. بهذا المفهوم [فإن] الثيولوجيا تنتمي بأحقية إلى الجامعة و داخل مجال الحوار المتسع للعلوم، ليس فقط كنظام تاريخي أو أحد العلوم الإنسانية، بل بالضبط كـ’ثيولوجيا‘، كبحث في عقلانية الإيمان.

http://pope.alamnesis.com/?22

الترجمة العربية الكاملة و المتخصصة


17 أيلول/سبتمبر 2006
آخر تحديث: 22 أيلول/سبتمبر 2006

لقاء مع ممثلي العِلم
محاضرة الأب المقدس
القاعة الكبرى بجامعة ريغينسبورغ
الثلاثاء، 12 أيلول/سبتمبر 2006

الإيمان، العقل، و الجامعة
ذكريات و تأملات

أصحاب النيافة، أصحاب الفخامة، أصحاب السمو،
السيدات و السادة المحترمين،

إنها لتجربة مؤثرة لي أن أعود ثانية إلى الجامعة و أن يكون لي من جديد أن ألقي محاضرة من على هذه المنصة. أعود بتفكيري إلى تلك السنوات عندما ـ بعد فترة سارة قضيتها في مدرسة فرايسينغر هوشّوليه ـ بدأت بالتدريس في جامعة بون. كان ذلك عام 1959، أيام كانت الجامعة القديمة قائمة [على جهود] أساتذة عاديين. لم يكن لأي من مناصب التدريس المتعددة أي مساعدين أو سكرتارية، لكن عوضاً عن ذلك كان هناك اتصال مباشرة مع الطلبة، و بشكل خاص فيما بين الأساتذة أنفسهم. كنا نلتقي قبل و بعد الدروس في حجرات هيئة التدريس، و كان هناك نقاش فاعل بين المؤرخين، الفلاسفة، أساتذة اللغة، و ـ بالطبع ـ فيما بين قسميْ الثيولوجيا. أقيم dies academicus ذات فصل دراسي، و فيه يظهر أساتذة من كل قسم أمام جميع طلبة الجامعة، جاعلين من تجربة الـūniversitās أمراً ممكناً – [و هو] شيء ذكرتموه أنتم أيضاً للتو، فخامة الرئيس. بعبارة أخرى، [هي] تجربة حقيقة أننا برغم تخصصاتنا التي كانت تجعل من الصعب أحياناً أن نتواصل فيما بيننا، إلا أننا نشكل جمعاً واحداً يعمل في كل شيء، مستندين إلى عقلانية واحدة بصفاتها المتعددة، و نتشارك مسؤولية الاستخدام الصحيح للعقل – إن هذه الحقيقة قد غدت تجربة معاشة. كانت الجامعة فخورة أيضاً بقسميها المختصيْن بالثيولوجيا. كان من الواضح أنه بالتساؤل حول إمكانية عقلانية الإيمان، فإنهم أيضاً ينجزون عملاً يشكل بالضرورة جزءاً من "كلّ" الـuniversitas scientiarum، حتى لو لم يكن للجميع أن يتشاركوا في الإيمان الذي يسعى الثيولوجيين إلى ربطه بالعقل ككلّ [واحد]. هذا الوعي العميق داخل كونية العقل لم يتخلخل، حتى عندما تم الإبلاغ [عن] أن زميلاً قال أن [هناك] شيئاً ما غريب في جامعتنا: بها قسمان مكرسان [لدراسة] شيء غير موجود. الإله. و أنه حتى في وجه هكذا شك متطرف يظل من الضروري و العقلاني أن يتم إثارة السؤال عن الإله من خلال استخدام العقل، و أن يتم القيام بذلك في سياق تقاليد العقيدة المسيحية: كان ذلك ـ في إطار الجامعة ككل ـ مقبولاً بغير جدال.

تذكرت كل هذا مؤخراً، عندما قرأت مؤلفاً للبروفيسور ثيودور خوري (ميونشتير) لجزء من الحوار الذي عقد ـ ربما عام 1391 في الثكنات الشتوية بالقرب من أنقرة ـ بين الإمبراطور البيزنطي واسع المعرفة ’مانويل بالايولوغوس‘ الثاني و فارسي متعلم، عن موضوع المسيحية و الإسلام و [مدى] حقيقة كليهما. ربما كان الإمبراطور نفسه هو من أعد لهذا النقاش أثناء حصار القسطنطينية بين عامي 1394 و 1402؛ و هو ما من شأنه أن يوضح لمَ جاءت [نقاط] حواره بتفصيل أكبر من تلك الخاصة بمحاوره الفارسي. اتسع مجال النقاش حول بنيات الإيمان الموجودة في الكتب المقدس و [تلك الموجودة] في القرآن، و تناول بشكل خاص صورة الإله و [صورة] الإنسان، فيما يكرر العودة بالضرورة إلى العلاقة بين ـ بحسب ما أسمياه ـ "قوانين" أو "قواعد الحياة" الثلاث: العهد القديم، العهد الجديد، و القرآن. ليس في نيتي أن أناقش هذه المسألة في المحاضرة الحالية؛ فقط نقطة واحدة أود نقاشها ـ و هي هامشية للنقاش [بين الإمبراطور و محاوره الفارسي] ككل ـ وجدت أنها ـ في سياق موضوع "الإيمان و العقل" ـ مثيرة للاهتمام و يمكن أن تشكل نقطة بداية لتأملاتي حول هذا الموضوع.

في المحادثة السابعة من [المؤلف بعنوان] (داياليكسيس διάλεξις) الذي حرره البروفيسور خوري، يقارب الإمبراطور موضوع الجهاد ،الحرب المقدسة. لابد و أن الإمبراطور قد عرف أن السورة 2 [سورة البقرة]، [الآية] 256 تقول: "لا إكراه في الدين". و طبقاً للخبراء، فإن هذه واحدة من السور التي تنتمي للحقبة المبكرة، حين كان محمد بعد مستضعفاً و مهدداً. لكن من الطبيعي أن الإمبراطور قد عرف أيضاً الإرشادات التي وردت في القرآن ـ التي تطورت لاحقاً حول الحرب المقدسة. بدون الخوض في التفاصيل، مثل الفرق في المعاملة بين أهل "الكتاب" و "المشركين"، يخاطب [الإمبراطور] محاوره بطريقة فظة صادمة ـ صادمة إلى حد مفاجئ لنا ـ عن المسألة المركزية حول العلاقة بين الدين و العنف بشكل عام، فيقول: "فقط أرني ما الجديد الذي جلبه محمد، و ستجد فيه فقط أشياءً سيئة و لاإنسانية، مثل أمره بنشر الإيمان الذي يبشر به [بحد] السيف". يتابع الإمبراطور، بعد أن عبر عن رأيه بقوة بالغة، شرحه بالتفصيل للأسباب التي تجعل من نشر الإيمان عن طريق العنف أمراً غير عقلاني. إن العنف لا يتوافق مع طبيعة الإله و [لا] طبيعة الروح؛ "فالإله"، يتابع [الإمبراطور] ـ "لا يُسترضى بالدماء – ألا تتصرف بعقلانية [هو أمر] يتناقض و طبيعة الإله. [إن] الإيمان وليد الروح، لا الجسد. [و] أياً كان من يقود شخصاً إلى الإيمان، فإنه سيحتاج إلى قدرة الكلام بشكل سليم و التفكر بشكل ملائم، من دون عنف أو تهديدات... كي يتم إقناع روح عقلانية، فإن المرء لا يحتاج إلى ذراع قوية، أو [إلى] أسلحة من أي نوع، أو [إلى] أي وسائل تهديد أخرى للشخص بالموت...".

القضية المحورية في هذا الطرح ضد التحويل العنيف [إلى الدين] هي: أن عدم التصرف باتساق مع العقل يتناقض و طبيعة الإله. يلاحظ هنا المحرر، ثيودور خوري أنه: للإمبراطور، باعتباره بيزنطياً شكلته الفلسفة الإغريقية، فإن هذه القضية مسلم بها. لكن في التعاليم الإسلامية، فإن الإله مطلق التسامي. إرادته لا ترتبط بأي من تصنيفاتنا، حتى تلك الخاصة بالعقلانية. يقتبس [ثيودور] خوري هنا من عمل [للمفكر] الإسلامي الفرنسي R. Arnaldez، الذي يوضح أن ابن حزم قد مضى [في طرحه] إلى حد قول بأن الإله لا تحده حتى كلمته، و أنه لا يوجد شيء ليجبره على كشف الحقيقة لنا. فلو كانت تلك مشيئة الإله، لكان علينا حتى أن نمارس عبادة الأصنام.

عند هذه النطقة، و بحسب الفهم للإله و بالتالي حيث يكون اهتمام الممارسة الصميمة للدين، فإننا نواجه أزمة لا يمكن تجنبها. هل الحكم بأن التصرف بغير عقلانية يتعارض و طبيعة الإله مجرد فكرة إغريقية، أم أنه دوماً حقيقة بحد ذاته؟ أعتقد بأننا نرى هنا التناغم العميق بين ما هو إغريقي بالمعنى الأفضل للكلمة، و [بين] الفهم الإنجيلي للإيمان بالإله. بتعديل الآية الأولى من سفر التكوين، أولى آيات الكتاب المقدس كله، بدأ يوحنا بمقدمة إنجيله بالكلمات: "في البدء كانت الكلمة" هذه هي الكلمة نفسها المستخدمة من قِبل الإمبراطور: الإله يعمل "سون لوغو σὺν λόγω"، بالـ’لوغوس‘. ’لوغوس‘ تعني العقل و [تعني أيضاً] الكلمة - عقل إبداعي و قادر على التواصل الذاتي، بالضبط كعقل. هكذا قال يوحنا الكلمة الأخيرة عن المفهوم الإنجيلي للإله، و في هذه الكلمة تجد الخيوط المرهقة و المعذبة للعقيدة الإنجيلية نهياتها و اتحادها. في البدء كان اللوغوس، و اللوغوس هو الإله، [هكذا] يقول الإنجيلي [يوحنا]. إن المواجهة بين الرسالة الإنجيلية و الفكر الإغريقي لم يحدث بالصدف؛. رؤيا القديس بولوس، الذي رأى الطرق إلى آسيا موصدة و في حلم رأى رجلاً مقدونياً يناشده: "أن تعال إلى مقدونيا و ساعدنا!" (أعمال 16 - 6:10) - يمكن تفسير هذه الرؤيا كـ"قطر" من حاجة طبيعية [داخلية] لإعادة تواصل بين العقيدة الإنجيلية و البحث الإغريقي.

حقيقة، فإن إعادة التواصل هذه تتم منذ فترة. الاسم الغامض للإله، الذي تجلى من شجيرة محترقة، اسم يفصل هذا الإله عن كل الألوهيات الأخرى بأسمائها الكثيرة، و يصرح ببساطة "أنا أكون"، يقدم سلفاً تحدياً لمفهوم الأسطورة، الذي تقف محاولة سقراط، لقهر الأسطورة و الصعود عليها، في محاكاة قريبة [لهذا الاسم]. في العهد القديم، تصل العملية التي بدأت بالشجيرة المحترقة إلى النضج في زمن النفي، عندما تم إعلان إله إسرائيل ـ إسرائيل منزوعة الأرض و العبادة في حينها ـ إله السماء و الأرض، و وُصف بمعادلة بسيطة تتعكس الكلمات المنطوقة وقت احتراق الشجيرة: "أنا أكون". هذا الفهم الجديد للإله [جاء] مصحوباً بنوع من التنوير، و هو ما يجد تعبيراً واضحاً في سخرية الآلهة التي لا تجاوز كونها صنيعة يدي الإنسان (راجع: مزمور 115). هكذا، و رغم التصادم المرير بهؤلاء الحكام الهيللينيستيين الذين سعوا لتكييفه بالقوة و العادات و الديانة الصنمية [الخاصة] بالإغريق، واجهت العقيدة الإنجيلية ـ في الحقبة الهيللينيستية ـ أفضل الأفكار الإغريقية على مستوى عميق، منتجة إثراءً متبادلاً يظهر بشكل خاص في أدب الحكمة اللاحق. اليوم نعرف أن الترجمة اليونانية للعهد القديم التي تمت في الأسكندرية - السبعينية - هي ترجمة أكثر من بسيطة (و بنفس المنطق أقل بكثير حقاً من أن تكون كافية) للنص العبري: إنه شاهد نصي مستقل و خطوة مميزة و هامة في تاريخ الرؤيا، و هو الذي أحدث هذه المواجهة بشكل كان حاسماً لميلاد و نشر المسيحية. مواجهة عميقة للإيمان و العقل تأخذ رحاها هنا، مواجهة بين التنوير الأصيل و الدين. من كل قلب العقيدة المسيحية، و في نفس الوقت قلب الفكر الإغريقي المنضم الآن إلى الإيمان، كان لـ مانويل الثاني أن يقول: ألا تتصرف بالـ"لوغوس" [هو أمر] يتناقض و طبيعة الإله.

بكل أمانة، يجب على المرء أن يلاحظ أن لنا أن نجد ميولاً في نهاية العصور الوسطى من شأنها صدع هذا الالتحام بين الروح الإغريقية و الروح المسيحية. في تضارب و ما يسمى بالعقلانية الأوغستينية و التوماسيّة، نشأت الإرادية [على يد] Duns Scotus الذي ـ في تطوراته المتأخرة ـ قاد إلى حجة أن بإمكاننا أن نعرف فقط إرادة الله المانحة. خلف هذا هو عالم حرية الإله، بمعنى أنه كان بإمكانه أن يقوم بنقيض كل شيء قام به بالفعل. أدى ذلك إلى قيام اتجاهات تقارب بوضوح تلك الخاصة بابن حزم و ربما حتى تؤدي إلى صورة إله اعتباطي، الذي لا يلتزم بالحق أو الخير. تسامي الإله و غيريته بعيدة المبالغة لدرجة أن عقلنا، حاسة الحق وا لخير خاصتنا، لم تعد [تشكل] مرآة للإله يمكن الاعتماد عليها، الذي تظل احتمالاته العميقة بعيدة عن المتناول و مختفية خلف قراراته الفعلية. في مقابل هذا، ظل إيمان الكنسية يصر على أنه بين الإله و بيننا، بين روحه الخالقة الأبدية و عقلنا المخلوق يوجد تماثل حقيقي ، حيث - كما نص مجلس لاتيران الرابع عام 1215 - يظل اللاتشابه أعظم إلى مالانهاية من التشابه، لكن ليس إلى نقطة انعدام التماثل و لغته. إن الإله لا يغدو أكثر ألوهية عندما نبعده عنا في إرادية بحتة غير قابلة للاختراق؛ عوضاً عن ذلك، فإن الإله الألوهي[/المقدس] بحق هو الإله الذي كشف عن نفسه كـ’لوغوس‘، و كـ’لوغوس‘ فإنه قد عمل و يستمر في العمل بمحبة [ممثلاً] عنا. بالتأكيد، فإن المحبة، كما يقول القديس بولوس، "تتسامى" على المعرفة و بالتالي يمكنها أن تدرك أكثر من الفكر وحده (راجع: أفسس 3:19)؛ مع ذلك تستمر في كونا محبة الإله الذي هو الـ’لوغوس‘. بالتالي، فالعبادة المسيحية، و مرة ثانية طبقاً لبولوس - "لوغيكي لاتراِيا λογικη λατρεία" هي عبادة في تناغم بين العالم الخارجي و عقلنا (راجع: رومية 12:1).

كانت إعادة التواصل الداخلي بين العقيدة الإنجيلية و البحث الفلسفي الإغريقي مناسبة بالغة الأهمية ليس فقط من منظور تاريخ الأديان، بل من [منظور] تاريخ العالم أيضاً - إنها مناسبة تهمنا حتى اليوم. نتيجة لهذا التقارب، فإنه ليس من المستغرب أن المسيحية ـ بصرف النظر عن منشأها و بعض التطورات في الشرق ـ نالت أخيراً شخصيتها الحاسمة تاريخياً في أوروبا. يمكننا أيضاً التعبير عن ذلك بالطريقة الأخرى: هذا التقارب، مع إضافة تالية من التراث الروماني، صنع أوروبا و يظل القاعدة لما يمكن بحق دعوته بـ’أوروبا‘.

هذه الفرضية بأن التراث الإغريقية المنقى بحذر يشكل جزءاً أساسياً من العقيدة المسيحية التي واجهها نداء بنزع [الطابع] الهيلليني عن المسيحية - نداء هيمن أكثر و أكثر على النقاشات الثيولوجية منذ بدء العصر الحديث. بالنظر ملياً، يمكن ملاحظة ثلاث مراحل في برنامج نزع [الطابع] الهيلليني [عن المسيحية]: برغم تداخلها، إلا أنها منفصلة بوضوح عن بعضها البعض في بواعثها و أهدافها.

ينطلق نزع [الطابع] الهيلليني [عن المسيحية] في ارتباط مع معطيات الإصلاح في القرن السادس عشر. بالنظر إلى تراث الثيولوجيا الإسكولائية، فقد ظن الإصلاحيون أنهم يجابهون نظام إيمان مشروط بالكامل بواسطة الفلسفة، بمعنى [أنه] تركيب للإيمان استناداً إلى نظام غريب للتفكير. كنتيجة [لذلك]، لم يعد الإيمان ظاهراً ككلمة تاريخية حية، بل كعنصر في نظام فلسفي مهيمن. مفهوم الـ"Sola Scriptura" على الناحية الأخرى سعى [للوصول] إلى الإيمان في صيغته النقية الأصولية، كما وردت في الأصل في الكلمة الإنجيلية. ظهرت الميتافيزيقا كمقدمة مأخوذة عن مصدر آخر، حيث كان على الإيمان أن يتحرر من أجل أن يصبح نفسه لمرة بشكل كامل. عندما قال [إيمانويل] كانط بأنه احتاج لوضع التفكير جانباً من أجل خلق مساحة للإيمان، فإنه نقل برنامجه في راديكالية لم يكن للإصلاحيين استشرافها. هكذا قام بإرساء الإيمان حصرياً في العقل العملي، رافضاً كلياً دخوله إلى الحقيقة.

تقدمت الثيولوجيا الليبرالية في القرنين التاسع عشر و العشرين إلى مرحلة ثانية من عملية نزع [الطابع] الهيلليني [عن المسيحية]، ممثلة بـ أدولف فون هارناك. عندما كنت طالباً، و في السنوات الأولى لي في التدريس، كان هذا البرنامج مؤثراً بشكل كبير في الثيولوجيا الكاثوليكية أيضاً، متخذاً من تمييز [بلايز] باسكال بين إله الفلاسفة و إله إبراهيم، إسحق، و يعقوب نقطة للانطلاق. في محاضرتي الافتتاحية في بون عام 1959، حاولت أن أتناول الأمر، و لا أنوي أن أكرر هنا ما قلته في تلك المناسبة، لكن أود أن أصف بإيجاز على الأقل ما كان جديداً بشأن هذه المرحلة الثانية من نزع [الطابع] الهيلليني [عن المسيحية]. كانت فكرة هارناك المركزية هي بالعودة ببساطة إلى يسوع الإنسان و إلى رسالته البسيطة، تحت تراكمات الثيولوجياً و ـ بالطبع ـ التحول إلى الهيللينية؛ كانت هذه الرسالة البسيطة ترى [على أنها] خاتمة التطور الديني للبشرية. كان يقال عن يسوع بأنه قد وضع حداً للعبادة متبنياً الأخلاقية. في النهاية تم تقديمه كأب للرسالة الأخلاقية الإنسانية. بشكل أساسي، فإن هدف هارناك الرئيسي كان أن يعيد المسيحية إلى التناغم و العقل الحديث، محرراً إياها ـ لنقل ـ مما يبدو عناصر فلسفية و ثيولوجية، مثل الإيمان بألوهية المسيح و الإله الثالوثي. بهذا المعنى، أعاد تفسير العهد القديم تاريخياً-نقدياً مكان الثيولوجيا في الجامعة: الثيولوجيا، لـ هارناك، هي شيء تاريخي في الجوهر و بالتالي ذات [طبيعة] علمية صارمة. إن الشيء الذي بمقدوره أن ينتقد يسوع هو، بهذا المعنى، تعبير عن العقل العملي و بالتالي يمكنه أن يأخذ مكانه المستحق داخل الجامعة. يقبع خلف هذا التفكير [التوجه] الحديث للحد الذاتي للعقل المعبر عنه كلاسيكياً في "نقديات" كانط، لكنه تطرف في الوقت الحالي بفعل أثر العلوم الطبيعية. يستند هذا المفهوم الحديث للعقل ـ باختصار ـ إلى الجمع بين الأفلاطونية (الديكارتية) و الإمبريقية [التجريبية] - جمع تأكد بنجاح التكنولوجيا. من ناحية فإنه يفترض مسبقاً أن البنية الرياضية للأمر، عقلانيته الداخلية، التي تجعل من الممكن فهم كيف يعمل الأمر و يتم استخدامه بفعالية: إذاً فالفرضية الأساسية هي العنصر الأفلاطوني في الفهم الحديث للطبيعة. على الناحية الأخرى هناك سعة الطبيعة لاستغلالها في أغراضنا، و هنا يمكن فقط لإمكانية التحقق أو إثبات الخطأ عن طريق التجريب أن تنتج يقيناً نهائياً. يمكن للمفاضلة بين القطبين ـ بحسب الظروف ـ أن تتحول من جانب إلى الآخر. حتى مفكر إيجابي [من وزن جاك] مونود أعلن أنه مقتنع [بفكرة] الأفلاطونية/الديكارتية.

أدى هذا إلى الرفع من مبدأين هامين لهذا الموضوع الذي أثرناه. الأول [هو] أن هذا النوع من اليقين الناشئ عن فعل و رد فعل لعناصل رياضية و إمبريقية يمكن أن يُعد [أمراً] علمياً. يجب على أي شيء يدعي أنه علم أن يُقاس على معاييره. هكذا فإن العلوم الإنسانية، مثل التاريخ، علم النفس، علم الاجتماع، و الفلسفة، تحاول أن تقارب من نفسها و قاعدة ’العلمية‘ هذه. نقطة ثانية هامة لتأملاتنا، أن هذه الطريقة ـ بطبيعتها نفسها ـ تستثني سؤال الإله جاعلة إياه يبدو سؤالاً غير علمي أو قبل-علمي. نتيجة [لذلك]، فإننا نواجه تقليصاً لدائرة العلم و العقل، و هو ما يحتاج للمساءلة.

سأعود لهذه المشكلة فيما بعد. في الوقت الحالي، فإنه يجب ملاحظة أنه من هذا المنظور فإن أي محاولة للحفاظ على ادعاء الثيولوجيا بأنها "علمية" سوف تنتهي بتقليص المسيحية إلى محض شظايا من ذاتها السابقة. لكن علينا أن نقول أكثر: لو أن العلم ككل هو هذا الأمر و هذا الأمر وحده، فإن الإنسان نفسه هو من سينتهي و قد تقلص؛ فأسئلة الإنسان المتخصصة عن أصلنا و مصيرنا ـ الأسئلة التي يثيرها الدين و الأخلاق ـ لا مكان لها داخل إطار العقل الجمعي بحسب تعريف "العلم" ـ و هو المفهوم ـ و بالتالي يجب عليها أن تصنف في عالم الذاتي. الذات إذاً تقرر ـ طبقاً لخبراتها ـ ما تعتبره قابلاً للاعتناق من أمور الدين، [فيما] يصبح "الضمير" الذاتي المحكّم الوحيد لما هو أخلاقي. لكن، بهذا الشكل تفقد الأخلاق و الدين قوتها لخلق مجتمع، و تصبح أمراً شخصياً بالكامل. هذه وضعية خطرة للبشرة، كما نرى في الانحرافات المزعجة للدين و العقل التي تثور بالضرورة عندما يتم تقليص العقل إلى درجة ألا يعود به اهتمام لأسئلة الدين و الأخلاق. إن المحاولات لإنشاء أخلاق من قوانين التطور أو من علم النفس و علم الاجتماع تنتهي ببساطة [إلى نتائج] منقوصة.

قبل أن أعرض لل التي يقود لها كل هذا، يجب أن أشير بإيجاز إلى المرحلة الثالثة لنزع [الطابع] الهيلليني [عن المسيحية]، و التي هي الآن قيد العمل. في ضوء خبرتنا مع التعددية الثقافية، فإنه يتردد هذه الأيام أن الجمع بالهيللينيستية الذي تحقق في [العهد] المبكر للكنيسة كان أقلمة لم يكن عليها أن تكون ملزمة في ثقافاتنا. و يقال أن لهذه الأخيرة الحق في العودة إلى الرسالة البسيطة في العهد الجديد قبل هذه الأقلمة، من أجل أقلمتها عن بدء باستخدام بيئتهم الاجتماعية الخاصة. هذه الفرضية ليست خاطئة فحسب، بل هي فظة و تفتقد إلى الدقة. لقد كتب العهد الجديد باللغة الإغريقية، و يحمل آثار الروح الإغريقية التي كانت قد نضجت بالفعل بينما يتم إنشاء العهد القديم. صحيح [أن] هناك عناصر في تطور الكنيسة القديمة لم يتم إدراجها في كل الثقافات. مع ذلك، فإن القرارات الأساسيةالتي اتخذت حول العلاقة بين الإيمان و استخدام العقل الإنساني هي أجزاء من الإيمان نفسه؛ هي تطورات ثابة في طبيعة الإيمان نفسه.

و هنا نصل إلى نتيجتي. هذه المحاولة، مرسومة بخطوط عريضة، [لصنع] نقد للعقل الحديث من دون أن يكون لها صلة في الداخل بإرجاع الزمن إلى ما قبل [عصر] التنوير و [لا] برفض استبصارات العصر الحديث. إن السمات الإيجابية للحداثة مقبولة بدون تحفظ: نحن كلنا مدينون للاحتمالات الخلابة التي فتحتها أمام البشرية و تطور الإنسانية الذي مُنحنا إياه. أكثر من ذلك فإن الروح العلمية ـ كما قلتم بنفسكم، فخامة الرئيس ـ هي إرادة الانصياع للحقيقة، و ـ بهذا الشكل ـ تحوي مسلكاً ينتمي إلى القرارات الأساسية للروح المسيحية. النية هنا ليست النأي أو النقد السلبي، بل أن نوسع من مفهومنا للعقل و تطبيقاته. و بينما ننعم بالاحتمالات الجديدة المفتوحة أمام الإنسانية، فإننا نرى أيضاً الأخطار البازغة من هذه الاحتمالات و يجب أن نسأل أنفسنا كي يمكن أن نتغلب عليها. سوف ننجح في فعل ذلك فقط إذا اجتمع العقل و الإيمان معاً في طريقة جديدة؛ إذا تغلبنا على الحد الذاتي للعقل في [الحدود] القابلة للتحقق إمبريقياً، و إذا قمنا مرة أخرى بكشف أفق SpAn cLaSs="tn">[العقل] الشاسع. بهذا المفهوم [فإن] الثيولوجيا ليست مجرد نظام تاريخي و أحد العلوم الإنسانية، بل بوضع خط تحت ’ثيولوجيا‘، كبحث في عقلانية الإيمان ينتمي بأحقية إلى الجامعة و داخل مجال الحوار المتسع للعلوم.

بهذا فقط يكون بإمكاننا [إنشاء] ذلك الحوار الأصيل بين الثقافات و الأديان المطلوب بسرعة اليوم. يُعتقد بشكل واسع في العالم الغرب أن العقل الإيجابي و صيغ الفلسفة المعتمدة عليه صحيحة كونياً. مع ذلك ترى ثقافات العالم عميقة التدين هذا الاستثناء للألوهي[/المقدس] من كونية العقل هجوماً على أعمق معتقداتهم. عقل أصمّ عن الألوهي[/المقدس] ينقل الدين إلى عالم من الثقافات الثانوية غير قابل على الدخول إلى جوار الثقافات. في نفس الوقت، و كما حاولت أن أوضح، فإن العقل العلمي الحديث بعنصره الأفلاطوني في حد ذاته يحمل بين طياته سؤالاً يشير إلى ما بعده هو نفسه و [إلى] ما بعد الميثودولوجية [=المنهجية]. على العقل العلمي المعاصر اليوم ببساطة أن يقبل البنية العقلانية للمادة و الاتساق بين روحنا و البنيات العقلانية السائدة للطبيعة كمعطى يجب تأسيس الميثودولوجية عليه. لكن السؤال لماذا يجب أن يحدث ذلك هو سؤال حقيقي، و يجب أن يُحال بواسطة العلوم الطبيعية إلى نهوج و خطط من التفكير - إلى الفلسفة و الثيولوجيا. فالفلسفة، و بشكل مختلف الثيولوجيا باستماعهما إلى الخبرات و الاستبصارات العظيمة للتراث الديني للإنسانية ـ و لهؤلاء [المنتمين] إلى العقيدة المسيحية تحديدياً ـ [يشكلان] مصدراً للمعرفة، و تجاهلهما سيكون قيد غير مقبول على سمعنا و استجابتنا. أذكر هنا شيئاً قاله سقراط إلى فايدون: [حين] أثيرت في محادثاتهما الأولى الكثير من الآراء الفلسفية الخاطئة، فيقول سقراط: "سيكون من المفهوم بسهولة لو أصبح شخص ما منزعجاً جداً لكل هذه المفاهيم الخاطئة [لدرجة] أن يحتقر كلا الكلام عن الوجود و يسخر منه طوال حياته - لكنه بهذه الطريقة سكون محرماً من حقيقة الوجود و سيعاني خسارة عظيمة". لقد كان الغرب مهدداً لفترة طويلة بالإشاحة عن هذه الأسئلة التي تشكل عقلانيته، و بالتالي له فقط أن يعاني من ضرر عظيم. إن شجاعة شحذ كل اتساع العقل، و ألا يتم إنكار عظمته، هي البرنامج الذي تدخل من خلاله ثيولوجيا مستندة إلى العقيدة الإنجيلية إلى مناظرات زمننا. "ألا تتصرف بعقلانية، ألا تتصرف بالـ’لوغوس‘، [هو أمر] يتناقض و طبيعة الإله"، قالها مانويل الثاني ـ طبقاً لفهمه المسيحي للإله ـ رداً على محاوره الفارسي. إنه لأجل هذا الـ’لوغوس‘ العظيم، لأجل هذا الاتساع للعقل، نوجه دعوتنا إلى شركائنا لحوار الثقافات. إن إعادة اكتشافه على الدوام هي المهمة العظيمة للجامعة.

ملحوظة: ينتوي الأب المقدس توفير نسخة لاحقة من هذا النص مكتملة بالحواشي. لذا وجب اعتبار هذا النص مؤقتاً.


http://pope.alamnesis.com/?12

اقتباس:  موحد   كتب/كتبت  

عجيبة هو فيه حيوانات ناطقة؟
ها ها  ها  بلا ش تقتبس الله يكرمك بلاش فضايح

نعم هناك حيوانات ناطقة , أشباه البشر الذين يقطعون الرؤوس و يقتلون الابرياء و يدمرون الحياة و يفاخذون الاطفال و يهتكون الاعراض أقرب للحيوانات منهم للبشر

عبد المسيح

خطاب البابا:
يد ممدودة إلى الجميع، وإلى المسلمين خاصّة
الاب الدكتور سمير خليل سمير

النهار ، الأحد 2492006

تكاثرت الانتقادات التي وُجهت الى المحاضرة التي القاها البابا مبارك (بينيديكتوس) السادس عشر في جامعة رغنسبورغ Regensburg في المانيا. لن يمر زمن طويل قبل ان تنزل الحشود الى الشارع، مطالبة باعتذارات صريحة عن الذي قيل. هذا ليس عيبا، انما من المعيب ان لا يكون المنتظاهرون (او معظمهم)، قد قرأوا ما جاء في هذا الخطاب الذي أُلقي في اطار اكاديمي بحت. وحتى ان كانوا قد قرأوه، لم يفهموا ما يرمي اليه الخطاب من ابعاد عميقة. مع الاسف، هذا ما صارت اليه حالنا! وكأننا في هذا اليوم ايضا امام سيناريو الصور الكاريكاتورية المهينة لرسول الاسلام، هذا الذي شغل الرأي العام العالمي في بداية هذه السنة، تعاد صياغته الآن. مع فارق بسيط، هو عدم وجود اية صورة كاريكاتورية، ولا اية اهانة. كل ما في الامر هو فكر موجه الى كل ذي فكر، يدعوه الى التفكير في العلاقة بين العقل والايمان، وهو ما تحتاج اليه بالحاح، ملحدين كنا ام مؤمنين، مسيحيين كنا ام مسلمين.
هنا تكمن المأساة! هذا الخطاب الاكاديمي الصرف، الذي يتوجه الى رواد العلم، كما يبينه عنوانه، قد جُرد من طبيعته ورُمي الى الأُناس العاديين. والمسؤول عن تلك الهفوة هو بلا شك وسائل الاعلام الغربية، التي ارادت استغلال هذه الوثيقة من اجل اثارة العالم الاسلامي. فقد وضعت تلك الوسائل هذا النص في اطار المواجهة بين الغرب وبين العالم الاسلامي، وكأن البابا يُساند او يوافق على نظرية"صراع الحضارات"، التي يدعو اليها Samuel Huntington، او يوافق على مواقف جورج بوش، بينما هدف هذه المحاضرة هو تحديدا"حوار الثقافات والاديان".


المرجع القرآني

بادئ ذي بدء، فلنذكّر ان الفقرات التي تتكلم عن الاسلام، لا تشكل اكثر من عشر النص الاجمالي. يستشهد البابا بآية قرآنية من سورة البقرة (2/256):"لا إكراه في الدين، قد تبيَّن الرشد من الغيِّ"، بهدف التشديد على ان القرآن يدعو الى حرية الاعتقاد.
لو كانت نية البابا مهاجمة الاسلام، لكان سهلا عليه ان يعتمد في انتقاده آيات اخرى، ابتداء بالآيات 190 – 193 من السورة عينها، القائلة بوضوح:"وقاتلوا في سبيل الله الذين يقاتلونكم ولا تعتدوا ان الله لا يحب المعتدين، واقتلوهم حيث ثقفتموهم واخرجوهم من حيث اخرجوكم، والفتنة اشد من القتل. ولا تقاتلوهم عند المسجد الحرام حتى يقاتلوكم فيه. فان قاتلوكم، فاقتلوهم. كذلك جزاء الكافرين، فان انتهوا فان الله غفور رحيم. وقاتلوهم حتى لا تكون فتنة، ويكون الدين لله. فان انتهوا فلا عدوان الا على الظالمين"؛ او من سورة التوبة (9/29):"قاتلوا الذين لا يؤمنون بالله، ولا باليوم الآخر، ولا يحرّمون ما حرم الله ورسوله، ولا يدينون دين الحق، من الذين اوتوا الكتاب، حتى يعطوا الجزية عن يد وهم صاغرون".


نص الامبراطور مانويل الثاني

يلي ذلك نص الامبراطور مانويل الثاني، في مجادلة مع عالم فارسي يرجع تاريخها الى حوالى سنة 1391. يورد البابا هذا النص الذي حققه الاب عادل تيودور خوري، المعروف اكاديميا في اوساط الحوار الاسلامي المسيحي، استاذ الديانات المقارنة في جامعة مونستر Munster. هذه المجادلة تتناول مواضيع مألوفة في المنظارات الاسلامية المسيحية.
في هذه المجادلة، يدعو الطرف المسلم الطرف المسيحي الى مقارنة الشرائع الثلاث، الموسوية والمسيحية والاسلامية، بحسب نسق معهود: لقد ارسل الله موسى الى شعب اسرائيل وآتاه الشريعة الموسوية، وهي شريعة جسدية على حسب تعبيره، فلم يلاق من اليهود وفاء؛ مما اضطر الله الى ان يرسل انبياء آخرين، حتى ارسل عيسى، الذي نسخ الشريعة الموسوية، واستبدلها بشريعة الانجيل، فلم يدن المسيحيون بالوفاء له، اذ انهم حرفوا الانجيل زائدين عليه الايمان بالثالوث. فما كان من الله الا ان ارسل محمدا، خاتمة النبيين، آتيا اليهم بالقرآن، فنسخت شريعته ما سبقها من الشرائع، هذه هي الحجة المأثورة التي يعتمدها كل مجادل مسلم لاثبات رفعة الدين الثالث.
عندئذ جاء رد الامبراطور مانويل بحجة مختلفة، تتعلق بالمضمون لا بالتسلسل الزمني: ما الجديد الذي وفره القرآن بالنسبة الى الشريعتين السابقتين؟ الجديد الوحيد هو انه اباح استعمال السيف لنشر الايمان. وهذا ايضاً حجة مأثورة معهودة لدى كل مجادل مسيحي، ترتكز على نصوص مأخوذة من القرآن ومن السيرة النبوية ومن الاحاديث.
رد الامبراطور هذا، مع ما يتضمنه من ذكر للجهاد، هو الذي اشعل الجدل الذي نعيشه اليوم. لم يوافق البابا على ما قاله مانويل الثاني، بل وضع بينه وبين قوله مسافة، فقد قدّم قول الملك مانويل بما يلي:"يطرح الامبراطور ببساطة على مجادله، وبخشونة اثارت تعجبنا (اي تحفظنا)، سؤالاً مركزياً حول العلاقة بين الدين والعنف عامة". وما كاد ينتهي من سؤاله حتى اردف قائلاً:"بعد ان بيّن الامبراطور موقفه بشكل غير دمث، بدأ يشرح بتأن تلك الاسباب التي من اجلها يعتبر نشر الايمان بواسطة العنف مناف للعقلانية". هنا ترد الجملة التي سحرتني وتشكل نقطة انطلاق لما افكر فيه حول موضوعنا:"فالعنف ينافي طبيعة الله وطبيعة النفس البشرية؛ اذ لا يحب الله الدماء، وكل عمل غير عقلاني لا يتناسب مع طبيعة الله".


الجملة الاساسية في الخطاب

تشكل هذه الجملة هدف المحاضرة الاساسي بأكمله، ومن اجلها استعمل البابا هذا النص، مريداً وضعها في اطارها الصحيح. لقد رددها خمس مرات في خطابه، لانه اراد ان يُظهر ان العقل، الذي هو هبة الله للانسان وما يميزه عن سائر الحيوانات، هو الذي يجعل الانسان شبيهاً بربه؛ وان العنف لا يمكن ان يكون مصدره من الله، كونه مضاداً لطبيعته. ما دام لا يوجد وفاق واتصال بين العقل والايمان او الشريعة، يكون عنفاً؛ وعندما يوجد وفاق واتصال بين العقل والايمان او الشريعة، يكون سلماً. وبقوله ذلك، يكون البابا مبارك (بندكتوس) السادس عشر مع كل من يناضل ضد العنف في ذاته اولاً وحوله، مسيحياً كان ام مسلماً. ولذا جاء في الانجيل الكريم"طوبى لصانعي السلام"، وجاء في الحديث:"اوصاني ربي بتسع: (...) وان اعفو عمن ظلمني، واعطي من حرمني، واصل من قطعني".
واريد ان اضيف هنا ان هذه الاشكالية هي التي قال بها الفيلسوف الاعظم ابو الوليد محمد ابن رشد (1126 – 1196 م) في كتابه الرائع"فصل المقال فيما بين العقل والشريعة من الاتصال". فقد بيّن فيه أن لا تضاربَ بينهما، بما أنّهما نابعان من نبع واحد هو الله تعالى. وأكّد أنّ العقل هو الذي يساعدنا في حلّ مشاكل تأويل القرآن، إذ إنّ العقل قائمٌ على مبادئَ منطقيّة لا يمكن أن تخطئ، على حدّ قول ابن رشد، بينما نصّ القرآن قد يكون فيه أحيانًا ألفاظ ومعانٍ غامضة أو متشابهة، كما ورد في الآية الكريمة:"هُوَ الَّذِيَ أَنزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ، مِنْهُ آيَاتٌ مُّحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ، وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ. فَأَمَّا الَّذِينَ في قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ، فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ، ابْتِغَاء الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاء تَأْوِيلِهِ. وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلاَّ أُوْلُواْ الألْبَابِ" (آل عمران 3/7). ويبدو أنّ هذا الكتيّب كان سبب حرق مؤلّفاته.
وللأسف، يظهرُ الدّين الإسلاميّ اليومَ وكأنّهُ اقتُحمَ من قبلِ السياسات (التي تشكّلُ عادةً ممرًّا للعنف)، كما يظهرُ القرآنُ مُقتَحَمًا من قِبلِ"العُلماءِ"، الأمرُ الذي يمنع المُسلِمَ من طرحِ أسئلة عليه وعلى إيمانه. ومن ناحيةٍ أُخرى، من يستطيعُ أن ينفي أنَّ العُنْفَ هو اليومَ مُشكلةٌ حقيقيّةٌ في العالمِ الإسلاميّ ؟


نقد الفكر الغربيّ المعاصر

في جميع الأحوال، الجزءُ الأعظم من المحاضرة لا يهدِفُ إلى الإسلام، بل يتوجّهُ قبلَ كلّ شيءٍ إلى الغرب، الذي أفرغَ العقلَ (Logos) من كلّ ما هو روحانيّ، بينما أنَّ اللفظة اليونانيّة، كما تَمَّت تَنْقِيَتُها في التقليد المسيحيّ، لا تبتعد أبدًا عن كون العقل هبةً من الله، بل هو أعظم هبةٍ منحها الله للإنسان، حتَّى إنّ صفة"عقلانيّ" logikos في اليونانيّة اتّخذت معنى"روحانيًّا" في النّصوص المسيحيّة، بما فيها اللاّتينيّة (rationabilis).
استطالَ البابا في انتقاد الفكرِ الغربيّ الذي ابتعدَ عن التنوير الحقيقيّ، ليتبنّى تنوير خاطئ، يرفضُ كلَّ ما يمتُّ إلى ما يفوق الطبيعة بصلةٍ. كما أنّ البابا، في خطابه الذي ألقاهُ في العاشر من أيلول، كانَ قد حذّرَ الثقافة الغربيّة، طالبًا منها تجنُّبَ"الاستخفاف بالله والوقاحة التي تعتبر أنَّ كلّ رفضٍ للقدسيّات هو حقٌّ اختياريّ"، وهو يُشير غالبًا إلى الصّور الكاريكاتوريّة المُهينة لرسول الإسلام.
أخيرًا، أعتقد أنَّ كلَّ مؤمنٍ سيُسَرُّ بقراءةِ هذه الكلمات للبابا مبارك السادس عشر:"إنّ الثقافات المُتديِّنة، في عمق كيانها، تنظر إلى هذا النّفي للبعد الإلهيّ من شموليّة العقل، كثلبٍ عميقٍ لقناعاتها. كلّ عقلٍ لا يَنصُتُ إلى هذا البعد الإلهيّ، رامِيًا الدّين في إطار الخصوصيّة الفرديّة، لا يستطيعُ أن يشتركَ في الحوار بين الثقافات". هل نستطيعُ أنْ نعبِّرَ بوجهٍ أصوب من هذه الكلمات، عن التوافق العميق مع ما يدعو إليه الإخوة المُسلمون؟
يؤكّد الأب فريديريكو لومباردي اليسوعيّ، النّاطق الرّسمي باسم الكرسيّ الرّسولي، أنّه من الواضح"أن يكون للأب الأقدس كلّ الرغبة في احترام الديانات الأخرى ومحاورتها، وسائر الثقافات، وبصفةٍ خاصّةٍ الإسلام".


من أجل حوارِ الثقافات والأديان

خلاصةً، يكتبُ البابا مبارك: "هذا النقد من الداخل للعقلانيّة الحديثة لا يعني الرجوع إلى الوراء، إلى الزمن الذي ما قبل التيّار التنويريّ، بحيثُ تُرفَضُ قَناعات عصر الحداثة. يجبُ الاعتراف بدونِ تحفّظٍ بكلّ ما ثبُتت صحَّتُهُ في التطوّر الحديث. علينا أن نُقِرَّ بالإمكانات العظيمة التي فتحها هذا التطوّر أمامَ الإنسان. إنّي لا أُوَجِّهُ انتقادًا سلبيًّا، بل علينا أنْ نُعطيَ العقل إدراكًا أكثرَ انفتاحًا". فالمؤمِنُ الصادق لا يهرب من الحداثة، خائفًا منها على إيمانه، لاجئًا إلى الماضي، بل يواجه الحداثة، مميّزًا ما فيها من فضائل ليحتفظ بها، وما فيها من رذائل ليتجنّبها.
إلاّ أنَّ البابا يعي أنَّ وراءَ هذه"الإمكانات العظيمة" تكمُنُ تهديداتٌ حقيقيّة. كما أنه يرى أنه ليس باستطاعة المرء تخطّيها إلاّ باتّحادِ العقلِ والإيمانِ على نحوٍ جديدٍ. هنا تكمنُ أهمّيةُ أن تكونَ للاّهوتِ، كَنسَقٍ أكاديميٍّ للتفكير في علاقةِ الإيمانِ بالعقلِ، مكانةٌ في التعليم الجامعيّ، إلى جانب حضوره في الحوار مع العلوم المستجدّة.
"عندها فقط، يقول البابا مبارك، يُصبِحُ بالإمكان إقامةُ حوارٍ حقيقيٍّ بين الثقافات والأديان، حوارٍ يُصبحُ بالنسبةِ إلينا حاجةً ماسَّةً".
الكلمة المفتاح في هذه المُحاضرة ذات الطابع الفلسفيّ واللاّهوتيّ، هي كلمة" العقل "، التي ردّدها البابا 46 مرّة. حاولتُ قدرَ الإمكان أن أبسِّط الأفكار، دون التثبُّت من صحّةِ مُحاولتي، خاصّةً وأنَّ ترجمة النَّصّ العربيّة لم تصدُرْ رسمِيًّا بعدُ. نتحقّقُ هنا من عُمقِ فكرِ البابا مبارك السادس عشر، وقربِه من اهتماماتنا جميعًا، مسلمين كنّا أم مسيحيّين، يهودًا كنّا أم "لاأدرييّن" (agnostics).
إنّ الحوارَ الحقيقيّ لا يقوم بتجنّبِ المشاكل، كمشكلة العنف أو الحداثة. إنّ الحوار (من اليونانيّة dia-logos) يفترضُ العقلانيّة (logos). كلُّنا مَدعوُّون إلى الدّخول في منطق الحوار هذا. حذارِ من ردّات الفعل، التّي تُولّدُ الحساسيّات والتي تُثيرُ المشاعر والعواطف! حذارِ ممّا هو أسوأ، أعني الاستعمال الخاطئ للشارع من جرّاء تهييج الحشود الغفيرة، لأنّهُ لا يُؤدّي إلاّ إلى العنف الذي يتنافى وطبيعة الله والإنسان معًا. ليتَنا نعي، كي لا نكونَ ممّن قيل فيهم إنّهم"صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لاَ يَعْقِلُونَ".

(•) الأب سمير خليل سمير مدير مركز التراث العربيّ المسيحيّ للتوثيق والبحث والنشر (في جامعة القدّيس يوسف ببيروت) وأستاذ الدراسات الإسلاميّة المسيحيّة.

اقتباس:  ABDELMESSIH67   كتب/كتبت  
نعم هناك حيوانات ناطقة , أشباه البشر الذين يقطعون الرؤوس و يقتلون الابرياء و يدمرون الحياة و يفاخذون الاطفال و يهتكون الاعراض أقرب للحيوانات منهم للبشر

عبد المسيح

هل تقصد الجيش الصليبى فى العراق ؟؟
فهم اقربهم لهذا الوصف :

http://www.arabnet.co.il/amr/picindex.htm

اتماكا ..

العراق و البوسنة و كسوفو وافغانستان

و برسوم

أعرفهم جيدا

لكن بلاش تقول عليهم حيوانات

لأن الحيوانات كده تزعل

و إن شاء الله كل إقتباس بفضيحة

بلاش تقتبس خليك مؤدب